Философия Таро ( как понять старшие арканы таро) «зрелость»

ФИЛОСОФИЯ ТАРО

Старшие арканы Таро являются основой всей колоды. Именно в них просматривается философия Таро.

В этой теме мы рассмотрим аллегорическое описание бытия человека и его духовного развития. Проследим за путешествием Дурака, которое соответствует стадиям человеческой жизни.

Кратко эти стадии представлены так:

От Шута (0) до Колесницы (7). Эта часть означает, что Дурак начинает учиться, развиваться и понимает всю важность этого для своей жизни. Эту часть жизни можно назвать – юность.
От Силы (8) до Умеренности (14) – эта стадия, где Дурак сталкивается с проблемами взрослой жизни, приобретает опыт и получает уроки жизни. Это стадия зрелости.
От Дьявола (15) до Мира (21). Это заключительный этап, когда Дурак развивает понимание себя и жизни и приобретает мудрость. Это можно назвать старостью.

VIII Архетип Силы

"Но оставлю я по себе фатальную силу, которая мне,
живому, ни к чему... разве что увенчать себя ею".
(Я. Словацкий "Мое завещание")

С началом очередного оборота Колесницы человек снова отправился в путь, однако теперь уже он не чувствовал ни страха, ни боязни - его вела жажда познания и уверенность в том, что мир несет в себе много тайн, а он живет на земле, чтобы познать их и открыть другим людям. Его спутницей на этом пути становится Сила, утвердившая его в мысли, что все барьеры и препятствия, на которые он натыкается в своем странствии, существуют только для того, чтобы он смог их преодолеть. Казалось, теперь ничто не может удержать человечество в его развитии и прогрессе. Исчезали белые пятна на картах всех континентов, люди все больше путешествовали. Расстояния между городами сокращались, и люди смогли обмениваться информацией. Человек исследовал землю в поисках скрытых в ней богатств, развивал промышленность и торговлю, создал себе нового Бога. Этим Богом стали деньги. Человек придумывал себе все новые развлечения и забавы, хотел поражать других своим богатством, своими познаниями или славой. Он ни в чем себе не отказывал, не умел найти золотой середины - границы, которая позволила бы ему сохранить равновесие, а также избежать излишеств. Сила, которая вначале побуждала человека к действию, теперь с ужасом взирала на результаты своих добрых намерений. Она хотела, чтобы люди преодолевали совсем не эти барьеры и границы, а развитие человечества пошло в совершенно ином направлении. Снова все действия оказались направлены вовне, снова почти полностью игнорировалось внутреннее развитие.
А между тем настоящая Сила содержится именно внутри человека. Это - человеческая душа и человеческий разум. Интенсивно развивающаяся внешняя экспансия не позволила людям с самого начала своей экзистенции на земле надлежащим способом сконцентрироваться на внутренних направлениях и заняться их развитием. Несомненно, что, постоянно развиваясь, человечество становится все более мудрым и богатым, но это - только то сугубо материальное богатство, которое можно пересчитать, купить или обменять, тогда как в глубине нашей души сокрыты еще неведомые и нетронутые богатства и сокровища новых возможностей. Иногда мы позволяем им существовать на периферии реальной жизни, поглядывая на них с легким презрением и называя психотроникой или "паранауками", иногда вдруг обнаруживаем их в себе, но почти не задумываемся о таких фактах, что астрономия, к примеру, произошла от астрологии, а не наоборот, а, скажем, нумерология лежит в основе математики и... философии, наконец, Таро вполне может стать для нас внутренней книгой символов и архетипов.
Сила существует в каждом из нас. На самом элементарном уровне к ней можно отнести интуицию, чувствительность и почти не используемые возможности человеческого разума; на более высоких уровнях она проявлена в духовном развитии, в достижении совершенства на тех направлениях, которые саркастически высмеиваются людьми, называющими себя рационалистами. Именно Сила, существующая в каждом человеке, позволяет спонтанному сознанию обратить внимание на необыкновенные явления, о которых Уильям Шекспир писал, что "на Земле есть вещи, которые и не снились философам", исследовать их и углублять. Если ученые обнаружили, что потенциал человеческого разума использован всего лишь на пять процентов, то чему служат остальные девяносто пять? Мы не сможем найти ответа в осязаемой действительности, поскольку речь здесь идет о той Силе, которая, будучи внутри нас, позволяет каждому духовно развиваться, исследовать и познавать то, чего нельзя увидеть во внешнем мире, то, что скрыто иллюзией так называемой реальности. Для этого знания не требуется глубокого изучения, научных титулов и толстых книг. Достаточно иметь широко открытые глаза, внимательно наблюдать мир и людей, а также не игнорировать происходящего внутри нас, и тогда Сила, которой Бог одарил каждого, принесет нам свои знания и опыт.
К сожалению, не все хотели это понимать, а многие даже не задумывались об этом, что привело к очередному разделению людей. Большинство, стремясь к овладению материальным миром, пошло внешним путем в поисках славы и денег, меньшинство выбрало трудную дорогу внутреннего развития для выполнения миссии, которую человек получает из рук Бога. Сила пребывает в этих "отщепенцах", она передается из поколения в поколение при помощи коллективного бессознательного, в котором каждый может, но не каждый хочет что-то для себя почерпнуть, так как это нелегкий путь, чреватый ошибками и непредвиденными остановками, символом чего может быть Отшельник. Карта Силы в определенном смысле сродни карте Мага. Так же, как и в ней, необычайная сила этого Аркана основана на глубокой внутренней гармонии. Если могущество Мага - результат гармоничного взаимодействия сознания и подсознания, то жизненная сила, смелость и страстность этой карты есть выражение того равновесия, которое цивилизованный человек находит со своей животной натурой. Это отражается и в мифах, например, о дружбе между Гильгамешем и Энкиду, бывшим сначала его непримиримым противником. Эта карта наглядно показывает, что наша цель - не в том, чтобы научиться скрывать свои инстинкты под покровом бледной добродетели, живущие в нас подчас архаичные страшноватые силы, а в том, чтобы научиться укрощать их любовью, мягкостью и настойчивостью. Таким образом, мы приобретем, контроль не только над этими дикими природными силами, но и над теми запасами энергии, которые нам до сих пор приходилось тратить на подавление этих сил.
На карте изображена женщина с знаком бесконечности над головой, раскрывающая пасть льву. Молодая женщина олицетворяет духовную силу, а царственный зверь - либо животный мир, которым она управляет, либо тайную мудрость, хозяйкой которой она является. Трон царя Соломона был украшен изображениями львов, и сам он был уподоблен царю зверей с ключом мудрости в зубах. (В этом случае женщину нужно рассматривать как открывающую пасть зверя для изъятия ключа.)

IX Архетип Отшельник

Самая трудная дорога ведет внутрь себя...

Несмотря на то что Глупец долго искал во внешнем мире ответа на мучившие его вопросы и прошел в своих поисках множество дорог, он постоянно ощущал, что блуждает впотьмах и не находит нужных ему решений. Ему даже стало казаться, что в начале пути он был ближе к истине, чем теперь. Он попробовал мысленно проследить свой путь, чтобы найти, где он совершил ошибку. Но это было непросто сделать, так как дорога была трудна и длительна. Иногда она напоминала спираль - человек выходил из какого-то места, шел-шел-шел, но в итоге оказывалось, что, сделав много кругов, он возвращался туда, откуда вышел. Это, с одной стороны, несколько обескураживало человека, но, с другой - помогало делать более осмысленным выбор направления движения.
Теперь он гораздо тщательней выбирал маршрут. Он стал более опытным путешественником; более зрелым и мудрым в созерцании, размышлении и выводах, которые делал из увиденного. Он знал, что должен сконцентрироваться на познании себя, своей внутренней сущности, на выработке систем ценностей, которые будут освещать его дальнейший жизненный путь и благодаря которым ему легче станет управлять своей жизнью. Он утвердился в мысли, что понимание внешнего мира ничего ему не принесет, если он не будет понимать себя изнутри. Он вспомнил Мага и его стремление исследовать и понять человеческую душу. Он теперь был с ним согласен: да, именно в ней находится ключ ко всему, ключ к пониманию мира, природы, Бога, Законов Вселенной, а также энергий, которые по повелению Создателя наполняют этот Мир, Космос и такую его ничтожную часть, какой является Человек. Он сознательно начал искать знание, которое собрал и сокрыл когда-то Маг. Он припомнил и то, чему учила его Наивысшая Жрица, с любовью служившая людям, посредничавшая между Человеком и Богом. Он начал понимать мотивы ее поступков, подсознательно желая ее присутствия и заботы.
Еще до того как человек начал свое странствие в поисках Нового Знания и Понимания, он открыл в своей душе существование двух разных слоев: сознания и подсознания. К сожалению, он не знал, какому из них отдать главенствующую роль: рациональному и логическому сознанию, которое направляло его разум и умело все объяснить, или иррациональному ускользающему подсознанию, которое зачастую могло все перепутать, но управляло его интуицией.
Бывали моменты, когда он уже хотел отказаться от странствия, смириться с существующими обстоятельствами, приспособиться к ним и научиться в них жить. Однако до конца это ему не удавалось. Наступала минута, когда что-то толкало его вперед, указывало направление, в котором надо идти, не позволяло остановиться и успокоиться. Раздираемый сомнениями, Глупец решил искать совета и помощи у Бога. Но он не хотел в разговоре с Ним использовать посредничество Верховного Жреца, а с Наивысшей Жрицей, которая скрывалась от преследующего ее Закона, ему трудно встретиться. Он должен был решиться на подвиг и попробовать это сделать без посредников.
Превозмогая страх и тревогу, охватившие все его существо, он возвел глаза к Небу и направил туда свое Слово. Это Слово нельзя уже было назвать молитвой, так как это был скорее подавленный страхом крик о помощи. Каково же было изумление Глупца, когда он понял, что его Слово услышано, что ему дан ответ. Бог, который до этого времени казался устрашающим, далеким и ужасным, явился для него любящим отцом, заботящимся о своих детях, не оставляющим их без помощи. Его советы развеяли сомнения Глупца и облегчили принятие решения. Бог не соглашался с бесправием, существующим в мире, не хотел, чтобы человек Его боялся и, принуждаемый к этому жрецами, в страхе падал перед Ним на колени. Но Он хотел, чтобы человек сам нашел свое место в мире, познал самого себя и принес на Землю гармонию и любовь.
Направляемый Божьим Словом, Глупец облачился в простую одежду, взял в руки посох странника и фонарь, который должен был освещать его путь, и отправился в свое очередное странствие, но уже не как Глупец, а как Отшельник - то есть человек, который по собственному выбору самостоятельно искал ответы на вопросы, относящиеся к человеческому Бытию. Он шел в одиночестве, ибо только так можно пройти свой путь. Никто, кроме него самого, этот путь никогда не пройдет и никто не может в нем участвовать. Каждый из нас является Отшельником и путешественником в глубину собственной души. И единственным нашим попутчиком может быть только Благой Господь, который поддерживает каждого, кто отправляется на поиски духовного развития и самопознания.
По разным дорогам странствовал Отшельник, износил не одну рубашку, стер не одни сапоги и сломал не один посох. Много трудностей было на его пути, но ничто не могло остановить его. Люди предлагали ему передохнуть, остановиться и начать оседлую жизнь, но он их не слушал. Он шел и шел, ведомый голосом Бога, часто не слышным другим людям. Он все глубже познавал себя, свои внутренние силы и возможности Он познавал также свои слабости. Он встретил в своих странствиях и Мага, и Наивысшую Жрицу, говорил с ними и понимал их советы и призывы. Он понял всю тройку властителей и мотивы, руководившие ими, но понял также и простых людей, желавших иметь Дом и Семью или гонимых Тщеславием, которое давало надежду на легкую добычу. Благодаря всему этому, Отшельник смог подняться над земной повседневностью, и, хотя Император умолял его стать своим советником, а Верховный Жрец признал его заслуги, не подвергнув даже сомнению его разговор с Богом, хотя сам Отшельник знал, что собрал уже огромное знание, - он по-прежнему странствовал и не прекращал своих поисков. Он научился соглашаться с тем, чего не мог изменить, пробовал изменить то, что мог изменить, но самым важным стало то, что он научился отличать первое от второго. В земной жизни для него теперь не было тайн. Он знал, что постиг земные законы, но подсознательно чувствовал, что существует еще много всего, о чем он ничего не знал, но что мог предугадывать. Он готов был странствовать бесконечно, чтобы углубить это знание, и чувствовал, что каким-то волшебным образом ему хватит на это времени. Он ответил на вопросы, которые мучили его здесь, на Земле, но он хотел найти также ответы, которые относились к тому, что будет потом, по ту сторону "блика тени". Дальнейшее его путешествие символизирует Колесо Фортуны.

X Архетип Колесо Фортуны

Все идет, все возвращается, вечно вращается колесо бытия.
Все умирает и вновь расцветает, все разлучается, все снова друг друга приветствуем, вечно остается верным колесо бытия.
(Фридрих Ницше)

Отшельник приблизился к Богу и научился говорить с ним без участия Верховного Жреца и Наивысшей Жрицы. При непосредственном контакте он смог лучше понять Божественную природу и, выполняя полученные от Бога советы, уже знал, что должен делать, чтобы претворить их в жизнь. Он увидел, что Бог не страшен и совсем не безразличен к страданию человека. Он понял, что Бог не хочет, чтобы человек был несчастным, а наоборот, стремится, чтобы люди научились жить в согласии с собой и в гармонии с внешним миром. Он начал углубляться в учения Божьих посланцев на Земле: Иисуса, Будды, Магомета. Он тщательно изучал откровения различных религий, распространенных в разных частях света - от индуизма и иудаизма через христианство и буддизм - вплоть до ислама. Глубоко изучив их все, он в каждой обнаружил одно и то же: подсказки и рекомендации человеку, как жить, чтобы достичь благодати в этой суетной жизни и спасти свою душу после смерти. Любая из этих религий провозглашала те же принципы жизни в мире и согласии со всеми людьми, взаимопонимания, честности и воздержанности, направленности на путь духовного развития. Ни одна из них не несла в себе агрессии, ненависти и зла.
Отшельник не мог понять, почему на земле все время происходят религиозные войны, почему во имя того же самого Бога, хотя и по-разному называемого, люди идут в бой. Господь призывал ценить любую жизнь, а Его последователи, независимо от религиозной принадлежности, с Его именем на устах, убивали и насиловали, утверждая, что делают это ради Его прославления. Бог хотел, чтобы люди жили в дружбе, а они постоянно враждовали, Он желал, чтобы землей владела Любовь, а вместо этого конквистадоры огнем и мечом расширяли пространство для своей религии. Каждый правитель под видом защиты своей веры, старался добыть большую власть для себя.
Отшельник, собравший огромное знание о человеке, мотивах его действий и духовных слабостях, на это все мог смотреть как бы со стороны, но при этом его не могло не беспокоить такое положение вещей. Он уже знал, что человеческая судьба "крутится веретеном", что она слишком изменчива и не всегда зависит от самого человека. Он пробовал объяснить своим согражданам основы причинно-следственных связей. Он говорил им, что не бывает действия, которое осталось бы бесследными. Он пытался растолковать людям законы жизни и причины их возникновения. Он знал, что Бог, который дал Человеку жизнь, дал ему и свободу воли, но, с другой стороны, обязал его относиться с ответственностью ко всему, что он совершает.
Верховный Жрец пугал адептов официальной религии адским пламенем и всемирным потопом. Отшельник заглянул глубже и понял принципы устройства Колеса Судьбы - Колеса Фортуны. Он знал, что Бог не так жесток, чтобы дать человеку только один шанс на Спасение. Бог знал, что создал человека весьма несовершенным существом, которое только здесь, на земле, способно достичь вершины своих духовных возможностей при помощи развития личности и общественной эволюции. Отшельник изо всех сил старался передать людям это знание, а также то, что каждый из них должен выполнить свою миссию, и пока он этого не сделает, земля не отпустит его от себя навсегда. Колесо Фортуны очередным своим поворотом приведет его к очередному перевоплощению, чтобы он мог завершить миссию, к которой был призван.
Таким образом, Отшельник достиг древнего знания о том, что человеческое Бытие обусловлено поступками прошлых воплощений; реинкарнация в новой жизни зависит от того, как мы жили и что делали в прошлой. Колесо Фортуны скрывало в себе гораздо более древнее понятие Колеса Сансары, постоянным вращением чередующее последовательные перевоплощения, которые могут ничего не изменить в жизни человека, могут принести гораздо худшую жизнь, а могут и напротив - вознести человека на более высокие ступени социальной лестницы и духовного развития, если его поступки в прежнем воплощении были благородны, побуждения - чисты, а работа над собой создавала хорошую карму и помогала исполнить предначертанную ему миссию. Бог устами Отшельника хотел сказать людям, что только жизнь в согласии с самим собой, работа над личностью, а также принятие того, что неотвратимо следует из жизненного предназначения, принесет человеку внутреннее спокойствие и ощущение радости жизни.
Колесо Фортуны символизирует предназначение и судьбу, которые ожидают человека, но они не являются Абсолютом, данным Свыше и независящим от самого человека, ибо Бог дал ему сначала свободу воли, а только потом ответственность. Поэтому, если человек в предыдущем воплощении "наработал" плохую карму, то теперь он может ее "отработать", исправляя свои ошибки, недостатки характера, духовно развиваясь и стремясь к познанию себя, естественных законов, управляющих миром, и Божественного Замысла о себе. Жизнь без развития, без использования потенциала, который дает человеку Колесо Фортуны, отстаивание позиции "принимайте меня таким, каким меня создал Господь", - все это гарантия следующего воплощения на земле в гораздо худших условиях. Это очень похоже на эволюцию в природе, где слабые или слишком самоуверенные виды, уменьшаются в численности или вымирают. Однако если человек будет работать над собой, совершенствуя свой характер, жить в согласии с собой и миром и честно выполнять свою миссию, он может достигнуть Спасения либо перевоплотиться на более высоком уровне, что позволит ему развиваться дальше.

XI Архетип Справедливости

"Пусть закон всегда означает закон,

а справедливость - справедливость".
(Ю. Тувим "Польские цветы")

Справедливость была подругой Верховной Жрицы. В своем прежнем служении людям она руководствовалась чувством внутренней правоты, которое жило в каждом человеке. Она решала все споры и недоразумения, возникавшие между людьми, старалась примирять противоборствующие стороны, чтобы сохранить гармонию и равновесие. Она также была хранительницей традиции, но, понимая, что развитие неизбежно, не препятствовала ему, а пыталась согласовать новшества со старыми обычаями.
Конечно, она тоже могла быть суровой, но только если этого требовали обстоятельства. Когда кто-то нарушал общепринятые правила, глумился над существующим порядком, то из всепонимающей мудрой женщины она превращалась в строгую и беспристрастную хранительницу Закона, но при этом никогда не бывала предвзятой и, оценивая человеческие поступки, всегда взвешивала все "за" и "против", прежде чем вынести свое суждение. Люди ценили Справедливость, и, когда не могли сами решить свои конфликты, то доверчиво вручали себя в ее руки. Она была бескорыстна - некоторые называли ее слепой, так как она ничего не делала для собственной выгоды. Она относилась одинаково к богатым и к бедным. Ее достоинство и естественное величие заставляли всех уважать ее. Она поддерживала униженных, защищала угнетенных, несла гармонию и порядок в мир, который еще не был до конца безопасным. Она ценила жизнь не меньше, чем Верховная Жрица, но немного иначе, концентрируясь на человеческом Бытии, оберегая его от опасностей. Она устанавливала правила, которые необходимо было выполнять в отношениях между людьми, развивала в них чувство справедливости и собственного достоинства. Подобно Магу, она ценила знание, хотя концентрировала свое внимание на "внешних" (естественных - прим. переводчика) науках. Она вникала в глубины человеческой души, но при этом хотела, чтобы науки, которыми она занималась, были доступны каждому. У нее было много общего с Императрицей - она была так же строга к людям, но не забывала об их интересах.
Так было прежде - до того, как Император и Верховный Жрец решили использовать Справедливость в своих целях. Теперь же они хотели, чтобы она помогла им в борьбе с удачливым и прославленным Рыцарем, триумфальным победителем, восседающим на Колеснице, а также со множеством других независимых людей, которые хотя в открытую не боролись с властью, но осмеливались иметь собственное мнение о многих событиях, происходящих в государстве. Было ясно, что Справедливость по своей изначальной сути не могла служить инструментом для расправы с инакомыслящими, поэтому к ней приставили Закон - суровый, бездушный, пристрастный и абсолютно послушный той власти, которая дала ему жизнь.
Закон очень часто оказывался в явном противоречии с человечной Справедливостью, примеряя себя к потребностям власти и с разной меркой подходя к простым смертным и сильным мира сего - слугам Императора или Верховного Жреца. И хотя Справедливость по-прежнему владела миром, ее власть была мнимой- всем управлял Закон. Именно Закон привел к возникновению Великой Инквизиции, заполнив сотнями невинных жертв тюрьмы и каменоломни, разведя костры, где сжигали людей, которые думали не так, как этого хотела Власть. По его приказу были созданы полиция и жандармерия, преследовавшие инакомыслящих или просто неугодных власти людей. По его прихоти доносительство на близких перешло в разряд добродетели. Часто ни в чем не повинные люди страдали, а настоящие преступники оставались на свободе, поскольку их оберегал фальсифицированный Закон. Суды, которые во времена настоящей Справедливости были честны и ставили перед собой цель выявить правду, дойти до сути дела и вынести справедливый приговор, теперь казались пародией на самих себя. Дела выигрывал тот, кто стоял ближе к Власти или имел средства на подкуп судьи. И Глупец, решивший было, что он в безопасности и что мир, в котором он живет, стал цивилизованным, в очередной раз убедился в своем заблуждении.
Но Справедливость не захотела со всем этим смириться. И если сначала она подчинилась существующему порядку вещей, то затем очнулась и начала бороться за себя. Она не пожелала санкционировать деятельность Инквизиции, пристрастные и несправедливые приговоры церковных иерархов, осуждающие невинных людей на казнь. Она хотела отделить себя от пародии на судебные процессы, где ее именем приговаривали к смертной казни или к пожизненной каторге. Она публично протестовала против пыток и психических издевательств над человеком с целью вытянуть у него признание вины. Не всегда ее протесты приносили пользу, а порой и сама Справедливость попадала за решетку, и тогда в стране наступали периоды беззакония, и несправедливые приговоры выносились один за другим. Но поскольку Справедливость все-таки была необходима всем - даже Императору и Верховному Жрецу - ее нельзя было долго держать в заточении. А когда она выходила на свободу, то снова громко и открыто протестовала против несправедливого манипулирования Законом.
Благодаря этому Глупец увидел, что Справедливость одна для всех - для простого человека и для властителя. Он понял, что Закон придумывают люди, стоящие у власти, и стремятся, чтобы он был выгодным для них, тогда как Справедливость слепа и бескорыстна и потому не делает исключений ни для кого. Глупец понял также, что именно он должен помочь Справедливости в борьбе за ее вечные идеалы, но по-прежнему боялся. Он теперь он жалел о том, что позволил пристрастному Закону преследовать Наивысшую Жрицу и Мага, так как чувствовал, что именно они могли стать его союзниками в борьбе за Справедливость. Он раскаивался, что не поддержал Императрицу, когда она старалась сохранить прежний порядок, восходивший еще ко времени ее правления, и что не воспользовался знанием, которое когда-то предлагала ему Справедливость. Он остался Глупцом, несмотря на весь опыт, полученный в своем странствии. Он снова не знал, что ему делать и к кому обратиться за советом и поддержкой. Внешний мир не давал ему ответа на мучившие его вопросы.
Глупец вспомнил Мага, его знание о человеке, человеческой душе и силах, дремлющих в ней. Он чувствовал, что именно там сокрыты решения всех волнующих его проблем, но без руководства Мага не видел, как можно добраться до этих потаенных источников. Интуитивно он догадывался, что должен их найти, и поэтому снова отправился в странствие. Но он был уже обогащен предыдущим опытом и не так испуган и растерян, как в самом начале. Хотя он оставался по-прежнему одинок. Правда, теперь в результате внутреннего выбора он осознал, что такое странствие можно осуществить только самому.

XII Архетип Повешенного

Отстаньте вы все от меня!

Решение вступить на путь духовного развития, углубления своего внутреннего мира и познания вечных законов само по себе достаточно трудно. Конечно, гораздо проще жить во внешнем мире, где все подчинено стандартным законам, правят бал известные всем теории и нет никаких "белых пятен". И хотя любой бизнесмен скажет, что в нашем мире действует право сильнейшего (это - всего лишь пример неправильно используемой Силы), гораздо более трудные задачи стоят перед человеком, который пытается понять свой внутренний мир.
Это происходит потому, что люди забыли или утеряли в процессе своего исторического развития то знание, которое собирали и умели использовать Маг и Наивысшая Жрица. Зачастую это знание высмеивалось, его называли предрассудком и суеверием (в оригинале здесь очень красивое польское слово "забубон" - прим. переводчика), поскольку оно не поддавалось рациональному анализу. Материальные отношения, в которых находится человек, требуют от него все большей включенности, а темп жизни все увеличивается, вынуждая человека торопиться, и не оставляет ни минуты для размышления о себе и окружающем мире.
Первым условием вступления на путь духовного развития, ведущего к возвращению к себе и к своей утраченной Искре Божьей, является остановка и прекращение той сумасшедшей погони за успехом и деньгами, в которой живут современные люди. Вместо этого человек должен в тишине и уединении предаться созерцанию окружающего мира, друзей и близких, всмотреться в природу, привести свою жизнь в согласие с ее ритмом. Надо просто все поставить с ног на голову и тем самым принять позу Повешенного. Разрушив прежний стиль жизнь, отделив себя от спешки и погони за материальными богатствами, изменив ценностные приоритеты, человек может подготовить почву для своего дальнейшего развития. Повешенный символизирует человека, обращенного внутрь себя, познающего себя и смотрящего на мир и жизненные ценности с совершенно иной точки зрения.
Однако такие способности не проявляются сами по себе. Здесь мало одного желания. Самопроизвольно это могло происходить с человеком в древнем мире, когда его душа не была так отягощена, как сегодня. Современный же человек, желая глубже познать себя и найти дверь в свой внутренний мир, сначала должен очиститься от штукатурки многочисленных комплексов и запретов. Лучшим рецептом здесь могут быть медитация и молитва, позволяющие осуществить непосредственный контакт души с ее Божественным началом, понять его и расширить свои представления о мире.
Обе эти формы погружения в глубины своей души и очищение от дурных наслоений цивилизации помогут человеку освободиться от прежней реальности. Они выработают новое отношение к миру и его проблемам и позволят дистанцироваться от них. Не нужно много времени, чтобы понять, что то, к чему человек так упорно стремился, за что был готов отдать если не душу, то все свое время, силы, энергию и даже здоровье, не стоит таких жертв. Замедление темпа жизни дает возможность увидеть, как она прекрасна. К примеру, можно остановиться, чтобы полюбоваться заходом Солнца, цветущей розой, насладиться пением соловья или жаворонка, вытереть слезы с лица своего или чужого ребенка. Когда-то человек считал это потерей времени, и только теперь Повешенный понял, что это лучшие мгновения жизни, что это они придают ей ценность и... их нельзя купить ни за какие деньги.
Молитва и медитация возвращают человека к Богу, которого он когда-то утратил в жизненной суете, в погоне за деньгами, в стремлении к славе. Повешенный, обретя внутреннее равновесие и душевное спокойствие, соприкасается с Божественным началом своей души, вновь обретает Бога и потребность контакта с Ним. С радостью он видит, что хотя человек забыл о Боге, Бог не забыл о человеке. Благодаря этому Повешенный избавляется от смуты и хаоса, в которые была погружена его усталая и измученная душа, он начинает понимать, какое глубокое спокойствие можно найти в тишине. Все глубже погружаясь в мир молитвы и медитации, он постепенно теряет контакт с внешним миром, ибо, что может его там интересовать, если из этого мира в человеческую душу приходят зло и смута? Не лучше ли оставаться внутри себя в плотном коконе молитвы и медитации?
Но именно здесь человека, вступившего на путь духовного развития, и подстерегает главная опасность. Человек может так хорошо чувствовать себя в позиции Повешенного, обращенного внутрь себя, отгороженного от боли и страдания молитвой и медитацией, удовлетворенного полученным спокойствием, что он пожелает остаться в таком состоянии навсегда. Но, стоя на месте, нельзя двигаться вперед, и не для того человеку дан духовный путь, чтобы, сделав первый шаг, он остановился и заявил: "Мне здесь так хорошо, что дальше я никуда не пойду!" У каждого из нас есть на земле своя миссия, которую он должен исполнить, а люди, вступившие на путь внутреннего развития, ответственны за это вдвойне. Самые глубокие и сокровенные мысли и чувствования человека не могут быть "искусством для искусства" - они призваны чему-то служить. Вполне определенные задачи имеет и духовное развитие. И если одной из них безусловно является переход на более высокий уровень сознания, то не менее важно и исполнение своей миссии в мире, какой бы малой она ни была, а также служение другим людям советом, помощью и поддержкой. Оставаясь в позиции Повешенного, человек этого выполнить не может. Здесь необходимо истинное внутреннее изменение, трансформация, символом которой стала Смерть.

XIII Архетип Смерти

"Смерть была еще прекрасней".
(К. И. Галчинский "Баллада о двух сестрах")

Путь духовного развития, пройденный Повешенным, привел его через молитву и медитацию к возвращению связи с Богом, к познанию самого себя, своего внутреннего мира. Это позволило найти и понять свою миссию в жизни. Однако этого оказалось недостаточно, чтобы ее исполнить и стать Посвященным. Здесь была уже необходима полная трансформация, смерть прежних взглядов, мнений и желаний, на месте которых должны появиться новые и совершенно иные.
Человек с первых дней своего существования боялся Смерти и считал ее самым тяжелым испытанием. Его пугала также ее детерминированность и неизбежность. При этом он не затруднял себя попытками разобраться, что она собой представляет, но в то же время внутренне не мог согласиться, что Смерть является концом всего. Согласно учению каждой из религий существуют загробная жизнь и бессмертие души. Нет народа, который бы не чтил память о своих умерших, не осуществлял бы погребальных церемоний и не заботился о местах захоронения. Таким образом, тысячелетиями люди пробовали превозмочь Смерть. Есть, однако, народы, которые при погребении своих близких не проливают океаны слез, а, напротив, радуются, полагая, что душа близкого им человека осуществила очередную трансформацию и достигла очередной ступени духовного развития.
Смерть сопутствует нам всю жизнь, знаменуя не только утрату родных и близких, их физический уход, но прежде всего - непрерывное изменение. Жизнь является процессом, при котором постоянно что-то отмирает, чтобы на этом месте могло народиться новое. Лучше всего это видно на примере смены времен года, когда после цветущей весны, жаркого лета, урожайной осени, приходит зима, которая приносит смерть всей растительности, усыпляет или замедляет большинство жизненных процессов, чтобы они могли вновь возродиться следующей весной. Так же и в человеке на протяжении всей его жизни идет процесс Смерти или, говоря иначе, - трансформации. Вот появляется на свет маленький беззащитный ребенок - каким он станет через 20 лет? На его месте мы видим молодого человека, беззаботно радующегося жизни. Но кем он станет спустя еще 20 лет? Наверное, это будет зрелый мужчина, глава семьи, серьезный и ценный работник, человек умный и рассудительный? А что с ним будет еще через 20 лет? Ему уже недоступны многие радости жизни, он заканчивает свою профессиональную карьеру, у него уже не столько сил, как когда-то, а свободное время он с удовольствием проводит в кругу внуков. Трансформация, однако, продолжается, и когда проходит еще 20 лет, перед нами старец, согбенный временем к земле, но взошедший на вершину опыта и мудрости. Неужели каждый из них: ребенок, юноша, зрелый мужчина, пожилой человек и старец, являются той же самой личностью? Перемены происходят в нас на протяжении всей нашей жизни. Трансформация - это основание для развития как физического, так и духовного, причем происходящего независимо от воли самого человека.
Но человек редко об этом задумывается и не всегда способен отдать себе в этом полный отчет. Особенно неохотно он размышляет над проблемами жизни и смерти, когда благополучен, чувствует себя в безопасности, когда у него нет сомнений в себе и в том, что с ним происходит. Так произошло и с Повешенным, который после периода смуты и хаоса, нашел спокойствие и равновесие при помощи молитвы и медитации. Ему казалось, что это - предел того, чего может достичь человек. Он хотел сохранить это состояние навсегда и пребывать в нем до конца своих дней. Но такое желание полностью расходилось с законами трансформации, гласящими, что каждая жизнь является процессом, подверженным эволюции, - то есть переменам и развитию. Повешенный не понимал и того, что, выходя на путь духовного развития, он должен переступить через смерть своих старых взглядов, которые невозможно согласовать с новым опытом и новым знанием. Возьмем, например такое понятие как случай. Сколько раз человек объяснял произошедшее в его жизни таким образом: "Это вышло случайно, это случай привел меня сюда, у меня это получилось случайно".
Но, исследуя свой внутренний мир и ища в нем ответа на мучающие его вопросы, он открыл закон, что не бывает в жизни случайности, что все имеет свои причину и следствие. И ничего нельзя объяснить случаем, за все приходится брать ответственность на себя.
Так отмирают один за другим старые взгляды и на их место приходят новые. Человек начинает на своем примере понимать процесс изменений, и хотя поначалу он может чувствовать себя не в своей тарелке, но если он сознательно выбрал путь духовного развития, то смиряется с этим и идет дальше. Смерть перестает быть страшной, и он уже воспринимает ее как трансформацию, неизбежность и необходимость. Когда человек стремится достигнуть более высокого уровня духовного развития, Смерть для него уже не имеет ничего общего с физическим умиранием. Она становится озарением, расширяющим наше сознание, ресурсом внутреннего совершенствования и двигателем духовного развития. И хотя физическая Смерть является уделом всех живых существ, человек на высокой ступени духовного развития не будет воспринимать ее как необратимый процесс, поскольку знает, что это - трансформация, ведущая на новый, более высокий уровень. Насколько высокий? Это уже зависит от того, как человек выполнил миссию, с которой он сюда послан. Как это просто, правда? Но почему на земле столько несчастных людей, почему нашу планету мы называем "долиной слез"?
Понимание и реализация того, что кажется самым простым, может зачастую оказаться самым трудным. В борьбе за счастье и благополучие люди пытаются с помощью различных причудливых ритуалов откупиться от предназначения и смерти, потому что не могут поверить, что все значительно проще. А ведь нужно всего лишь понять, что жизнь есть процесс, основанный на постоянных изменениях и трансформации, не пренебрегать своим духовным развитием и осознать и исполнить свою миссию на Земле. Есть люди, которые смогли все это понять и воплотить в жизнь. Их называют реализованными людьми, а символом их стала Умеренность .

XIV Архетип Умеренности (Равновесия, Воздержания)

"Слова Посвященного, подобно семенам,
полны жизни и энергии".
(Ди Мелло "Пение птицы")

Людей, которые выявили, поняли и попробовали исполнить свою миссию на Земле значительно больше, чем можно предположить. Одни известны и смогли так или иначе прославиться (хотя они и не заботились о популярности), как, например, Мать Тереза из Калькутты или Альберт Швейцер, другие же реализуют свои задачи в меньшем масштабе. Но все они выделяются из толпы обыкновенных людей. Среди суеты и смуты современного мира, где люди все время куда-то спешат, эти избранные находят время на рефлексию и размышление, умеют созерцать и видеть то, что их окружает. Они знают, что пришли на землю не только для того, чтобы просто прожить жизнь, а для того, чтобы что-то дать людям. Они стремятся оставить след в мыслях и душах своих современников и в последующих поколениях. Они не прибегают к насилию, им чужда агрессивная идеология крестоносцев. Они воздействуют собственным жизненным примером, убеждая не столько словами, сколько поступками. Они не изображают из себя святых, так как по сути своей ими не являются.
Это люди из крови и плоти. Им тоже случается совершать ошибки, да они и не утверждают, что безгрешны и совершенны. Но, выбрав путь внутреннего развития и пройдя его до конца, они знают, что он сулит, и пробуют передать это другим, надеясь, что и другие смогут обрести состояние Равновесия, Умеренности.
Спокойствие души, но не безразличие; отстраненность от будничных дел, но не игнорирование быта; хорошее расположение духа, но не зазнайство; глубокомысленность, но не в ущерб непосредственности; мудрость, но не ортодоксальное знание; ощущение безопасности, но не беззаботность, - все это включает понятие Равновесия. С самого начала своего пути человек любой ценой хотел добиться именно этого. Он пробовал вымолить его у Бога, завоевать оружием, купить за деньги или обменять на товары. Он создавал иллюзию Равновесия в своей жизни, пытаясь освоить внешний мир. Но все это было, однако, очень непрочно, и даже если Равновесие возникало на некоторое время в жизни человека, то он не имел никакой уверенности в том, что это навсегда. Только путь духовного развития, инициированный Отшельником, проводящий через множество кругов человеческой судьбы и множество оборотов Колеса Фортуны, позволяющие в совершенстве познать себя и Силу, скрытую в нашем внутреннем мире, путь, открывающий ценность медитации, молитвы и непосредственного контакта с Богом, переворачивающий прежний взгляд на мир с ног на голову в позиции Повешенного и ведущий через трансформацию к Смерти большинства наших прежних представлений, может привести к Умеренности.
И это - только первая ступень лестницы ведущей к Посвящению. Человек, стоящий на этой ступени, уже может не заботиться о хлебе насущном и других бытовых потребностях. И не потому, что он "выше" этого - каждый из нас здесь, на земле, должен есть, одеваться и иметь убежище. Об этом мечтал еще Глупец, и мы все нуждаемся в том же самом. Но люди, достигшие Равновесия, смотрят на это совсем иначе. Они открыли закон всеобщего благоденствия. Они знают, что, чем больше они отдадут, тем больше получат обратно, и поэтому стараются отдавать как можно больше. Самым трудным здесь было понять, что возвращается не всегда то, что человек отдает и что хочет получить взамен. Это уже связано с его миссией на Земле. Человек должен дать миру то, что умеет делать лучше всего, для чего он призван, что является его миссией. Если кто-то пришел в мир, чтобы лечить людей, а сам при этом предпочитает ремонтировать машины, он никогда не сможет удовлетворить своих потребностей, так как дает миру не то, что должен, и, соответственно, не получит взамен то, что хочет получить.
Достижение состояния Равновесия позволяет человеку спокойно обдумать свою жизнь, поразмыслить над проблемой своей реализованности, оценить правильность сделанного выбора, вглядеться в свою душу и в ней найти ответы на любые вопросы, ибо иначе их найти нельзя.
Внутреннее Равновесие позволяет человеку смело идти по жизни. Только оно побеждает страх, который живет в нем еще со времен Глупца, дает ощущение осознанной безопасности. Сила человека заключена в нем самом, а мир устроен так, что платит людям той же монетой, которую от них получает. Чем больше в людях агрессии, зла и ненависти, тем чаще происходят войны, трагедии и всяческие катаклизмы. Усвоившие это руководствуются в своей жизни любовью и терпимостью, и к ним возвращаются те энергии, которые они излучают. Это, разумеется, вовсе не означает, что человек, достигший Равновесия, получает только положительные эмоции, и не сталкивается ни с какими проблемами, бедами и несчастьями. Ему тоже приходится страдать, переживать трудные минуты, решать сложные задачи. Но в его жизни это происходит значительно реже, и он гораздо легче с этим справляется. Именно благодаря Умеренности и внутренней силе, которую она дает, человеку удается находить выход из трудных ситуаций, вызывая порой недоуменное восхищение окружающих.
Равновесие учит жить в гармонии с природой, чувствовать ее красоту, видеть хорошее в каждом человеке, отделять земное, а значит, материальное, от духовного и Божественного, жить в согласии с Богом, собой и внешним миром, привнося в него активное творческое начало. Многие люди уже ощутили это состояние, но есть и те, кто понял, что это - еще не конец пути духовного развития. И они продолжают идти дальше, хотя здесь могут натолкнуться на самое существенное препятствие, преодоление которого открывает уже неограниченные возможности в совершенствовании и достижении высших ступеней Посвящения. Но если его преодолеть не удастся, оно в состоянии уничтожить человека или разрушить то, чего он прежде достиг, вынудив его повторить уже пройденный путь сначала. Этим препятствием является искушение, символизируемое Дьяволом.