Анализ «Послания восточных патриархов» в переводе свт. Филарета Московского.

Одним из важнейших православных вероучительных документов Нового времени является «Послание патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере», отправленное восточными иерархами англиканским епископам из партии «неприсягающих», искавшим объединения с Православной Церковью. В основу данного послания было положено «Исповедание православной веры Восточной Церкви, принятое на Иерусалимском соборе 1672 года[1].

Не секрет, что исповедание веры из «Послания восточных патриархов» существует в двух версиях: оригинальной и русской. Первое издание на русском языке появилось спустя сто лет после того, как восточные патриархи прислали его в Россию – в 1846 году. Перевод был осуществлен свт. Филаретом Московским (далее – синодальный перевод[2]), который во многих местах сильно отличается от оригинала[3]. Эти отличия заключаются в опущении переводчиком некоторых частей текста, заменах слов и выражений, внесении в текст собственных комментариев. С чем связано каждое конкретное различие, можно только предполагать, хотя общая причина правки текста известна от самого переводчика, который увидел в исповедании веры «влияние латинского учения»[4]. Исправления были поддержаны другими членами Св. Синода, только «преосвященный Иона[5] говорил, что лучше бы не печатать»[6].

Некоторые исследователи положительно оценивают внесенные изменения, как способствующие большей строгости и определенности изложенного учения[7]. Критически настроенные к данному исповеданию веры авторы, видят в этом действии приведение документа к большей ортодоксальности[8]. Оставляя в стороне вопрос об истинных мотивах каждого из изменений, рассмотрим каждый раздел документа в частности, чтобы показать, что именно было изменено и насколько значительно это отражается на сути. Мы отметим те различия, которые нельзя объяснить вариативностью перевода и действительно влияют на смысл.

Первое определение – о Святой Троице. Без изменений.

Второе определение – об авторитете Кафолической Церкви и Священного Писания. Без изменений.

Третье определение – о предопределении.

В изложении учения о свободе и благодати, выражение о том, что предваряющая благодать «содействует только желающим, а не тем, кто не желает», переведено свт. Филаретом, как «споспешествует ищущим ее, а не противящимся ей». Возможно, эта неточность допущена ненамеренно, однако это место представляется важным в догматическом отношении, где требуются очень точные выражения. Во фрагменте, где говорится о том, что Бог подает предваряющую благодать «без предшествующих трудов», в синодальном переводе сказано кратко «предварительно подает». Подобно примеру, приведенному выше, благодать учит человека следовать ей «если он желает», в синодальном переводе стоит: «если он не противится». Формулировки оригинальной версии представляются нам более корректными, поскольку они яснее указывают на предшествующее свободе человека действие просвещающей благодати.

Еретики представляют Божественную волю «единственной и беспричинной» виной осуждения части людей. В синодальном переводе эти слова опущены. Отсылка к посланию апостола Иакова (1:13): «Божество не искушается злом», изменено на выражение «Бог непричастен никакому злу».

Четвертое определение – о Боге как Творце, о зле.

Бог «не может быть Творцом зла», согласно синодальному переводу «не желает быть Творцом зла». Однако в завершении определения все же отмечается, что «Бог не может быть виновником зла».

Пятое определение – о Промысле.

Судьбы Божьи в синодальном переводе названы «неиспытанными», что соответствует мысли апостола Павла (Рим. 11:33), однако не передает буквы оригинала, где они названы «отчасти явленными».

Шестое определение – о грехопадении и его последствиях.

Список смертных грехов, перечисленных в данном фрагменте, в синодальном переводе сокращен. Отсутствуют «содомия, прелюбодеяние и блуд». Это не меняет сути, так как перечисление здесь приводится только как пример греха, но примечательно, что именно грехи против седьмой заповеди опущены.

Образ «сени» и «истины» (ср.: Кол. 2:17) заменены на более понятные – Ветхий и Новый Завет. К следствиям грехопадения прародителей – неукоризненным страстям, свт. Филарет добавляет «удобопреклонность ко греху». Добавление соответствует догматическому учению Церкви[9], но отсутствует в оригинале.

Седьмое определение – о совершении нашего спасения. Без изменений.

Восьмое определение – о единственном Искупителе и Ходатае, о ходатайстве святых.

Там где должно быть сказано, что святые «знают все наши нужды» в беспредельном свете Святой Троицы, эти слова опущены, однако эта мысль без изменений повторена в конце. Тела «с чувственным восприятием», находясь в которых Пророки созерцали видения, названы просто «смертными телами».

Девятое определение – о необходимости для спасения правой веры. Без изменений.

Десятое определение – о Церкви и церковной иерархии.

Говоря о небесной и земной Церкви, переводчик добавляет, что достижение Небесного Отечества и получение награды «последует и со всею Вселенскою Церковию», что является верным уточнением и не меняет сути сказанного.

В учении о том, что смертный человек не может быть «вечным и всеобщим главой Кафолической Церкви», сказано просто: «не может быть постоянною главою». Там где говорится о роли епископов, поставленных главами «не по злоупотреблению [этим понятием], а истинно, так что они в своей власти и главенстве зависят от Начальника и Совершителя нашего спасения и к Нему возводят все те действия, которые совершаются ими как главами», в синодальном переводе сказано, что они «суть таковы отнюдь не по злоупотреблению, а законно, указуя в сих Пастырях образ Начальника и Совершителя нашего Спасения, дабы общества верующих под сим управлением восходили в силу Его». Налицо значительное изменение смысла. То, что в оригинальном тексте относится к действиям самих епископов, в переводе свт. Филарета представлено как указание на образ Спасителя с упоминанием верующих, которые должны спасаться под руководством иерархии.

Здесь, как и в других местах, кальвинисты, против которых и направлен данный документ, обезличены, и названы просто еретиками. Благодаря этому изменению, текст приобретает более общий характер и обличает лжеучение, независимо от того, кто его высказывает. В рассуждении о достоинстве епископа, учение о том, что Святой Дух «есть Главный Совершитель [таинств]» опущено. Упоминание Дамаскина, ошибочно указанное здесь в оригинале, у свт. Филарета уточняется именем святого Иоанна Дамаскина, что совершенно естественно, однако не перестает быть ошибкой самого составителя, которую он исправил во втором издании[10]. По мнению составителя исповедания, об апостольском преемстве епископов согласно свидетельствуют все отцы Церкви. Свт. Филарет уточняет: «многие из Отцев». Оговорка о том, что кандидат в епископы от народа, избранный с нарушением канонов, должен быть заменен избранником собора епископов, в синодальном переводе опущена.

Интересные акценты расставлены во фрагменте о полномочиях священника. Согласно оригинальному тексту, священник может стать учителем и проповедником (а не только тем, кто совершает таинства), если епископ увидит, что он опытен и добродетелен. Однако в переводе свт. Филарета опытность и добродетельность священника представлена как факт, дающий ему право быть учителем и проповедником. Возможно такая адаптация текста связана с тем, что в практике Русской Церкви, каждый священник получает право проповедовать после своей хиротонии.

Одиннадцатое определение – о членах Церкви. Без изменений.

Двенадцатое определение – о водительстве Церкви Святым Духом. Без изменений.

Тринадцатое определение – об оправдании через веру и дела. Здесь интересно то, что в оригинальном тексте протестантское восприятие дел, как «свидетельств, подтверждающих наше призвание», противопоставляется учению о делах, как о плодах веры, заслуживающих небесной награды. Однако в переводе свт. Филарета, дела признаются и свидетельствами, подтверждающими призвание, и плодами веры[11].

Четырнадцатое определение – о природе человека после грехопадении, о естественном и духовном добре. Оригинальный текст в более сильных выражениях говорит, что человек после грехопадения «был совершенно погублен, и низвергнут с [высоты] своего совершенства и бесстрастия». Синодальный перевод говорит о помрачении человека, лишении его совершенства и бесстрастии. При этом обе версии текста согласны, что человек «не лишился той природы и действия (ἐνέργεια), которую получил от Преблагого Бога».

В синодальном переводе пропущен фрагмент: «Ибо нелепо говорить, что природа, сотворенная доброй, Тем, Кто Преблаг, лишена силы творить добро. Это значило бы, что природа сама по себе зла, но что может быть нечестивей этой [мысли]? Ибо действие принадлежит природе, а природа принадлежит Творцу (хотя отношение действия к природе совсем не таково, как отношение природы к Создавшему ее)».

Пятнадцатое определение – о Таинствах Церкви.

В оригинальном тексте указывается, что протестантское учение о Таинствах, как одних только знаках обетований Божиих, ничем не отличается от обрезания. Переводчик, по-видимому, посчитал такое полемическое сравнение лишним и не включил его в свой перевод. Свт. Филарет уточняет, что Таинства «необходимо действуют благодатию на приступающих к оным». В следующем предложении, где отвергается представление о том, что «полнота Таинства присутствует только во время употребления земной вещи», в скобках даются краткие пояснения от переводчика, не меняющие смысл текста.

Шестнадцатое определение – о Таинстве Крещения.

Среди свидетельств о крещении младенцев в этом определении дается ссылка на сочинение псевдо-Иустина[12]. Причем в оригинальном тексте указан 56 вопрос из «Ответов православным на некоторые необходимые вопросы», а у свт. Филарета – 57 вопрос, что является ошибкой[13].

Совершить Крещение в случае необходимости, согласно оригинальному тесту может любой православный, «имеющий надлежащее намерение[14] (σκοπὸν) для [совершения] Божественного крещения». Согласно переводу свт. Филарета, необходимо, чтобы он просто понимал «важность Божественного крещения».

Интересной особенностью редакции свт. Филарета является удаление из текста фрагмента, где утверждается существование неизгладимой печати священства, по аналогии с Крещением (в западной схоластике это учение о indelebile signum). Однако свт. Филарет, отрицавший неизгладимость священства не включил это место в свой перевод[15].

Семнадцатое определение – о Таинстве Евхаристии.

После исповедания веры в то, что «что в каждой части, или малейшей частице преложенного хлеба и вина, находится не какая-либо отдельная часть Тела и Крови Господней» в оригинальном тексте присутствует реплика, что это утверждение распространяют «богохульные и нечестивые», этого нет у свт. Филарета, что не меняет сути изложенного.

В синодальном переводе опущен фрагмент о Евхаристии, как умилостивительной жертве.

Восемнадцатое определение – об участи умерших.

Это определение существенно сокращено в синодальном переводе, но это не меняет сути. Так, в оригинальном тексте плоды покаяния называются «удовлетворением» (ἱκανοποίησις), что, возможно, ассоциировалось с римо-католическим учением о воздаянии. Свт. Филарет заменил это слово на «Богоугодным и благопотребным». Также в его переводе было опущено учение о знании покаявшимися усопшими о своем будущем освобождения из ада, и о том, что оно произойдет «до общего Воскресения и Суда» без точного указания сроков.

Первый вопросоответ – о чтении Священного Писания.

Из оригинальной формулировки вопроса о возможности дозволения всем христианам читать Священное Писание на общеупотребительном языке, в синодальном переводе удалено упоминание о языке. Данное изменение можно понять, помня о том, что свт. Филарет был активным сторонником перевода Священного Писания на общеупотребительный язык.

Там где в оригинальном тексте утверждается полный запрет на чтение Библии необразованными, свт. Филарет уточняет, что этого нельзя делать «без руководства».

Второй вопросоответ – о понимании Священного Писания. Без изменений.

Третий вопросоответ – о священных книгах, принимаемых Восточной Церковью.

Данный вопрос полностью отсутствует, как в синодальном переводе, так и в изданиях оригинального текста, осуществленных по определению Святейшего Синода. Это можно объяснить, исходя из того, что Иерусалимский собор 1672 года, через утверждение данного пункта в исповедании веры, «порывает с традицией восточных отцов ограничивать число канонических книг еврейским каноном»[16]. Как нам известно, свт. Филарет не уравнивал спорные книги и фрагменты с каноническими[17], поэтому и не включил данный вопрос в свой перевод, косвенно выразив официальную позицию Русской Церкви об этих книгах и фрагментах[18].

Четвертый вопросоответ – о почитании святых и икон.

В синодальном переводе при описании библейских доводов в защиту иконопочитания, опущен фрагмент текста, согласно которому иудеи Ветхого Завета почитали изображения змей, львов, быков, херувимов, а также образов ангелов. Возможно это связано с недостаточной обоснованностью этого довода в тексте Священного Писания.

Среди перечисленных в тексте богослужебных книг, употребляемых православными, в синодальном переводе перечислены Триодь и Минея, но опущены Октоих и Часослов.

Из проведенного нами анализа можно сделать следующие выводы:

В своем переводе «Послания восточных патриархов», свт. Филарет был достаточно свободен: смело вносил исправления и дополнения в оригинальный текст, опускал словосочетания и целые фрагменты.

2. В большинстве случаев, эти исправления не вносят серьезных изменений в смысл текста, будучи направлены на его обобщение и уточнение. Некоторые отдельные исправления сделаны, по всей видимости, намеренно, так как были ошибочно интерпретированы переводчиком, как не точно, выражающие православное учение. Также некоторые исправления вероятно вносились с целью согласования содержания с русской церковной практикой. Целесообразность некоторых частных отличий установить трудно. Пропуск третьего вопросоответа о каноне Библии, определенно связан с расхождением его содержания с официальной позицией Русской Церкви и мнением самого свт. Филарета, что было показано выше.

3. Несмотря на явные расхождения синодального перевода «Послания восточных патриархов» и его оригинального текста, это не мешает тому, что исповедание веры, изложенное в нем, в целом, принимается Русской Церковью, как авторитетное изложение православного вероучения (за исключением вопросоответа о каноне священных книг). В то же время, «Послание..» в версии свт. Филарета, хотя и имеет синодальное одобрение, не имеет признания в восточных патриархатах.

--------------------------------------------------------------

[1] Пономарев П. П. Книги символические вообще и в Русской Православной Церкви в частности // Богословская энциклопедия. Т. 12. СПб., 1911. С. 18.

[2] См.: Послание патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере // Догматические послания православных иерархов XVII-XIX вв. о Православной вере. Серг. П., 1995. С. 142-197.

[3] См. греческий текст «Послания восточных патриархов», изданный по благословению Святейшего Синода, в Полном собрании постановлений и распоряжений по ведомству православного исповедания Российской империи. Т. 3: 1723 г. СПб., 1875. С. 165-194.

[4] По поводу издания так называемых патриарших грамот // Из воспоминаний покойного Филарета, митрополита Московского. М., 1868. С. 23.

[5] Иона (Василевский) (1763 - 1849) – митрополит б. Карталинский и Кахетинский, экзарх Грузинского Экзархата Российской Церкви.

[6] По поводу издания так называемых патриарших грамот. С. 23.

[7] См.: Горский А., прот. О Соборе Иерусалимском 1672 года // ПрТСО. 1871. Ч. 24. Кн. 3. С. 620.

[8] См.: Иванов-Тринадцатый Г., протодиак. Русская Церковь лицом к Западу. Мюнхен, 1994. С. 45-46.

[9] См.: Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной (Ч. 1, вопрос 23). М., 1900. С. 25.

[10] См.: Горский А., прот. О Соборе Иерусалимском 1672 года. С. 612-613 (в сноске).

[11] Ср.: «Человеколюбие есть неразлучное последствие чистой веры; отсутствие неразлучного последствия по необходимости должно быть признаком отсутствия действующего начала; и следственно, где нет человеколюбия, там нельзя предполагать чистой веры» (свт. Филарет Московский. Цит. по: Догматическое богословие по сочинениям Филарета, митрополита Московского / Сост. А. Городков. Казань, 1887. С. 223).

[12] См.: Дунаев А. Г. Иустин Философ // Православная энциклопедия. Т. 28. URL: http://www.pravenc.ru/text/1237943.html#part_7.

[13] См. это свидетельство в указанном сочинении, 56 вопрос (PG. Vol. 6. Col. 1297).

[14] То есть намерение совершить христианское Крещение, а также точно выполнить все обрядовые установления таинства, требуемые Церковью. См.: Православное исповедание, Ч. 1, вопрос 103.

[15] Ср.: «Принятие сего учения вело бы к тому, чтобы никого ни за что не лишать священства; а это было бы противно многочисленным правилам св. апостол, соборов и св. отец» (Собрание мнений и отзывов Филарета, митрополита Московского и Коломенского, по учебным и церковно-государственным вопросам, издаваемое под редакцией преосвященного Саввы, архиепископа Тверского и Кашинского. Т. 4. М., 1886. С. 478).

[16] Селезнёв М. Г. Канон библейский // Православная энциклопедия. Т. 30. URL: https://www.pravenc.ru/text/1470227.html#part_24.

[17] См.: свт. Филарет Московский. Православный катихизис. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2016. С. 14-15. Собрание мнений и отзывов Филарета, митрополита Московского и Коломенского, по учебным и церковно-государственным вопросам, издаваемое под редакцией преосвященного Саввы, архиепископа Тверского и Кашинского. СПб., 1885. Т. 3. С. 70.

[18] См.: По поводу издания так называемых патриарших грамот. С. 23.