Автобиография Дипа Химавана

Автобиография преимущественно о духовной жизни Дипы, интеллектуально-физическо-творческом саморазвитии.

ОГЛАВЛЕНИЕ:

① Духовный портрет

② Духовная практика

③ Оказание услуг и сотрудничество

④ Новости Дипы

⑤ Связаться с Дипой

В тексте часто встречаются йогические термины на санскритском языке, с их пояснениями на русском языке.

① ДУХОВНЫЙ ПОРТРЕТ

①¹ ИМЕНА

• «Максим» — имя данное родителями при рождении.
⊸ Лингвистический анализ в статье: Этимология термина «Максим»

• «Дипа Химаван» — духовное имя узнанное и раскрытое в духовном опыте, который был связан с гималайскими Гурудэвами. Также писательский и творческий псевдоним.
⊸ Короткое обращение: «Дипа».
⊸ Лингвистический анализ в статье: Этимология терминов: «Дипа Химаван»

①² КОМПЕТЕНЦИИ

Дипа Химаван:

• Духовный подвижник:
⊸ Йогин (практик методов Йоги).
⊸ Крийябан (практик Крийя Йогоды, в традиции Махаватара Бабаджи).

• Последователь дхармической традиции:
⊸ Санатани (индуист) — ведический последователь «Санатана Дхармы» (Индуизма).
⊸ «Шайва» или «шиваит» (в «Кашмирском Шиваизме») в своей центральной садхане. Но также принимает авторитет и почитает многие божественные формы, проявляясь как:
· «даттатреец» (поклоняющийся Тримурти или Даттатрейи);
· «шакта» или «шактист» (поклоняющийся Тридеви или Махатрипурасундари);
· «вишнуит» или «вайшнав» (поклоняющийся Нараяна-Вишну, Кришне, Раме).

• Наставник:
⊸ «Буддхи-йоги» (Йога пробуждения Буддхи) — прибежище в высшем различающем разуме.
⊸ «Вичарана-йоги» (Йоги Самоисследования) — путь вопроса «Кто Я?» (Атма-вичара), ведущий к прямому осознаванию Высшей Истины и узнаванию истинного Я (Атма-джняне).
⊸ «Джняна-йоги» (Йоги Высшего Знания) — классический путь Адвайта-веданты.
⊸ «Карма-йоги» (Йога самоотверженного действия без привязанности к плодам).
⊸ «Прапатти-йоги» (Йога полного предания себя Воле Господа) — самоотдача эго и посвящение своей деятельности Всевышнему (Ишвара пранидхана).
⊸ «Раджа-йоги» («Царская Йога» или «Аштанга-Йога» 8-ступенчатого духовного преображения, систематизированная Патанджали в Йога-Сутрах).
⊸ «Нада-йоги» (Йоги Внутреннего Звука) — практика медитативного погружения в Анахата-Нада (изначальный звук), ведущая к растворению ума в чистом Сознании (Нада-Лайя-йога).
⊸ «Бхакти-йоги» (Йоги Преданности) — путь любви к Господу во всех Его проявлениях.
⊸ «Гуру-йоги» (Йоги Медитации на Гурудэва) — священная практика соединения с Милостью Гурудэвов Парампары (линией приемственности высших просветлённых божественных Учителей).
⊸ «Крийя Йогоды» (Йоги Самореализации в традиции Махаватара Бабаджи).
⊸ «Шри Видья» (почитание Махатрипурасундари).
⊸ «Кашмирского Шиваизма» (почитание Парамешвара-Парасамвит).
⊸ «Хридайя-йоги» (Йоги раскрытия духовного Сердца).
⊸ «Тантры Дакшиначара» («тантра правого пути») — пути чистоты тантрического Союза Шива-Шакти: строгое соблюдение йогических обетов Ямы и Ниямы, внешних тантрических ритуалов и внутреннего преображения.
⊸ «Вирашайва Лингаята» (Пути Героического Шиваизма и носителей Ишта-Линги) — живая традиция Шаранов (всецело предавшихся Господу), озарённая философией Вишвагуру Шри Басаванны.

• Проводник:
⊸ Мокша Дхармы Гурудэвов.
⊸ Гималайской Йоги.
⊸ Ведической цивилизации Кайласа.
⊸ Лемурийских Плеяд и бога Субрахманья (Сканда, Картикея, Кумара, Муруган).

• Инструктор Аштанга-йоги (Раджа-йоги) — методов Йога-сутр 8-ступенчатой системы Патанджали.

• Продюсер-аранжировщик (микс-инженер).

• Исследователь Внутренней Глубины Духа, любящий Бога в разнообразных ликах.

• Имеет готру риши Атри — по системе Нираяна-Джотиша.

Нираяна-Джотиш — ведическая астрология, согласно «Сурья Сиддханте» и «традиции Лахири аянамши», у которой зодиак привязан к неподвижным звёздам: 27 накшатрам или «лунным стоянкам», символизирующим вечный космический порядок «Рита», с главной реперной точкой в звезде Читра; и использованием аянамши для корректировки прецессии земной оси.

② ДУХОВНАЯ ПРАКТИКА

Неважно, какой ступенью Аштанга-Раджа-йоги ты пользуешься или какую форму Преданности ты избираешь. Важно лишь одно: чтобы Сердце (Хридайя) было чисто, а разум (Буддхи) был утверждён в Истине (Атма-джняне). Всё остальное — лишь искусные средства (упайи), данные Милостью Гуру и Господа (Гурудэва), чтобы привести тебя к твоей истинной Божественной Природе.

Суть практики аутентичной истинной Йоги — принимать и преображать любую карму, которая проявляется в твоём восприятии.
Не убегать от неё, не отрицать её…
Но если духовной силы в Йоге ещё не хватает, чтобы преображать карму — мы стараемся наблюдать её и не вовлекаться, стараемся не убегать ни от чего, не отрицать ничего, ничего не бояться и не терять присутствие Божественного во всём… Если чувствуешь Бога, Его Любовь и защиту, тогда чего «ты» боишься?
Потому, что убегает эго от того, что ему не нравится — что не соответствует её привычной карме из прошлого (оценкам, мнениям, выборам, желаниям); что эго не понимает в своём узком кармическом тоннеле концептуально-логического восприятия.
Непослушное эго с отсутствием смирения — отрицает то, что считает «личной не правдой» — особенно когда смотрит в «зеркало самоисследования» (вичарана). Правда у каждого эго своя на основании прошлого опыта в карме. Но Божья Истина (Атма-джняна) — одна на всех… И от этой Истины не «скрыться», если ты предельно искренен и честен с собой и с другими — тогда высший разум Буддхи интенсивнее начинает пробуждаться и ведёт к просветлению души и освобождению от всех ограничений кармы.

Дипа практикует аутентичную Гималайскую Йогу в духовной традиции «Санатана Дхарма» (Индуизм). Благодаря милости Гурудэвов Парампары, понимание Дхармы лишено дуалистических противоречий и охватывает единство Абсолютного Сознания и Энергии на всех уровнях восприятия реальности (не отрицая влияния личных кармических ограничений на путь Дипы):

Нераздельность Личностного Господа и Безличного Абсолюта

— Гармоничное созерцание Господа как с формой и качествами (Сагуна-Брахман, Савишеша) и как пустотное пространство Абсолюта вне форм и атрибутов (Ниргуна-Брахман, Нирвишеша, Адвайта).

Единство Тримурти и Тридеви

— Осознание как Единого Абсолюта: Шива-Парвати, Вишну-Лакшми, Брахма-Сарасвати. Это видение воплощено в ликах: Даттатрейи (совокупного аватара Тримурти) и Лалиты Трипура Сундари (совокупного аватара Тридеви). Физическим воплощением полного единства является Даттатрейя — мудрец-аватар, сакрально-символически изображаемый с 3-мя головами (Брахмы, Вишну, Шивы) и 4-мя руками. Даттатрейя символизирует состояние, где йогин осознаёт все 3 функции Абсолюта, как единый поток собственного Сознания.

Атман-Брахман как единый Абсолют в Адвайта-веданте

— Учение недвойственности о том, что чистая суть индивидуального «Я» сверхдуши (Атман) и Брахман (Абсолют) есть одно, единое целое (Параматма-Парабрахман).

Динамика Абсолюта: Пракаша и Вимарша в тантрическом Кашмирском Шиваизме

— Место, где происходит слияние Пракаши (Шивы) и Вимарши (Шакти), именуется «Хридайя» («духовное Сердце»).
В «Спанда Карике» (III.14) даётся этимологическое и философское определение этого термина:

«Высшая Реальность называется Сердцем (Хридайя), потому что в Нём вбирается («да») всё, что течёт («хри») — то есть вся Вселенная».

Хридайя — это не физический орган и не просто чакра в теле. Это метафизическое пространство, где Абсолют осознаёт Себя.

В контексте йогической анатомии, Хридайя — это внутренняя Меруданда (Ось Мира), центр, где статичный Шива (Пракаша) и динамичная Шакти (Вимарша) пребывают в вечном объятии, как состояние «единого вкуса» (Самарасья).

Шива без Шакти — это «шавa» (труп). Медитация без безусловной Любви (Премы) и динамики жизни — это труп. Жизнь (Вимарша) без осознания Света (Пракаши) — это слепая суета в мире грёз (сансаре).

Шриман Нараяна: единство божественной Матери и Того, кто покоится в изначальных космических водах

Этимология и сокровенный смысл Имени
Имя «Шриман Нараяна», в традиции Санатана Дхармы обозначает саму Изначальную Реальность, Парабрахмана (Запредельного Абсолюта). Искатели Истины во всех подлинных традициях — в своих высших прозрениях неизбежно касаются этого единого Света, который в ведической культуре обрёл совершенное имя.

• Шриман — эпитет, означающий «Обладающий Шри» (Божественной Матерью, энергией процветания и милости). Шри не существует отдельно от Него, ибо Шри есть Его внутренняя сущность и динамическая сила.
• Нараяна — составное слово. «Нара» означает изначальные космические воды, а также совокупность всех живых существ. «Яна» означает «путь», «убежище» или «Тот, кто покоится». Таким образом, Нараяна — это Тот, в Ком покоятся все миры, и Тот, Кто является Высшей Целью для всех душ.

Когда мы произносим «Шриман Нараяна» — мы не должны впадать в дуализм, разделяя Личностного Господа и Безличный Абсолют. Шриман Нараяна есть совершенный синтез Сагуны (Брахмана с атрибутами) и Ниргуны (Брахмана вне форм). Он — бесконечное пространство чистого Сознания, которое из сострадания к ограниченным душам принимает форму, чтобы вести их к Мокше (Освобождению от ограничений кармы). В Кашмирском Шиваизме это состояние именуется единством Пракаши (Света Сознания) и Вимарша (Энергии Самоосознания).

Ведическое откровение и Упанишады
Нараяна провозглашается высшим Пурушей (Изначальным Духом) в священных текстах Вед и Упанишад. Ведическое видение не ограничивает Нараяну небесными обителями. Он есть Атман (Истинное «Я») внутри каждого. Практикующий Джняна-йогу (Йогу Высшего Знания) через вопрос &qu
ot;Кто Я?"; обнаруживает,
что ищущий и Искомое — это единый Шриман Нараяна, неизменно сияющий в пещере духовного Сердца.В «Мудгала-упанишаде» (Ригведа) сказано:
«Этот Нараяна есть прошлое, настоящее и будущее. Он – податель Мокши для всех. Он бо
льше, чем величайший – нет более великого, чем Он».В «Субала-упанишаде» (Шукла Яджурвед
а) раскрывается всепроникающая природа Господа: «Был один небесный бог Нараяна. Глаз и видимое – Нараяна. Ухо и слышимое – Нараяна...».«Тарасара-упанишада» указывает на то, что восьмислоговая мантра «Ом Намо Нараяная» является высшим и самым надёжным инструментом для пересечения океана сансары (круговорота рождений и смертей).

Агамаическая традиция и Чатур-Вьюха
В Панчатра-Агамах раскрывается учение о Чатур-вьюхе (Четвёрной эманации Нараяны). Абсолют нисходит в проявленный мир через четыре ипостаси:

1. Васудева — чистое Сознание (Высшая Реальность).
2. Санкаршана — принцип индивидуальности и знания.
3. Прадьюмна — принцип ума и творческой воли.
4. Анируддха — принцип эго и действия, правитель материального творения.

Агамы показывают, как невыразимый Абсолют становится доступным для преданного. Эта четверная экспансия напоминает нам о том, как единый Свет Сознания преломляется через наши внутренние инструменты: буддхи (высший интеллект, разум), ахамкару (эго, ложное «Я»), манас (низший интеллект, ум). Поклонение Анируддхе — это Карма-йога (Йога самоотверженного действия). А созерцание Васудевы — это высшая Раджа-йога (Царская Йога) и Самадхи (Глубокое погружение в Абсолют).

Нараяна в Свете Адвайта-Веданты и «Йоги Васиштхи»
Великий трактат «Йога Васиштха» содержит глубокие наставления о природе реальности. Там говорится: «Да будем мы жить вместе, как Солнце и тень, Лакшми и Нараяна, Шива и Парвати».
Это указывает на неразрывное единство мужского (сознательного) и женского (энергетического) начал, которое невозможно разделить.
Опираясь на традицию Адвайта-Веданты, авторитетные источники утверждают:
«Нараяна – первичное сверхсознание Вселенной, находящееся за пределами Брахмы, Вишну и Шивы, но порождающее их».
Шри Ади Шанкарачарья в «Вивека Чудамани» делает акцент на различении вечного и преходящего, где Нараяна предстаёт как чистый Свидетель всех состояний ума.
В «Трипура Рахасье» и «Йоге Васиштхе» мир предстаёт как картина, нарисованная в пустом пространстве художником-умом. Шриман Нараяна — это тот самый Художник и одновременно холст. Когда ум успокаивается в Хридайя-йоге (Йоге раскрытия духовного Сердца), исчезает иллюзия отдельности, и остаётся лишь безмолвное присутствие Нараяны.

Путь Преданности: Прапатти-Йога и Бхакти
Для широкой аудитории, чьё Сердце открыто любви, Шри Сампрадая (традиция Рамануджи) предлагает путь Прапатти (Полного предания себя Воле Господа). Шриман Нараяна здесь предстает как любящий Отец и Мать, готовый принять каждую душу. Воспевание Его имён через Бхакти-йогу (Йогу Преданности) очищает тонкие тела и разрушает их кармические узлы. Как поётся в древних бхаджанах: «Нараяна – высший свет, Атман. Нараяна – высшая сущность».
Прапатти (предание себя) — это не слабость, а высшая мудрость. Когда эго капитулирует перед Шриман Нараяной, оно не уничтожается, но преображается, становясь чистым инструментом Дхармы в руках Господа. Всё, что происходит — есть Его милость.

Астрологический аспект Шриман Нараяна
В подлинной ведической астрологии (Нираяна-джотиш), строго игнорирующей западные искажения (Саяна-джотиш), Шриман Нараяна является верховным Владыкой всех планет (Наваграх). Солнце (Сурья) почитается как видимая форма Нараяны (Сурья-Нараяна). В натальной карте Солнце выступает как Атма-карака (показатель души). Сила Солнца в карте указывает на изначальную связь индивидуальности с Изначальным Светом.
Истинный астролог видит за движениями планет не фатум, а Лилу (Божественную Игру) Шриман Нараяны. Гармонизация кармы происходит не через механическое ношение камней, а через садхану (духовную практику), Сурья-намаскара (приветствия Солнцу), периоды тапаса (ретриты, отшельничества) и внутреннее осознавание: «Я не тело, а вечный Атман».

Хридайя — Обитель Нараяны
Словари традиции Натхов гласят, что одно из глубочайших йогических толкований имени Нараяна — «То, что неизменно пребывает в Сердце». Духовное Сердце (Хридайя) находится не в физической груди, а в пространстве чистого осознавания, где нет ни времени, ни пространства, ни рождений, ни смертей. Чтобы найти Шриман Нараяну — мы закрываем глаза, обращаясь внутрь, к источнику «Я-есть». Там, в безмолвии, где сливаются Шива и Шакти, где покоится вся Вселенная, мы находим Его.

Абсолютное единство Хари-Хара

— Недвойственность Нараяны (Вишну, Хари) и Махадэва (Шивы, Хара), где:

«Шива есть Сердце Вишну», а «Вишну есть Сердце Шивы»; это единство отсылает нас к «Шива Пуране» и «Вишну Пуране».

В «Рудра Хридая Упанишаде» (которая является частью Яджур-Веды) прямо говорится:

«То, что есть мужское начало — это Шива, то, что есть женское начало — это Парвати. То, что не выражено словами — это Брахман. Вишну — это Сердце Шивы, и Шива — это Сердце Вишну. Тот, кто видит разницу между ними, тот лишён знания [джняны]».

«Хари-Хара» (объединённая божественная форма) — единая реальность, воспринимаемая по-разному в зависимости от качества природы (гуны), доминирующей в данный момент космического цикла.

Именно поэтому в Гималайской традиции, Дипа с одинаковым благоговением совершает почитание-поклонение как Шиве, так и Вишну, понимая, что Хари-Хара есть указание на то, что сохраняющая (Вишну) и преобразующая (Шива) функции Абсолюта — суть одно целое, нераздельное в Хридайе (едином духовном Сердце).

Среди духовных подвижников: кто-то поднимается на духовный пик единой для всех «Горы» — с «севера», а кто-то с «юга», другие с «запада», иные с «востока». Но «Солнце» над «Горой» — одно для всех.
Самый древний и главный ведийский гимн о единстве путей, записанный риши Диргхатамас в «Ригведе» (книга 1, гимн 164, стих 46), в переводе с санскритского языка звучит как:

«Истина [Реальность] едина, но мудрецы называют её множеством имён [различными именами]».

— Ему более 5000 лет. Отсюда идёт вся идея единства путей в их многообразии: пути разные, но Истина одна.
Опираясь на эту Дхарму, Дипа в своих духовно-творческих трудах изображает Солнце над Кайласом — как символизм Сияния Света Единой Истины во множестве духовных путей.
К слову сказать, риши Диргхатамас был пурохитой (главным жрецом) царя Бхараты — одного из первых правителей, в честь которого была названа страна Бхаратаварша (древняя Индия). Особенно известен его гимн «Асья Вамасья» (Ригведа 1.164) — в котором выражены монистические идеи, например, мысль о том, что существует лишь Одно Существо (Экам Сат), которое проявляется во множестве имён.

В «Бхагавад Гите» (4.11) — Кришна говорит:

«Как ко Мне обращаются люди, так Я им и воздаю. Во всех путях, о сын Притхи, следуют за Мной, о Партха».

— Кришна прямо говорит: неважно, с какой стороны ты идёшь (с «севера» — как Шива-бхакта, с «юга» — как Вишну-бхакта, с «запада» — как Шакта), — Он принимает всех, потому что все пути в конечном счёте ведут к Нему (Солнце над Вершиной одно для всех).

В «Шива Пуране» и «Вишну Пуране» утверждается, что Шива и Вишну — это два крыла одной птицы. В «Шива Пуране» сам Шива говорит:

«Тот, кто видит во Мне Вишну, и тот, кто видит в Вишну Меня, — тот истинный знаток Вед, и никто иной».

В «Деви Бхагавата Пуране» — утверждается:

«Как молоко, пролитое из одного кувшина, остаётся одним молоком, так и все боги — это формы Единой Богини».

В традиции Гималайской Йоги и Адвайты есть принцип «упамана» — использование понятного земного образа для передачи высшей духовной истины. Гуру часто дают ученикам такие живые сравнения, чтобы ум мог «схватить» то, что невозможно выразить сухими словами.
Гора — это Меру (воплощённый в горе Кайлас), символ Абсолюта, Меруданды Вселенной. Солнце над Меру — это Параматман (Высшая Душа), Парашива (Высший Бог) или Сагуна-Брахман (Бог с проявленными качествами). А тропы с разных сторон — это разные духовные пути (сампрадайи: Шайва, Вайшнава, Шакта, Смарта, Гаудия, другие). Все они огибают гору с разных сторон, но Вершина — одна.

Понимание единства (триединства бытия) — это не одно лишь изучение космологии или пантеона божеств. Но это ключ к постижению того, как Единый Недвойственный Абсолют проявляет Себя в бесконечном многообразии мира, оставаясь при этом абсолютно единым.

Свами Вишнудевананда Гири говорил:

Богореализация не может быть испытана на уровне ума, потому что сам ум – это форма неведения. Мы привыкли испытывать ум, использовать его и доверять ему в жизни, но как только мы разворачиваем ум от материальной жизни к духовной, то он начинает подводить нас. Это подобно тому, как если бы хорошо ходили в туфлях по земле, но как только вы решили походить в туфлях по воде, туфли не помогут, чтобы ходить по воде нужна какая-то другая обувь. Нужна лодка.
Таким же образом, ум превосходно работает в материальной жизни, благодаря уму в материальной жизни может быть очень много достигнуто и налажено. Но он становится бесполезным в вопросах духовной жизни, в вопросах проникновения в Божественное. Как только человек начинает привносить ум в духовную жизнь, в Божественное, у него начинает происходит большая запутанность, может быть невероятная запутанность, поэтому происходит столкновение между различными религиями. Различные школы враждуют, потому что каждый привязан к своей форме ума, каждый не может принять другую форму ума, умственное восприятие божественной истины.
Джняни – это тот, кто превосходит ум и утверждается за пределами ума. В той точке за пределами ума все противоречия внезапно развязываются сами, и как только человек пребывает в противоречиях в жизни, в изучении Дхармы, в отношениях, в противоборстве – это сразу знак чего? Знак того, что он пребывает в умственной позиции, потому что позиция не-ума непротиворечива, она не несёт никаких противоречий, она легко развязывает любые противоречия, потому что она сама источник гармонии, где противоречий быть не может.

Риши Васиштха говорил (в священном йогическом тексте «Йога Васиштха»):

Что это бесконечное сознание задумывает, то оно и переживает. Также проклятия и благословления получают свою силу от бесконечного сознания. Из-за соответствующей концепции, возникшей в сознании, разрешения и запреты получают свои силы и авторитет. Т.к. воплощенное существо в этом мире не может понять, что существовало до начала этого творения, говорят что до этого было только несуществование. Однако, существование и несуществование, создание и разрушение подобны открыванию и закрыванию глаз бесконечного сознания. Такова природа бесконечного сознания, что создание возникает и пропадает постоянно, как когда ты видишь сны, ты строишь и разрушаешь свои умственные образы во мгновение ока. Однако, всё это только образы, возникающие в бесконечном сознании. Оно само ничего не делает.

Т.к. бесконечное сознание существует повсюду и всегда, для него нет препятствий и оно может создавать любой образ где угодно и когда угодно. Разрешения и запреты существуют только для сохранения социальной структуры общества. Но, т. к. они все установлены в сознании, они способны принести свои результаты, даже когда человек покидает этот мир.

Брахман ни воплощается, ни пропадает. Но когда в нём возникают субъектно-объектные отношения, тогда говорят, что он создаёт, и объект называется творением. Когда Брахман убирает это отношение и существует в себе сам собой, тогда говорят, что Брахман существует как бесконечное пространство и наивысшее спокойствие. Эти два (существование и несуществование отношений) естественно для Брахмана, как движение и неподвижность естественны для ветра.

Старость, смерть и т. д., а также деления времени, возникают в бесконечном сознании раз за разом, как образы возникают в твоём сновидении один за другим. Также и травы и лекарственные растения, а также самые разнообразные объекты появляются в трех мирах. Только единое бесконечное сознание появляется как это бесконечное многообразие из-за бесконечных сознательных образов, возникающих в нём. Однако, всё это — сияние только единого Брахмана.

Дипа почитает Гурудэвов и их духовные традиции Дхармы:

❶ В аспекте духовной традиции сиддханты сиддха-пуруш — «84 махасиддха», «18 тамильских сиддхаров», ламы и нагпа-дзогченпа, гуру-ринпоче.
❷ В географическом аспекте — в северно-гималайской и южно-индийской линиях джняни, аватаров и сиддха-пуруш (сиддхары тамильские и бенгальские, балаварга, мулаварга, кайласаварга, шайвы, шакты, датты, натхи, сангата, дакини).

Значения духовных знаков на лбу Дипы

Подробнее в статье:
«Тилака – священный знак на лбу йогина-садху».

②¹ УЧИТЕЛЯ

֎ Гуру, с которыми в текущем воплощении обреталась кармическая и духовная связь в физических телах:
• Сергей Петрович С. (отец Дипы).
• Свами Вишнудевананда Гири (Свами Вишну Дэв).
• Махайог Сомнатх Гири (Пайлот Бабаджи).
• Кхенпо Цултрим Намгьял Римпоче (Арта Лама Римпоче).
• Дакини-бонпо-дзогченма.
• Вишва-гуру — Шанидэв проявляется как божество, выполняющий функцию “учителя через карму” (Карма‑гуру): он символизирует уроки, приносимые обстоятельствами для тех, кто находится в состоянии майи, авидьи и вовлечённости в карму и сансару. В этой Дхарме, Шанидэв выражен как проявление принципа вселенского наставничества (Вишва‑гуру). Для Шанидэва, Шива проявляется как его покровитель и высший учитель дисциплины и отречения.

֎ Пробуждал древнюю духовную связь с Гурудэвами на тонкоматериальном плане бытия (самайя в тонких телах и на трансцендентном уровне).
С ≈2015 года в большей степени духовная связь углубляется с Гуру:
• Махаватар Бабаджи (Хари-Хара, Крипачарья, Хидеяхан).
• Махайог Сомнатх Гири (Пайлот Бабаджи).
• Парамахамса Йогананда (Премаватар).
• Свами Брахмананда (Ачинтья Бабаджи, Шива Прабхакара).
• Свами Вишнудевананда Гири (Свами Вишну Дэв).

֎ Формальная Парампара Дипы в традиции «Джуна Акхары»:
1. Шива → Айяппа, Свами Брахмананда → Свами Вишнудевананда Гири → Дипа.
2. Хари-Хара (Вишну, Шива) → Махаватар Бабаджи, Хари Бабаджи, Горакшанатх, Сарвешварананда Гири → Махайог Сомнатх Гири → Свами Вишнудевананда Гири → Дипа.

֎ Формальная Парампара Дипы в традиции «Юнгдрунг Бон»:
1. Будда Тонпа Шенраб → Тапихрица, Шераб Джамма → … → Кхенпо Цултрим Намгьял Римпоче → Дипа.

֎ Неформальная Парампара Дипы в Хридайе — вмещает всех Гуру-садху и Гурудэвов; в том числе:
• Махаватар Бабаджи → Йогирадж Лахири Махасайя → Шри Юктишвар Гири → Парамахамса Йогананда → Дипа.
• Махаватар Бабаджи → … → Парамахамса Вишвананда → Дипа.
• Махаватар Бабаджи, Шри Ауробиндо → Имрам → Дипа.
• Бенгали Бабаджи → Свами Рама → Дипа.
• Субрахманья → Садгуру Шивайя Субрамуниясвами → Дипа.

Парампара (санскритское «paramparā») — буквально переводится как «от одного к другому», «непрерывный поток» или «непрерывная цепь преемственности». Это форма передачи Вечной Истины (Санатана Дхармы) в йогических духовных традициях, обозначающая механизм передачи Высшего Знания от Гуру к ученикам — через последовательную цепь просветлённых Гуру (реализовавших минимум «нирвикальпа-самадхи»).
Асадхака (asādhaka) — тот, кто ещё не обрёл устойчивой практики; его стремление фрагментарно, ум не стабилизирован. Асадхака может находиться на стадии шубхекши (благое стремление), но не перешёл к систематической вичаране (самоисследование).
Садхака (sādhaka) — тот, кто утвердился в практике (садхане); его различение непрерывно, а ум подчинён дисциплине.
«Йога-васиштха» (VI.23.3) указывает: «Тот, кто лишь время от времени вспоминает об Атмане среди мирских забот, есть асадхака. Тот же, чей ум непрерывно погружён в вичарану, подобно реке, непрерывно текущей к океану, есть садхака».

֎ Дипа не разделяет своих Гуру на «лучших» и «худших». Для него они как отец и мать — равностно любимы и почитаемы. Сердце Дипы способно вместить всех…
Дипа выражает безмерную Любовь и Благодарность всем Учителям прошлого, настоящего, будущего — обучающих и раскрывающих божественность, на Пути к Всевышнему! Намо Гурудэва! Джая Бхагаван! Славься Боже во всех ликах!

②² ПЕРИОДЫ ЖИЗНИ

В аутентичных традициях йогов и их биографов, принято биографию духовных подвижником рассматривать в трёх аспектах:

❶ внешняя биография – социальное лицо в обычном мире;
❷ внутренняя биография – отражающая духовную жизнь и взаимодействие с божественными существами других измерений;
❸ тайная биография (йогическая) – отражающая аспекты Бытия в «чистом видении».

В своей автобиографии, Дипа описывает внешнюю биографию и немного внутреннюю биографию (то, о чём можно говорить или возможно передать словами).

Внешняя биография является лишь малой частью, описывающей проявления йога-садху в материальном мире.
Как правило, некоторая внутренняя и тайная биографии – не предаются огласке или сообщаются узкому кругу последователей и учеников, делящих обеты самайи (духовная связь с Гуру и Парампарой).

Но, некоторую тайную биографию передать языком и концептуальной логикой человека в ограничениях кармы — невозможно: если воспринимающий находится в кармическом восприятии (интерпретациях эго и эгоцентричного ума в карме), опираясь лишь на 5-ть органов чувств, используя только средства познания и связи кармического мира.

Далее следует описание периодов жизни Дипы — некоторых событий и духовных опытов.

֎ 1988-1989 годы (младенчество)

Первое воспоминание себя
Запомнил навсегда первый ранний фрагмент осознанной жизни, когда мать держала Дипу-ребёнка в пелёнке и кормила грудью, а отец был намерен взять его на руки. Их речь Дипа слышал и дословно запомнил. Запомнил и то, что видел вокруг себя: в комнате было много дневного света падающего с окон, родители с Дипа-ребёнком сидели на диване, в собственной квартире.
Отец сказал: «Дай его на ручках подержу». Мать ему ответила: «Не видишь, я ещё его кормлю? Подожди».
Дипа-ребёнок ощущал дискомфорт в пелёнке, ему было тесно; а на глазах была словно какая-то «мутная пелена» (например, которая не редко бывает и у некоторых взрослых людей после долгого сна и внезапного просыпания, резкого открытия глаз, когда ещё не проморгался).

Тяга к свободе из «детской клетки»
Дипа помнит, как будучи младенцем, его часто сажали в детскую кроватку, борт у которой был выше его роста. Он ещё не умел говорить и ходить, а только стоя держался за какую-то опору. Всё, что говорили родители — он понимал и пытался им сказать ввиде крика и словестной абракадабры:
«Выпустите меня из этой клетки! Я хочу к вам! Хочу играть на свободе, вместе с вами! Мне здесь тесно и неудобно!».
Он замечал, как с течением времени кроватка становилась меньше и он уже опирался на неё и желал выбраться из этой «клетки», именно такой ему казалась это кроватка и он её очень не любил.
Когда получалось выбираться из «клетки» на «свободу» — родители его снова сажали обратно в кроватку; тогда, в следующие свои вылазки, он начал тихо вылазить, и тихо играться в комнате, стараясь не привлекать внимание родителей, если они были не в комнате, а на кухне; родителей удивляла такая хитрость Дипы, который так делал ради того, чтобы дольше пребывать на «свободе» и играть незамеченным родителями.

Первая фотография с родителями
На фотографии, где Дипу-младенца держат родители для того, чтобы сфотографироваться — ему здесь было около нескольких месяцев. Дипа запомнил, как родители усаживали его поудобнее, для того, чтобы сделать фотографию — сначала его фотографировали одного, а потом родители также подошли и сделали фото. Фотограф была девушка средних лет. Она говорила матери Дипы, как поправить положение его тела, чтобы сделать более лучший кадр. Когда фотограф дотрагивалась до Дипы-младенца — ему это не нравилось, и он начинал плакать, пока к нему не перестанет дотрагиваться чужой человек. Дипа-младенец слышал речь матери, отца, фотографа и понимал о чём они говорят друг другу.

Снова детский сад
Когда Дипу в 2-5 лет водили в детский сад, он, каждое утро просыпался с мыслью: «Опять это всё повторяется. Я не хочу снова и снова ходить в этот детский сад».
Когда Дипу родитель вёл в детский сад, он, по дороге только и думал: «Почему я снова и снова должен туда ходить? Почему я здесь? Зачем всё это снова и снова повторяется? Кто Я? Почему должен делать то, что меня заставляют делать все эти люди?» — с этими внутренними вопросами возникали духовные переживания с ощущением, что Дипа не есть ребёнок, а Нечто большее, в теле ребёнка…

֎ ≈1991 год (≈3 года)

Домовой дух
Первая встреча с существом (домовой дух?), которое было с пушистой пепельного цвета шерстью (как торчащая наэлектризованная шерсть), с большими глазами, в которых Дипа видел разумность существа намного выше, чем сознание животного уровня. Услышал и почувствовал это существо под кроватью, куда заглянул — его видел только Дипа-ребёнок, несколько секунд. Дипа-ребёнок был сильно опечален, когда мама сочла это видение за его детскую фантазию. Спустя годы, Дипа более детально описывал то воспоминание и его мать уже больше прониклась верой в это видение.

Вредящий дух (полтергейст)
Когда родители Дипы переехали на квартиру, которая досталась им по наследству от умершей прабабушки — родителей примерно около года часто беспокоил вредящий дух, по ночам: кухонной посудой и приборами, хлопал дверьми, громко ходил. Часто родители из ночной темноты ощущали пристальный взгляд в упор.
А однажды, мать Дипы посреди ночи стала задыхаться, хрипеть, толкала отца Дипы; отец проснулся и пытался помочь ей… Когда матери стало получше и она могла говорить, она сказала, что во сне ей снился жутко выглядящий мужчина в тёмном образе, который прогонял её из квартиры, говорил, что это его дом, вцепился руками в её горло и начал её душить. Отец в ближайшие дни вызвал священника из Церкви; священник походил по квартире с кадилом, почитал молитвы — и это помогло: дух с того дня перестал беспокоить.
Но Дипу-ребёнка этот дух-полтергейст никогда не трогал, Дипа даже не знал о его существовании, до тех пор, пока отец об этом ни рассказал через много лет спустя.

֎ 1991-1993 год (3-5 лет)

Уединённые игры в «мандалу игрушек»
Дипа-ребёнок часто садился в «позу лотоса» (падмасану), как в самую удобную и приятную позу и подолгу в ней сидел, тихо, молча и сосредоточено играл в детские игрушки, из которых выстраивал мандалу-систему или реалистичный город (машинки, здания, пешеходы, парковки, заправки, иное) стараясь как можно точнее создавать реализм этой игры. Дипе-ребёнку был важен именно достоверный реализм в любых играх. Когда «идеальная мандала из игрушек» была собрана — Дипа-ребёнок всё разрушал, заканчивая играть, а игрушки прибирал обратно в пакет и ставил в угол, до следующей игры.

Спонтанная медитация в творчестве
Дипа-ребёнок любил много рисовать. Когда бабушка подарила письменный стол и альбом для рисования — Дипа-ребёнок был в большой радости от такого подарка. Он мог по 2-3 часа рисовать сосредоточенно, не отвлекаясь, не вставая с места, входя в разные духовные состояния и экстазы (блаженство в теле и уме, возвышенные духовно-творческие бхавы, усиление внутреннего слышания Нада-звука «ОМ»), которые пробуждали талант к художественному искусству, тягу к тихому и спокойному уединению. Родители и родственники очень удивлялись такому длительному сидению за одним делом, в столь юном возрасте, когда многие другие дети в этом возрасте были активные непоседы.

Своя игра
Дипа-ребёнок также проявлял высокую активность, когда нужно было играть в активные игры с другими детьми. Но играть в «свои игры» попробовал только с парочкой друзей, но затем больше решил с детьми никогда не играть, ибо дети казались слишком шумными, суетными, не понимали «правил игры» и не умели играть в его «созерцательные реалистичные игры». Отец Дипы-ребёнка, всегда улыбался или тихо смеялся, когда наблюдал эти попытки Дипы-ребёнка поиграть вместе с другими детьми в «свои игры».

Детская молитва к Богу
Когда родители временно уходили из дома, а Дипа-ребёнок оставался один — он включал освещение в комнате (все лампочки люстры, около 6-8), садился в «позу лотоса» под хрустальной люстрой в центре комнаты, руки складывал в Анджали-мудру (Намаскара-мудра, Намастэ) у груди или у лица. Эта большая хрустальная и очень яркая люстра ассоциировалось с Небесным Хрустальным Храмом Света Бога, в уме Дипы-ребёнка, иногда возникали едва уловимые прекрасные видения Хрустального Храма Бога…
С сильным благоговением к Богу, Дипа начинал молитву к Богу детскими словами, но с глубокими смыслами: чтобы у родителей, родственников, всех людей и животных всё было хорошо, чтобы никто не болел и не переживал. Часто, молитва с сильным духовным состоянием (бхавой) вызывала обильное слёзотечение. Иногда молитва проговаривалась шёпотом, а иногда молча и только в уме. Для Дипы-ребёнка эта молитва была интимным процессом и он делал её всегда в тайне и никому не говорил об этом. Дипа только отцу рассказал об этой регулярной молитве, через много лет спустя, очень удивив отца; ведь тогда только отец, как йогин, мог понять Дипу правильно.

Первое целительство
У матери Дипы несколько дней болел зуб острой болью. Она сидела за столом, и придерживала рукой щёку, терпя боль. Дипа-ребёнок очень хотел чем-то помочь, поддержать, утешить — попросился на ручки к матери, сидел и гладил мать по щеке, где болел зуб и приговаривал: «Зубик не боли». Буквально через несколько секунд боль резко прошла. Мать была в сильном удивлении, смотря на Дипу-ребёнка большими глазами, расширившимися от удивления.
Когда отец Дипы вечером пришёл домой с работы, мать сразу же с порога сообщила ему эту удивительную новость — отец был тоже очень приятно удивлён и спрашивал у Дипы-ребёнка детали произошедшего целительства. Дипа-ребёнок не осознавал, что он исцелил боль зуба — такое целительство было спонтанным из сильного сочувствия к страданиям матери. На следующий день, у матери боль зуба вернулась, но не такая сильная как была до целительства.

֎ ≈1993-1995 годы (≈5-7 лет)

Проживание в Хорватии с мамой и отчимом. Обучение в хорватской начальной школе в 1-ом классе. Лёгкое и быстрое обучение хорватскому языку на простом бытовом-разговорном уровне, в регулярном общении и играми с детьми на улице.
Примерно через пару лет было возвращение Дипы-ребёнка в Россию, к отцу, на многие годы отцовского воспитания.

Дух умершего мальчика
В Хорватии, в арендованном доме, в котором временно жили: Дипа-ребёнок, мать с отчимом — недавно умер ребёнок владельцев дома, примерно 10-ти лет. И в нём происходили похожие ситуации, как в детстве Дипы, когда на родительской квартире им мешал вредящий дух (полтергейст). Но этот дух (вероятно умершего недавно ребёнка) только пугал, в основном вечером и ночью: то слышны были быстрые шаги по лестнице, то скрипящие двери медленно открывал-закрывал при отсутствии сквозняка дома, то приоткрывал дверь в комнату Дипы-ребёнка и этим пугал его — поэтому Дипа-ребёнок постоянно просил мать спать с включённым светильником около его кровати, боясь спать в темноте; а при ощущении, что в комнате кто-то есть — Дипа-ребёнок накрывался одеялом с головой и так засыпал, терпя недостаток кислорода под одеялом.
Были случаи и днём; например, мать рассказывала, как она днём готовила еду на кухне и внезапно по жалюзи на окне сверху вниз кто-то резко будто пальцем провёл и жалюзи издали громкий ритмичный звук — мать почему-то подумала, что соседские дети балуются и с улицы кто-то это сделал; но через несколько секунд до неё дошло осознание, что жалюзи расположены внутри дома, а соседские дети никогда не заходили на частный участок дома; мать вышла из дома на улицу, но там была тишина и никого не было у дома.
Долго в этом доме оставаться не хотели и вскоре съехали в другое место проживания.

֎ 1988-2000 годы (0-12 лет)

С самого раннего детства и до 12 лет было естественное тайное-внутреннее становление йогином, когда ещё не знал, что такое «Йога» и кто такие «йогины». Все духовные переживания держал в тайне и никому не рассказывал, даже родителям — ибо не понимал, как о них рассказать детским языком и думал, что всё тоже переживают все люди (не считал это чем-то особенным).

Спонтанные духовные опыты от садханы в прошлой жизни (инкарнации, воплощения), в том числе:
• савикальпа-самадхи (скоротечное просветлённое озарение);
• слышание Нада-звука (разные вибрации звука ОМ) с переживанием блаженства, неподвижности взгляда и остановки дыхания;
• регулярные духовные опыты вайрагьи.

Опыты отрешения
У Дипы, с раннего детства происходили регулярные духовные опыты вайрагьи (отрешённости, отвлечение от сансарных влияний), которые обесценивали любые мирские занятия и вводили в отрешённое созерцательное состояние, в котором высший смысл жизни виделся лишь в одном — в обретении истинной безграничной Свободы в любом проявлении намерения и энергии; осознав и постигнув знание от вопросов: «Кто есть Истинный Я?», «Кто создал меня и весь мир?», «Для чего я существую?», «В чём смысл моей жизни и жизни всех существ?».
Духовные опыты вайрагьи в разные периоды жизни могли проявляться часто, могли и редко; могли быть поверхностными и быстрыми, а могли быть глубокими и длиться неделями (постепенно угасая).

Видение: «Солнца над Кайласом»
Воспоминание-видение символизма: «Солнца над Кайласом (Гималаями)» — когда Дипа в детстве впервые увидел образ Солнца над горами, у него возникло узнавание-видение сакрального символизма, который он во взрослом возрасте выразил в «логотипе Дипа Химаван».

Первые опыты со звуком «ОМ» (Нада-звук)
Когда мать Дипы-ребёнка видела его долгое неподвижное сидение с взглядом в пространство перед собой — её это пугало, она думала, что происходит что-то психически ненормальное с её ребёнком; она подходила и толкала его, прося не «зависать» и не делать так больше, чтобы не стать дауном. Но Дипа в тайне продолжал делать эти внутренние практики, которые давали сильные переживания блаженства, расслабления и умиротворения.
В периоде около 4-5 лет опыты с внутренним Нада-звуком достигали своего пика. Иногда жужжащий-гудящий или звонко-высокочастотный звук (или их одновременное проявление) был так сильно слышен в центре головы, что оттягивал на себя всё внимание ума, а это затрудняло слушать внешние звуки через уши — в такие моменты приходилось с большим усилием сосредотачивать внимание на ушах, чтобы с кем-то разговаривать или что-то слышать во внешнем мире. Дипа-ребёнок считал это развитием какой-то болезни, боясь говорить родителям, чтобы строгая мать не поругала — поэтому, он начал с усилием воли блокировать этот звук: каждый раз когда он возникал — убирать с него внимание, перенося внимание на внешние звуки и стараться не замечать Нада-звук. Примерно за полгода эти опыты с Нада-звуком, угасли.
Как это было глупо. Если бы Дипа-ребёнок знал, какие он в себе тогда подавил наработанные возможности из прошлой жизни. Если бы тогда Дипе-ребёнку помог компетентный духовный учитель, который бы ясновидел духовные переживания Дипы-ребёнка, то он вскоре смог бы пробудить Аджна-чакру и Анахата-чакру, раскрыть чистое и глубокое ясновидение и яснослышание, активизировать Сушумну, Кундалини, Медулла Облангату, был бы близок к переживанию нирвикальпа-самадхи (или даже реализовал бы этот духовный опыт). К сожалению, отец-йогин Дипы тогда и не подразумевал, что у его ребёнка происходят такие спонтанные внутренние духовные опыты, поэтому до 7 лет Дипы — речи об этом даже не велись.

Нада-йога — это путь, где звук становится мостом от внешнего мира к внутреннему духовному Сердцу. В этой практике нет борьбы с умом — есть лишь тонкое слушание того, что всегда звучит внутри нас. Когда сидишь в тишине и слышишь тонкое гудение в ушах — это не шум крови, а Анахата-Нада зовёт тебя Домой…

Став постарше, Дипа узнал в этих опытах Нада-звука — благословение богини Сарасвати, которое пробуждала Буддхи Дипы (высший интеллект, «дхийо»). Когда Кундалини (спящая духовная сила-энергия) пробуждается и поднимается вверх по центральному каналу позвоночника — она движется именно как священная река Сарасвати (поток чистого сознания), смывая неведение и даруя высшее духовное Знание (Видью). «Видья» есть сакральный путь на священной карте — которую Гуру передаёт ученику. Видья очищает Буддхи (высший интеллект) и готовит сосуд ума (вначале эгоцентричного, не очищенного) — к принятию высшего Света Атмы (Высшего Я, Всевышнего).

Звук — это мост между непроявленным и проявленным. Никакое механическое повторение мантр не принесёт плода, если наша повседневная речь привычно отравлена ложью, сплетнями, гневом или пустословием. Сарасвати обитает только в чистоте — именно это её обитель. Когда чистота раскрывается в нашем духовном Сердце — Сарасвати проявится как чистый Нада-звук, Спанда (изначальная вибрация Абсолюта, из которой зародилось всё мироздание), чистые мысли, чистая речь, чистое высшее знание, другая подобная проявленная чистота. Сарасвати есть воплощение энергии высшего Знания (Джняна-шакти); она управляет высшей речью (пара-вак), мудростью, искусствами, потоком сознания; её выраженные стихии: вода и звук; она устраняет невежество.
ОМ Аим Сарасватье Намах! (Славься Сарасвати! «я» склоняюсь перед Тобой, отсекая своё сансарное эго).

Видья — высшее знание о чём-то. 
Джняна — это прямое, непосредственное переживание божественной Реальности. Джняна не может быть передана словами. Её нельзя записать в книгу. Её нельзя выучить на экзамене. Джняна рождается только в глубинах Хридайи (Духовного Сердца), когда Манас (ум) замолкает и прекращает создавать иллюзию разделённости, тогда Чит (Чистое Сознание) освобождается от объектов и начинает сиять само по себе, как зеркало, в котором больше нет отражений (пребывает в осознавании, созерцательном присутствии, осознавая само себя). 
Атман (Истинное «Я») — есть та неизменная, вечная Реальность, которая позволяет уму замолчать, позволяет Сознанию сиять и является самой сутью того, кто это наблюдает. Атман не «в» процессе, но за пределами понятий о процессах, ибо Атман вне времени, вне пространства и вне причинно-следственных связей кармы. Атман — наша подлинная, ничем не замутнённая божественная Сущность.
Истинная и полная Джняна пробуждается, когда исчезает всякий знающий и всякое знание — остаётся лишь чистое, самосветящееся осознавание. 
Видья исчезает, когда исчезает знающий и исчезает объект знания — тогда остаётся лишь чистое, ничем не обусловленное, самосветящееся присутствие (Джняна) Атмана. В этом состоянии нет ни «я», ни «не-я» — только Атман, осознающий самого себя. Это не знание о Реальности, но становление Реальностью. 
Видья — это «светильник», который освещает путь. Но сама по себе лампада не является Светом. Свет — это Джняна.
Видья делает вас учёным. Джняна делает вас свободным. 
Видья украшает ум. Джняна сжигает кармические впечатления ума в огне Чистого Сознания.
Видья ведёт к «двери пробуждения». Джняна — это осознавание того, что вы всегда были по ту сторону «двери», и что самого искателя, «двери» и пути — не существует: есть только Атман подобный светоносному пространству.

Главный парадокс Виджнянамайя-коши (оболочки, сотканной из мудрости или «тело мудрости», окружающей истинное «Я» существа) заключается в том, что для духовного Освобождения мы должны использовать различающую мудрость (вивеку) высшего интеллекта (Буддхи), но конечная цель — выйти за пределы интеллекта.
В «Вивека Чудамани» (строфа 554), Шанкарачарья использует гениальную метафору:

«Подобно тому как палка, которой сжигают погребальный костёр, в конце концов сама сгорает в огне, так и Вивека, уничтожив иллюзию мира, растворяется вместе с ней, уступая место чистому Сознанию».

Когда Дипа сидел у священного огня (дхуни) и наблюдал, как сгорают сухие ветви, он понял: слова — это те же ветви. Они нужны, чтобы разжечь огонь высшего Знания. Но когда пламя разгорается в полную силу — сами слова и концепции сгорают дотла, оставляя лишь ослепительный, безмолвный Свет истинного «Я» (Атмана).

Слышание мандала-мантры
В один из духовных опытов переживания Нада-звука — в уме Дипы возникла мантра, которая в течении получаса медленно проговаривалась в уме:

〈〈 Я — Центр. Вокруг вращается Мой Путь. 〉〉

— каждое слово давало глубокие состояние отрешённости от сансарного видения в карме (от мыслей, чувств, эмоций, состояний ума); возникала радость, блаженство, лёгкость-парение, полное удовлетворения всем. Это осознавание ощущалось целостной Мандалой, всей полнотой существования: где в центре Мандалы был Шива-сознание, а вокруг него проявлялась и вращалась разумная Шакти-энергия — этот принцип Мандалы (Прабхамандала, Диптачакра, Читсабха) виделся во всём, как «матрёшка» в которой было бесконечное множество других вложенных матрёшек (мандалы в Мандале).

Мандала — это целостная система существования, божественно организованное Бытие по божественной Истине (Дхарме); в её сердцевине всегда есть осознающийся Центр (Свет Шива-сознания), который ясно организует и управляет всей системой мандалы. Всё, что проявляется вокруг Центра — Пути проявления Шакти в Божественной Игре (Лила), все формы и явления, всё разумно организованное божественное триединство «Бытие-Сознание-Блаженство» (Сат-Чит-Ананда).
В Кашмирском Шиваизме это существование называется «Парамартха» (Высшая Реальность), которая является самоосознающимся Центром всего Бытия.

Противоположность Мандале — хаос, темнота, инертность, неорганизованная жизнь в спонтанном невежестве; когда светоносное Шива-сознание не узнано, тогда и Шакти не разумна и хаотична, часто невежественно разрушительна, эгоистична, иллюзорна (Майя-шакти), скрывающая в себе «Триединую Тайну Бытия Шивы» (Тиродхана-шакти с тройными путами анавы, кармы, майи). Такая иллюзорная энергия проявляет себя в сансарном существовании кармических существ — поэтому их «личная шакти» (прана, вайю) ещё не очищена, грубая, невежественная, эгоистичная, в большей степени тамасично-раджасичная. Для невежественного существа, который не ведает божественную Истину — в том силён эгоизм, существо думает о себе как о «центре» существования «себя» (индивидуального «я»), как о самом важном в своей отдельной жизни от всего мира с другими существами; и все пути судьбы такого невежественного существа ограничены его кармой, поэтому оно вынуждено перерождаться в сансарных мирах. Эти ограничения кармы заставляют существо высвобождать внутреннюю силу, совершать осознанные и неосознанные аскезы — чтобы получить желаемое, удовлетворить свои эгоистичные и высокодуховные желания.
Но, когда сансарное существо испытывает глубокие духовные опыты — Шива-сознание начинает постепенно пробуждаться; именно тогда пробуждается разум Буддхи и такое существо именуется «пробуждённым». Пробуждающееся сознание существа направляет свою энергию туда, где есть истинное Бытие Шивы в божественной Истине — в тот момент его спящая индивидуализированная энергия Кундалини-шакти пробуждается и движется по центральному энергетическому каналу Сушумна и достигает Высшей Чакры (Сахасрара, Хридайя); полностью пробужденная Шакти вступает в Союз с полностью пробужденным Шивой; Шива узнаётся в самадхи и делает проявленную жизнь (Шакти) разумной, мудрой, гармоничной по божественной Истине; самодостаточно наполненной и движимой высшим смыслом существования; такое существо именуется «просветлённым», «пробудившим Атму», «познавшим Брахмана», «реализовавшим самадхи», «истинным Гуру», «осознавшим свою истинную и изначальную божественную Природу Бытия».
Так, «Триединая Тайна Бытия Шивы» узнаётся существом и приводит его к «Триединству существования Шивы».

Эта узнанная мантра осознаваясь Дипой — давала духовное знание, которое в будущем было найдено Дипой и в священных текстах «Санатана Дхармы», и в Сатсангах Гурудэвов:

1. Центр:
   · «Центр» — это Хридайя (Духовное Сердце), в чистой обители которого находится Свидетель всего (Атман). В «Катха-упанишаде» и «Брихадараньяка-упанишаде» Хридайя описывается как «тайная пещера», глубочайший внутренний алтарь, где пребывает Свидетель (Атман) тождественный Абсолюту (Брахман).
   · «Центр» также «Бху-мадхья» (Центр Земли и Вселенной) — буквально: «середина Земли» или «центр бытия». В более широком космологическом смысле это понятие означает «Центр Вселенной» (брахманды) — точку, вокруг которой организовано всё пространство, время и уровни существования. «Бху-мадхья» является географическим центром Джамбу-двипы — центрального материка Земли в ведической космографии. Джамбу-двипа, в свою очередь, является одним из 7 двип (континентов), окружающих гору Меру.
   · Как сказано в «Вишну Пуране» (II.2.28-29): «На севере Джамбу-двипы находится гора Меру, сделанная из золота, подобно тому как пестик находится в центре ступы. Она — центр всех земель (бху-мадхья), опора всех миров».
   Именно в «Бху-мадхья» находится священная гора Меру (Меруданда или Ось Мира, Сушумна, Кайлас) — как неподвижный центр, вокруг которого вращается изменчивый мир. В «Бху-мадхья» от горы Меру отсчитываются все направления, расстояния и орбиты небесных тел; точка отсчёта для измерения вселенского пространства. «Бху-мадхья» является местом расположения Дхрувы (Полярной звезды) на северном полюсе горы Меру — неподвижной точки небесной сферы, вокруг которой вращаются все созвездия и планеты Вселенной.
   · Когда йогин практикует деша-бандху («фиксация на месте» или «привязывание внимания к определённой точке»), фиксируя ум на центре своего тела (в Хридайе или в Сушумне), он создаёт «внутренний Бху-мадхья» — точку, вокруг которой организуется его сознание. Согласно принципу: «как в теле, так и во Вселенной» — внутренний центр йогина резонирует с космическим центром (горой Меру, Мерудандой). Таким образом, «деша-бандха» — это не только техника концентрации, но способ установления связи с Вселенской Осью Мира.
   · Космический Центр: Вишну-набхи и Ось Мира. В священных текстах «Санатана Дхармы» — Пуранах и Агамах, описывается глубокая космологическая концепция: из пупка Вишну вырастает божественный лотос, на котором рождается Брахма. Это метафизический символ Центра — точки, из которой разворачивается всё творение. «Вишну-набхи» представляет собой космическую пуповину, связывающую непроявленный Абсолют с проявленным миром. Как сказано в «Бхагавата Пуране» (II.5.3-4): «Из пупка Гарбодакашайи Вишну вырос лотос, сияющий как тысяча Солнц. На этом лотосе родился Брахма, создатель Вселенной».
   Этот образ перекликается с концепцией Меруданды — Оси Мира, описанной в «Шива Пуране» и «Матсья Пуране». Гора Меру, пронзающая все миры от паталы до сатья-локи — является вертикальным измерением Вселенной, её центральным стержнем. И Шива (Шамбху), и Вишну связаны с этой Осью Мира: Шива пребывает на горе Кайлас, а Вишну пронизывает всю Вселенную как её внутренняя Душа (Антара-ятмин). В йогической анатомии этому космическому Центру соответствует «набхи-чакра» (пупочный энергоцентр); а, на более тонком уровне, «Хридая» (духовное Сердце) — описанное в «Тантралоке» мудреца Абхинавагупты, как источник всего творения. Как гласит «Йога Васиштха»: «Подобно тому, как спицы колеса удерживаются в ступице, так и все миры удерживаются в Сердце».
   Современная астрономия открывает, что в центре нашей галактики Млечный Путь — находится сверхмассивный объект чёрной дыры «Стрелец A*» («Sgr A», «Sagittarius A*»), вокруг которого вращаются все звёзды. Для практика Дхармы это не противоречит древней мудрости, но подтверждает её на физическом уровне: Вселенная действительно имеет Центр, Ось Мира, вокруг которой организовано всё сущее. В Гималайской Йоге мы медитируем на этот принцип: «Я — Центр». Не эгоистичный центр маленькой личности, но космический Центр, то самое «Вишну-набхи», та «Хридайя», из которой исходит всё творение. Вокруг этого Центра вращается Мой Путь — как планеты вокруг Солнца, как звёзды вокруг галактического ядра, как все миры вокруг Меруданды. Эта медитация ведёт к осознанию: «ты не вращаешься вокруг Центра — ты и есть Сам Центр». И всё, что кажется внешним, — лишь твоё собственное развёртывание, твоя лила (игра божества), твой танец Шивы и Шакти.
   · Шива как «Неподвижный Центр» и «Всепроникающая Сила». В «Шива Пуране» и «Тантралоке» Абхинавагупты раскрывается глубокая истина: Шива является одновременно и неподвижным центром (Стхамбху), и динамической силой, пронизывающей всё (Вьяпака).
   «Стхамбху» («стоять неподвижно», «утверждаться») — это аспект Шивы как абсолютного Покоя, неизменного Свидетеля, Центра, который никогда не движется. Подобно тому как ось колеса остаётся неподвижной, в то время как спицы вращаются вокруг неё, так и Шива-Стхамбху пребывает в вечном покое в Хридайе, являясь точкой отсчёта для всего проявления.
   «Вьяпака» («пронизывать», «распространяться повсюду») — это аспект Шивы как всепроникающего Сознания, динамической Силы, которая наполняет собой всё сущее. Как сказано в «Иша Упанишаде» (1): «Всем этим миром управляет Господь, пронизывая его». Это Шива как Антарьямин (Внутренний Правитель), который находится в каждом атоме, в каждом существе, в каждом мгновении.
   Таким образом, Шива — это парадокс: Он одновременно и неподвижен (как Стхамбху), и вездесущ (как Вьяпака). Он не движется, но пронизывает всё движение. Он покоится в Хридайе, но одновременно является самой тканью Вселенной. В Гималайской Йоге это знание ведёт к глубокому осознанию: когда ты говоришь «Я — Центр», ты не становишься маленькой точкой в пространстве, но Ты есть неподвижный Свидетель и одновременно всёпроникающее Присутствие… Тогда Ты и есть сам Путь, и всё, что существует, уже содержится в Тебе, как океан содержится в каждой капле воды.
   Как говорит «Виджняна Бхайрава Тантра» (строфа 67): «Подобно тому как пространство повсюду пронизывает форму, так и Сознание пронизывает всё тело. Тот, кто медитирует на это всепроникающее Сознание, достигает состояния, где нет ни внутри, ни снаружи».

Через много лет спустя, этот духовный смысл «Центра» проявился также и в раскрытом духовном имени Дипы, в божественном аспекте «Химаван».
Про «Центр» говорил и Пайлот Бабаджи — в конце этой статьи. 

2. Путь:
   · «Путь» — это всё, что пробуждает от иллюзий разума и ведёт к «Центру». «Путь» всегда выводит к «Центру». А в чистом проявлении вне кармы: Путь есть «Лила» — игровая реальность Божества.

Деша-бандха — искусство укрощения ума, подобно тому как горный поток укрощается плотиной, чтобы стать озером спокойным, глубоким, отражающим небо. Мы выбираем одну точку — например, ощущение дыхания в ноздрях, точка в межбровье, или свет в Сердце — и мягко удерживаю на ней внимание. Ум будет блуждать, это его природа. Но каждый раз, когда замечаем, что ум убежал — возвращаем его к выбранной точке: без раздражения, без осуждения, просто возвращаем. И постепенно, день за днём, практика за практикой, ум становится устойчивее. Он перестаёт быть обезьяной, прыгающей с ветки на ветку, и становится львом, спокойно сидящим на троне. 
Это и есть деша-бандха — не насилие над умом, но любящая дисциплина, подобно тому как мать мягко, но настойчиво возвращает ребёнка к его обязанностям. 
Когда деша-бандха становится глубокой — ты начинаешь чувствовать, что весь мир вращается вокруг этой точки. Ты становишься центром своей внутренне Вселенной. И через этот внутренний центр — соединяешься с космическим центром: с горой Меру (Осью Мира). 
Тогда деша-бандха перестаёт быть техникой и становится состоянием бытия. Ты больше не «делаешь» концентрацию — ты и есть концентрация. 
Это и есть путь от деша-бандхи к самадхи. 

֎ 1995-2000 годы (7-12 лет)

Это был период активного обучения отцом-йогином различным практикам: Йоге, Цигуну, Шоу-Дао, Боксу, интеллектуальным и спортивным игра.

֎ ≈1996 год (≈8 лет)

Подъём Кундалини при скачках на лошади
Дипа с родственниками поехал в Беларусь, в деревню Будище. По белоруской степи, он впервые галопом скакал на лошади, без седла — возник первый опыт подъёма Кундалини: сильного чувства радости и счастья, восторженно неудержимо смеялся, блаженный экстаз разливался по телу, текли слёзы, свет-цвет у всего вокруг стал сочнее и насыщеннее, необычайная лёгкость и расслабленность тела и ума, ощущение безграничной силы и наполненности энергией. Через некоторое время начал сползать с лошади, на которой было трудно удержаться без седла при галопе лошади — начал скатываться вбок и упал на высокую степную траву, кубарем покатился, но был так расслаблен и счастлив, что приземление было мягким и на теле осталась только ссадина. Дядя Дипы видел издалека его падение и думал, что Дипа себе точно какие-то кости сломал — ведь, дядя уже видел переломы у людей, которые падали с лошади скачущей галопом. Для деревенского дяди, который много лет был владельцем этой лошади, было удивительно наблюдать, что впервые лошадь не убежала в степь (начав там подолгу бегать и убегать от дяди, как она это очень любила делать, когда внезапно вырывалась) — а сразу остановилась после падения Дипы, подошла и встала рядом, пощипывала траву и смотрела на Дипу. Дипа её тогда так нежно обнимал, а она смиренно стояла неподвижно — на удивление дяди, который никогда не видел лошадь такой спокойной при её строптивом характере…
Когда Дипа стал намного постарше, он понял, что это был за опыт: с детства было много энергии, а в момент когда хребет лошади при галопе интенсивно воздействовал на муладхара-чакру Дипы — возникла активизация Кундалини, которая поднялась по позвоночнику (канал Сушумна) через все чакры, усиливая все ветра энергии, активнее поднимая восходящий ветер энергии Удана-вайю к верхним чакрам.

֎ 2000 год (12 лет)

У Дипы возникло пробуждение сильного вдохновения начать осознанную интенсивную практику Йоги (тапас).

Мать Дипы умирает
19 июня 2000 года, мать Дипы после долгих болей — умирает от саркомы (рак), в последние дни жизни пребывая дома. Дипа-ребёнок видел процесс её умирания. Дипа осознавал, что мать покинула тело и теперь ей легко и хорошо, и у неё уже ничего не болит, она освободилась от бремени тела и физических страданий.
Через некоторое время, периодически мать являлась Дипе во сне и проявляла заботу о нём. Отцу Дипы, мать тоже являлась во снах и просила присматривать за Дипой.
Дипа начал много размышлять и самоисследовать о «4 осознанностях» — страданиях в сансаре, непостоянстве всего, редкой ценности человеческого рождения, о действиях закона кармы.

Первое вспоминание прошлых воплощений
Вспоминание прошлых воплощений в первом выходе тонкого тела в блаженное тёмное пространство.

Первая шастра-крипа
Получение шастра-крипы (благословения священного текста) на всём протяжении прочтения книги «Жизнь среди гималайских йогов», автора Свами Рамы.

Усиление связи с Гималаями (сильная тяга отправиться туда), Гималайской Йогой, Гималайскими Гурудэвами.

֎ 2000-2005 годы (12-17 лет)

Духовное подвижничество в статусе «начинающего йогина» (стадия жизни брахмачари-кутхуми).

Долгое ночное видение одного из прошлых воплощений человеком (зодчий, розмысл), в средневековье.

Практика Нидра-Йоги принесла переживание многих осознанных сновидений.

Активное занятие Боксом, Айкидо, Шоу-Дао, Калистеникой, Тяжёлой Атлетикой (Бодибилдингом), Кардио (спринтерский бег, бег трусцой).

֎ 2003 год (15 лет)

Поиск и нахождение Гуру Свами Вишну Дэва (Свами Вишнудевананда Гири) через сайт ашрама. Начало активной и многолетней переписки с Гуру и монахами (особенно с Сатья Теджаси, Ананда Лилой, Атма Нади, Арья Дэвом, Айшварья Нанданой, Вишва Дэвом, Дивья Четаной) и корректировки личной садханы благодаря Гуру и монахам. Начало активной Карма-Йоги для Сангхи Гуру. Становление учеником Гуру, неформально.

֎ с 2003 года (с 15 лет)

Активное служение в движении «Арруппадай»
С 15 лет, когда у Дипы появился первый компьютер, он начал выполнять различную Карма-Йогу для духовной общины (Сангхи) Свами Вишнудевананда Гири — особенно активно в течении 19 лет.
Через несколько лет активной Карма-йоги — монахиня Сатья Теджаси выслала Дипе: тёмно-лиловое бархатное «Удостоверение члена движения Арруппадай».

«Арруппадай» — объединение бескорыстных служителей и добровольных распространителей учения Дхармы, связанное с ВОСД (Всемирной Общиной Санатана Дхармы). Термин происходит от тамильских традиций сиддха-пуруш и означает: «указание пути к просветлению» или «направление к Просветлению и „Великому переходу“, к бессмертию всего человечества».

Дипа продолжает быть частью глобального Арруппадай в разной её форме, в разной своей духовной деятельности.

Отделение ашрама «Пракрита Сиддхи»
Дипой было выполнено много Карма-йоги в разных отделениях ашрама, но в особенности в отделении ашрама «Пракрита Сиддхи» («земные совершенства», высокие технологии), в том числе и через интернет.

Форум «Золотой Город»
Дипа много лет был модератором и администратором форума ашрама — «Золотой Город» (forum.advayta.org).

Дипа создаёт сообщество Гуру во ВКонтакте
Дипа предлагает Гуру создать сообщество во ВКонтакте. По благословению Гуру, Дипа создал сообщество «Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири Махарадж» в социальной сети ВКонтакте и был её первым владельцем и администратором, а затем подключил других курирующих учеников (мирян и монахов) к администрированию страницы; позже, права владельца страницы передал монаху Индрамантрину. Форум «Золотой Город» остался как закрытое самайное пространство для близких учеников Гуру.

15 февраля 2021 года. Доработка старой автобиографии Гуру
С благословения Свами Вишнудевананда Гири, Дипа составлял о нём биографическую статью: «Даршан Гурудэва».
Была взята старая автобиография Гуру, давно написанная монахиней Ананда Лилой. Дипа добавил к старой автобиографии — те новые факты, которые ему предоставил Гуру через монахов.

֎ ≈1998-2004 годы (≈10-16 года)

Обучение в художественной школе и центре «Поиск».

֎ 2004-2010 год (16-22 года)

• Незаконченное высшее образование по специализации: «Преподаватель основ безопасности жизнедеятельности» (перспектива трудоустройства в МЧС).
• Незаконченное высшее образование по специализации: «Художник компьютерной графики и анимации».

Родственники из благих побуждений желали протежировать Дипу в артиллерийское военное училище — но Дипа отказывался…
Затем родственники желали протежировать Дипу в юристы, для дальнейшего трудоустройства помощником судьи, а затем судьёй — Дипа отказывался…
Влиятельный друг семьи, Андрей Р., желал помочь Дипе в поступлении на обучение режиссёром, преследуя свои корыстные интересы — Дипа отказывался…

Много от разных мирских обучений, карьер, бизнеса — Дипа отказывался, когда у него вновь и вновь наступали духовные опыты отрешения и видения тщетности в сансарно-мирской деятельности, если она не ведёт к благости и к духовному развитию: Дипу или тех, с кем он взаимодействует. Отрешённые состояния (вайрагья) каждый раз разрушали мирские дела и связи, но способствовали духовной практике — для мирского человека это покажется проклятием, а для йогина это окажется подарком божественного Учителя (Гурудэва).

У Дипы много лет была тяга к монашеству и отшельничеству, которая усиливалась день ото дня.

Целительство девушки
У Дипы была подруга, которая имела сильные омрачения и много тамасичной энергии, проблемы со здоровьем. Дипа мог дистанционно делать целительную практику для неё, когда она была от него физически на расстоянии нескольких километров. После сеанса целительства, который длился около 15 минут — у неё возникли обострения негативных состояний на некоторое время, затем её самочувствие улучшилось. Но начало болеть колено, резко обострилась её старая травма (это место-чакра связано с её кармой адских миров), из-за этого она начала хромать. Вскоре ей сделали операцию на ногу — всё прошло успешно и она быстро восстановилась, и эта травма колена её больше не беспокоила.
Дипа советовался с Гуру Свами Вишнудевананда Гири о своём опыте целительства, и Гуру объяснил ему некоторые тонкости и детали произошедшего, советовал не спешить с практикой целительства. Дипа с этого момента решил много лет не заниматься целительством, пока на практике не изучит получше: свою энергию и сознание, действие закона кармы, типы и виды кармы, и многое другое — обладая тем знанием, чувствованием и опытом, которые не позволят ему причинить даже случайный и не намеренный вред людям и иным существам.

Личное благословение Гуру. Превзойти карму
Дипа получает личное благословение у Свами Вишну Дэва (Свами Вишнудевананда Гири) для того, чтобы отрешиться от мирских путей и утвердиться на духовном Пути — Гуру даёт такое благословение и Дипа отправляется в ашрам и поселение йогов «Дивья Лока»; периодически посещает поселение и выполняет там духовные практики.

Карма-йога: Храмы «Дивья Локи»
Участие в Карма-Йоге: строительство и финансировании храмов ашрама.
Дипа много уделял физической Карма-йоге по обработке каркаса купола, стенам и бетонированию Храма Васиштхи.
Садхана в ашраме и в построенных храмах: Храм Даттатрейи, Храм Сапта Риши, Храм Риши Васиштхи.

Благословение Васиштхи
Дипа почувствовал глубокую древнюю связь с риши Васиштхой.

Карма-йога: бандары
В ашраме, несколько раз Дипа проводил крупные закупки продуктов за личные финансы, при поддержке отца Дипы — для Гуру и монахов. Выполнял карма-йогу на кухне ашрама, помогая готовить еду для всего ашрама; особенно благоговейно и трепетно помогая готовить еду для Гуру, когда выпадала такая возможность служения.

В ведической традиции и культуре, «бандара» — означает приготовление благостной пищи для участников духовных праздников. Особенно сильный духовный эффект достигается при раздаче пищи для святых, подвижников, монахов и других людей отрешённых от сансары.

֎ В июне 2004 года (16 лет)

Дипа, в ашраме «Дивья Лока», у стоп Свами Вишну Дэва (Свами Вишнудевананда Гири), в окружении монашеской Сангхи, принял дикшу (инициацию в ученики) и духовное Прибежище (ашрая, шаранам, шаранагати) в «Пяти Сокровищах» (Панча Ратна) — в Шиве, Шакти, Гуру, Дхарме, Сангхе… и стал учеником Гуру официально и формально, что аналогично текущей «Карма Саньясе» (по новым правилам Гуру). В свои 16 лет был в ашраме самым юным учеником Гуру. Проживал в доме среди послушников, а не в доме среди приезжих учеников-мирян — так решил Гуру.

֎ 2006-2007 год (18-19 лет)

Садху в статусе «временного монаха» (стадия жизни брахмачари-шрутакари), 2-месячная брахмачарья в ашраме «Дивья Лока»: интенсивное выполнение многих видов Йоги, особенно Прапатти-Йоги, Карма-Йоги, Хатха-Йоги, Раджа-Йоги, Мантра-Йоги. Прохождение коротких аскез (тапасий в ретритах). После недельного ретрита по пранаяме — открылось чувствование астрального ароматного запаха подобного запаху розы, но гораздо тоньше и «вкуснее», который при глубоком вдыхании приносил глубокое насыщение и удовольствие.

Дипа, за время своего пребывания и практики в йогическом поселении «Дивья Лока» и на мероприятиях общины — общался и практиковал рядом с некоторыми учениками, такими как: Ананта Натх, Индрамантрин (Иван), Адимата, Индубхава (Илья, псевдоним Соломон Космос), Трайлокьядеви, Раманатха (Данил), Арья Дэв, Адвайтавадини (Алёна), Махешвари, Санаткумара, Дивья Четана, Сатья Теджаси, Ананда Лила, Шанкарананда (Сергей), Вишва Дева, Айшварья Нандана (Анатолий), Атма Нади (Денис), Дэва Ананда, Махалакшми (Марианна), Свастидеви (Светлана), Анантадева (Андрей), Дмитрий Черкасский, Дмитрий Мухортов, Олег С., Андрей А., Андрей Мяченков, и многие другие.
Вадим Шевченко — прекрасный человек и йогин, с которым Дипа жил в одном домике, много практиковали вместе во временном монашестве в статусе «брахмачарья», в «Дивья Локе».
Хотя Дипа не был лично знаком с бывшим монахом Васудэвой, но Дипу очень вдохновляло читать его духовные опыты.
Кто-то отдалился, кто-то с кем-то перестал общаться, но память обо всех хранится в чистом Сердце — помня лишь чистоту каждого, в лучшие их моменты духовной практики…
Дипа помнит всех и выражает безусловную любовь ко всем братьям и сёстрам по Духу…

Севадал Конгресса Адвайта-Веданты
Дипа был одним из карма-йогинов (севадалов) для поддержания организации Первого Конгресса Адвайта-Веданты, в Москве, выполняя интенсивно различные Карма-Йоги.

Отец Дипы становится учеником Гуру
Дипа рассказывал своему отцу о Конгрессе и о возможности на нём принять ученичество, предлагая отцу приехать на Конгресс — отец с радостью соглашается, приезжает на Конгресс, участвует во многих мероприятиях Конгресса, принимает Прибежище (аналог «Карма Саньясы» по новым правилам Гуру) и становится учеником Свами Вишну Дэва (Свами Вишнудевананда Гири).

Алёна (Адвайтавадини) становится ученицей Гуру и монахиней

Дипе радостно осознавать, что он оказался проводником, который глубже познакомил юную Алёну с Гуру Свами Вишну Дэвом (Свами Вишнудевананда Гири) и Сангхой, рассказывая об Учении Гуру. У Алёны с детства были различные глубокие духовные опыты и тяга к отречению. Поэтому, когда Дипа рассказывал многое о йогической духовной практике (садхане) — Алёну особенно заинтересовал путь монашества (пурна-саньясы) в ашраме Гуру, у неё была сильная тяга к Гуру. Дипа многое рассказывал Алёне о всех возможностях и привилегиях монашества. Затем, Алёна приехала в ашрам «Дивья Лока», стала ученицей Гуру и в скором будущем приняла монашество. В будущем, через много лет садханы, благодаря высоким результатам и сдачи на высокие ступени (в системе обучения ашрама), Гуру дарует Алёне духовное имя (нама-дикша) — Свамини Адвайтавадини Гири.

Махешвари становится ученицей Гуру и монахиней
Махешвари также вдохновлялась монашеством. Дипа некоторое время с ней общался и многое рассказывал о пути монашества, Гуру, Дхарме, Сангхе. Позже, она говорила при Дипе и Адвайтавадини (в «Дивья Локе», в издательском отделении), что, то общение с Дипой помогло ей прийти к Гуру и принять монашество (пурна-саньясы) — это очень согревало Сердце Дипы.

Лучший друг, с женой – становятся учениками Гуру
Евгений М., друг детства, с которым Дипа начал дружить с 12 лет, многие годы слушал от Дипы благие отзывы о Дивья Локе, Гуру Свами Вишнудевананда Гири, о Гималаях, о сиддхах-силах раскрываемых в Йоге, о святых и просветлённых мастерах, монахах, деятельности ашрама Гуру. Видел личные практики Дипы и вместе с ним практиковал Йогу, тренировался в спортивном зале и в других местах. Через некоторое время, Евгений глубже начинает интересоваться учением Гуру и развивает намерение стать его учеником. Через несколько лет, Евгений вместе со своей женой получают личную рекомендацию Дипы (одно из условий для принятия в ученики Гуру) и других «старых» учеников, и вступают в ученичество — принимают Карма-саньясу. Евгений получает духовное имя — Индрабхути. Активно участвует во многих мероприятиях ашрама, финансирует проекты ашрама — занимаясь Карма-йогой.

Другие ученики
Были и другие ученики Гуру, которых Дипа знакомил с Гуру, Дхармой, Сангхой — всегда мотивируясь и думая, что это во благо их духовного развития; и всегда радуясь вместе с ними их успешным результатам на духовном Пути. И искренне грустил, когда узнавал, что кто-то из знакомых духовных братьев и сестёр отдалился или перестал заниматься Йогой, прекратил пребывать в сфере Дхармы, прервал духовную связь Самайю.

֎ 2007-2017 годы (19-29 лет)

Йогин в статусе «семьянин» (стадия жизни грихастха), в мирском социуме. Выполнение садханы в мирском социуме.

≈2007 год (≈19 лет)
Обучение в бизнес-школе.

2011 год (23 года)
Женитьба. Мирская жизнь в супружестве с опорой на йогические принципы Яма и Нияма. Жена становится вегетарианкой и придерживается принципов Яма и Нияма.

2013-2014 годы (25-26 лет)
Дипа с женой развивает бизнес в сфере дистрибьюции-поставок продуктов питания. Не честные бизнес-конкуренты разрушают бизнес агрессивным переманиванием основного поставщика, нарушая дистрибьюторский договор поставок. Дипа решает не судиться с вредителями, а оставить бизнес. Возникают интенсивные духовные опыты отрешения от сансарно-мирской деятельности, углубление пратьяхары (5-ая ступень Йоги в системе методов Патанджали), вайрагьи (отрешённости, отвлечение от сансарных влияний), вичары (самоисследования).

֎ 2015 или 2016 год (27-28 лет)

Получение личного благословения Пайлота Бабаджи, на прошение Дипы:

«Бабаджи, благословите в этом или следующем воплощении состояться гималайским садху и практиковать в Гималаях под руководством просветлённого совершенного Гуру».

Пайлот Бабаджи через переводчицу (ученицу) попросил фотографию Дипы и он отправил через интернет свою фотографию. Затем, через полчаса Дипе ответила переводчица, что Пайлот Бабаджи долго медитировал на фото Дипы и затем дал своё благословение на прошение Дипы.
В тот момент: мирская и духовная жизнь Дипы стала сильно меняться, преображаться, усиливалась связь с Гималайской Йогой и Гималайскими Гурудэвами; было много событий, переездов, прочего.
Вскоре, близкие родственники попадают в смертельную автокатастрофу и Дипе приходится долгое время решать дела родственников; около года ухаживать за дедом, который выжил после автокатастрофы и комы в реанимации.

֎ 2017 год (29 лет)

Активизация древней связи с учением «Юнгдрунг Бон», Дзогченом (бонской Ати-йогой), Дакиней-бонпо-дзогченма, Арта Ламой Римпоче, Буддами (Шераб Джамма, Тапихрица, Шенраб Миво или Тонпа Шенраб, другие).

֎ 2018 год (30 лет)

Завершение отношений с женой.
Пробуждение сильной тяги к отшельничеству и ретриту.

Июль-август 2018 года
Месячное отшельничество (ретрит) в аскезе, проживание в палатке, в лесу, вдали от людей, вблизи озера Плещеево (Россия, Ярославская область, район Переславль-Залесский). Регулярные омовения в озере Плещеево, как часть очистительной аскетичной йогической практики.

Крот часто ночью и утром рыл под Дипой ходы и толкал его в спину, мешая ему спать — видимо крот был голоден и привлекался на запах еды.

Затем, недельное проживание в палатке и практика на «Голубых озёрах», регулярное омовение в озере.

֎ Весной 2019 года (31 год)

В знак уважительного признания древней духовной связи, Дипа принял духовное имя (нама-дикшу) «Юнгдрунг Джюрмэ», как ценный духовный подарок от бонского мастера-дзогченпа Кхенпо Цултрим Намгьял Римпоче (Арта Лама Римпоче), в духовной традиции «Юнгдрунг Бон», в линии дзогчен-мастеров «Шанг-Шунг Ньенгью» (Ньян Гьюд).

«Юнгдрунг Джюрмэ» = «Вечный и Неизменный».
Тибетские термины: «གཡུང་དྲུང་» и «འགྱུར་མེད» или «གཡུང་དྲུང་འགྱུར་མེད།» = «Jungdung» и «Jyurma». 

Санскритские термины-аналоги: «नित्य» и «अविकारी» = «Nitya» и «Avikārī» (Нитья Авикари).

֎ С августа 2018 до июля 2025 года (29-36 лет)

7-летнее отшельничество в лесу (в лесной 1-комнатной малой келье-домике, с минимальными и аскетичными бытовыми удобствами), как свадхьяя-садху (живущий по образу стадии жизни «ванапрастха» и «яти»).

Это было не строгое отшельничество ванапрастха-отшельника, а отшельничество вайраги-отшельника. Круг общения с людьми был ограничен: в основном это были 1-2 человека. И примерно 1 раз в 2-3 недели выезд за продуктами в город. С другими людьми поддерживал связь через интернет.

Йога с Дакини-бонпо-дзогченма
Дипа расскажет об этой удивительной йогини, тогда, когда она пожелает этого. Она желает жить скрытной жизнью в уединении.

Выезды на практику в живописные природные места

Участие в поддержании и распространении Учения Дзогчена и Бона
7 лет Дипа выполнял карма-йогу: помогал возводить, обслуживать, ремонтировать радио-мачты, покупать и настраивать интернет-антенны, компьютеры, прокладывать интернет-кабели, иное — осуществлял поддержку связи переводчице с тибетского, для переводов лекций Лам и Римпоче, для распространения учения Юнгдрунг Бон и Дзогчена.

Лесной друг Маркиз
В кельей, с Дипой, все 7 лет проживал свободолюбивый и «дикий» кот под именем Маркиз. Примерно за полгода до приезда Дипы в лес — кот убежал из деревни от своих хозяев и стал жить на участке будущего проживания в отшельничестве Дипы [подробнее].

Проявлено «Сияние Дхармы»
Начало отшельнической жизни в лесу — было временем, когда руками Дипы было создано сообщество «Сияние Дхармы» во ВКонтакте.

Проявлено духовное имя
В конце отшельнической жизни в лесу, у Дипы был духовный опыт, в котором было раскрыто духовное имя: «Дипа Химаван».

֎ Июль 2025 года (36 лет)

Окончание отшельничества в лесу.

Что вам дало лесное отшельничество?
Дипу иногда спрашивают: «Что вам дало лесное отшельничество?» — на что Дипа отвечал, что в первую очередь, ты сначала привыкаешь к чистоте первозданной природы, леса. Привыкший к городскому комфорту, Дипа впервые так долго жил на природе и это было вызовом для эго, например:
• ходить в уличный неотапливаемый туалет круглый год, даже при морозе в –30° Цельсия, через глубокие сугробы;
• принимать душ в холодном помещении, где были проблемы с отоплением зимой, поэтому было холодно более полугода, кроме лета;
• ездить за продуктами в ближайший магазин, в городе: 1 раз в 3 недели — а затем тщательно продумывать как лучше хранить скоропортящиеся продукты и долгопортящиеся продукты;
• если что-то ломается — ты это не выкидываешь, а в первую очередь разбираешься как починить, ибо это удобнее всего в дальнейшей жизни вдали от магазинов и зон доставок; Дипа научился многое чинить и конструировать, например сконструировал из дерева большой компьютерный стол с полками, деревянное кресло со спинкой, подлокотниками, на колёсах… Совершенствовал мачты для антенны: сначала опробовал телескопические, затем в помощником возвёл 12-15-метровую мачту на строительных лесах, закреплённую тросами к земле — чтобы можно было подниматься на самый верхний ярус и точно настраивать интернет-антенну на вышку; в то время Дипа хорошо изучил антенны, технологию распространения радиоволн и правильную настройку (юстировку) антенны на вышки связи (базовые станции сотового оператора);
• необычайная «звенящая тишина», которая в первое время происходила у Дипы утром после пробуждения, когда было не привычно тихо (в сравнении с постоянным городским шумом, к которому слух очень привыкает за многие годы проживания в городах)…

И, когда эго (привычные отождествления) уже немного привыкает к аскетичной жизни — отшельник продолжающий духовную практику, начинает замечать, что только и именно сейчас он живёт прекрасной жизнью, лучше всего чувствуя природу и жизнь вокруг, чем раньше во всей прошлой городской суете светско-мирской жизни. Такая отшельническая жизнь отличается от обычной мирской жизни в деревне, где имеются постоянные переживания и заботы о своём сельском хозяйстве.

Эгоцентричному уму нужно дать время привыкнуть к новым условиям, к новой аскезе — тогда можно разглядеть и получить разнообразные дары такой отшельнической жизни в духовной практике: это ощущение душевной и физической свободы, и ощущение гармоничного слияния с природой, гармоничной жизни с обитателями природы; углубление понимания суеты сансары, её изъянов в постоянной рассеянности и в бесконечных заботах и проблемах, которые никогда не заканчиваются и ты всегда чем-то неудовлетворён, из-за чего-то бесконечно в этом страдаешь…
Это и возможность наконец полностью расслабить психику (возбуждения эгоцентричного ума), а с этим наступает ментальное, энергетическое и телесное расслабление, без которого невозможны любые высокие духовные реализации.
Это и возможность в тихой, не суетной, сосредоточенной жизни (на истинно важном) — успокоить эгоцентричный ум, а затем усмирить эго жаждущее постоянных желаний привычек и новых впечатлений; когда это получается, возникает ощущение долго желаемой свободы, обычные поверхностные трансовые состояния ума углубляются до глубокого самоисследования (вичара) и медитации (дхъяна); и однажды на пике глубокой медитации происходит нирвикальпа-самадхи (просветление).
Это и возможность серьёзнее опробовать тот духовный Путь, которым шли многие известные отшельники прошлого; опробовать духовные методы, которые помогали обретать святость души в общем и просветлённость сознания в частности; пробуждая могучую энергию, превосходя ограничения кармы и в конце жизни реализуя духовное освобождение (мокша) от кармической ограниченности.

Дипе это отшельничество дало духовные богатства, которыми он всегда рад поделиться через своё Сердце, с каждым ценителем этих сокровищ…
Это прямое раскрытие духовного состояния, но также и мудрость раскрытая в самоисследованиях над ошибками, которые, например проявлялись по причине кшатрийской старой кармы, гнева и страха — многое разрушая и блокируя в жизни Дипы. Каждый духовный подвижник, кто прошёл длительный искренний духовный путь и труд над своими эгоистичными ограничениями — хорошо понимает все сложности этой жизни и Дары, намереваясь облегчить страдания и ограничения других существ; поэтому, он из святой любви (премы) и милосердного сочувствования (каруна) — искренне служит всему Миру во благо всех, для развития их духовной зрелости и пробуждённости от сноподобных грёз разума и души. Это не значит, что подвижник будет потакать слабостям и омрачениям других, лелея их эго — нет… Но, он будет намеревать усиливать тот пока ещё тусклый Свет, который пробивается в каждой душе, в каждом существе, с которыми подвижник взаимодействует со всей своей осознанностью.
Всё, чем занимается такой подвижник — выходит на Путь к Божественному: говорит, пишет, танцует, поёт, строит, защищает, заботится, служит, и многое другое — с осознаванием Бога, стараясь регулярно памятовать о Нём, во все дела свои привнося Его Имена, Его Лики, Его Истины, Его Светоносные Энергии Любви. Соприкасаясь с любой кармой: своей или других существ — подвижник, силой своей осознанности и мудрости, преображает карму методами садханы, которые он освоил. Поэтому высокореализованный отшельник — не убегает от «сансарного мира», а несёт чистый Мир в своём духовном Сердце, в любое место своего пребывания. Он не будет бегать и что-то кому-то доказывать, но

Монашество или отшельничество — это отличное место для тренировок йогинов, как спортзал является местом тренировки будущих олимпийских чемпионов. У кого-то есть пробуждённые и развитые качества для монашества, а кого-то и для отшельничества — эти стадии духовного пути не противопоставляются друг другу, а дополняют друг друга. Все эти условия нужны для единственной цели — как можно скорее реализовать просветление сознания для слияния с Абсолютным Сознанием (Богом, Всевышним), находясь в Нём непрерывно и не теряя Его осознавания даже во сне со сновидениями и во сне без сновидений.

Но это же не честно, отшельничать и иметь доступ к комфорту
Иногда, Дипу также спрашивают: «Но это же не честно, отшельничать и иметь доступ к комфорту, технологиям, как интернет и прочее?» — на что Дипа отвечает, что у него было не строгое отшельничество, в котором домики друзей уже были оборудованы некоторым комфортом в виде вещей и технологий. Если вы обладаете духовной силой как Пайлот Бабаджи, Свами Рама, Лахири Махасайя или Серафим Саровский, то вы сможете в любое время уйти в строгое отшельничество и делать суровые аскезы. Но, если вы осознаёте свои ограничения кармы и эго, как и свои возможности — вы начнёте без форсирования событий, а спокойно и постепенно практиковать, не убегая куда-то, но гармонично приходя к духовным аскезам. Резкое усмирение эго, часто приводит к срывам, перенапряжению, нервозности — поэтому, лучше делать всё мягко, гармонично, в своём темпе.
Ещё важно понимать, что всякий пурна-санньясин (полностью отречённый; отрешённый от сансары) может немного приложить усердия и легко стать отшельником. Но не каждый «начинающий отшельник» может легко стать пурна-санньясином — особенно если это тот йогин, который недавно занимался активной мирской деятельностью и имеет ещё сильные привычки и желания из светско-мирской жизни.

Дипа желает особенно поблагодарить Дакиню-бонпо-дзогченма, которая помогала и поддерживала Дипу в этом отшельничестве — без неё, Дипе было было ещё более сложнее продержаться 7 лет даже не в строгом отшельничестве. Этому способствовала карма древней благой духовной связи с Бодхисаттвами, Дакинями, Буддами. Дакини-бонпо-дзогченма духовным зрением иногда видела божественных Дакинь, которые общались с ней, проявляли заботу о ней и о Дипе — как о своих детях.

Каждому, кто намеревает отшельничество, будет очень полезно найти помощника, который бы присматривал на всём протяжении вашего отшельничества, или ретрита, или какой-то определённой строгой и длительной аскезы.

После отшельничества, Дипой была начата Йога-садхана в миру (в мирском социуме), на юге России. Часто в течении дня поддерживает молчание.
Дипа начал развивать мастерскую вместе с отцом, в сотворчестве с ним.

Дипа, хотя и жил в окружении множества мирских людей, но продолжал жить внутренним отрешением, общаясь только с теми, кто был на его «волне».
Вода смешивается только с водой. Масло смешивается только с маслом. Каждому нужна своя «плотность» (сонастроенность) ума, сознания, энергии — для гармоничного взаимодействия с человеческими и иными существами.

Август-октябрь 2025 года
Практикование 2-ух месячной строгой аскезы Кето-диеты с активным жиросжиганием.

Затем, Дипа возобновляет развитие сухожилий и мускулатуры тела с помощью тренировок Калистеникой (воркаут, изометрические и статические упражнения), и в лёгкой форме Бодибилдингом — добавляет эти тренировки к своей основной практике Йоги.

Начинает активничать в разном творчестве.

֎ 2026 год (37 лет)

15-16 февраля

Полная ночная аскеза на Махашиваратри с начитыванием мантры «ОМ Намах Шивайя», с 18:00 часов вечера и до 7:00 утра. Это была одна из многих ежегодных аскез на Махашиваратри, но эта аскеза была особенной — тем, что с этого дня у Дипы началась активная практика Крийя Йогоды — после молитв к Шиве.

Март
Начинает:
• развивать сообщество «Дипа Химаван»;
• разрабатывать «логотип Дипа Химаван»;
• публиковать сатсанги;
• писать автобиографию;
• подготавливать оборудование для звуко-видео-записи.

Июнь
За несколько дней до летнего солнцестояния и во время этого периода — у Дипы ускоряются многие духовно-творческие начинания и намерения, начинает активнее проявляться поддержка от помощников-благотворителей.

Июль
При поддержке Яна Триша — обучался и разрабатывал самообучающегося нейро-агента «Hermes».

Сентябрь
Осваивает йогическую одежду — ланготу (каупина).

֎ Заключение

Как Пайлот Бабаджи сказал:

«Я – мост через поток неведения, только лишь мост. Не стройте дом на мосту, не создавайте кумира, не ложитесь спать на этом мосту. Просто воспользуйтесь им правильно. Просто перейдите через мост на другой берег!»

Масляная лампа Дипа, наполненная «маслом» безусловной любви и преданности к Божественному, светит всем, здесь и сейчас…

③ Оказание услуг и сотрудничество

④ Новости Дипы

Следить за актуальными новостями и текущими событиями Дипы, можно в сообществах:

🪔 Все интернет-ресурсы Дипы

⑤ Связаться с Дипой