Буддийские амулеты у народов России
Амулет (от лат. amulētum «отврати смерть») или оберег – это предмет, обладающий магической способностью уберечь его владельца от различных бедствий, неудач и несчастных случаев, приносить счастье и благополучие. Он призван охранять не только человека, но и предметы: дом, скот, автомобиль и другое ценное для человека имущество. У каждого народа и вероисповедания есть свои амулеты, их появление восходит к глубокой в древности, когда люди для удачной охоты увешивали себя клыками и когтями убитых животных, чтобы передать себе их силу. Остаются они актуальными во все времена, вплоть до наших дней.
Жизнь скотоводческих кочевых народов – бурят, калмыков и тувинцев была полна опасностей, связанных с суровыми условиями существования, поэтому амулеты начинали сопровождать человека с самого момента рождения.
До проникновения к этим народам буддизма родители для сохранения здоровья и жизни новорожденного приглашали шамана с просьбой взять младенца под свое покровительство. После совершения специального обряда он давал ребенку амулет: шкурку зайца или хорька, медвежий коготь или другой предмет, который считался действенным оберегом.
Буддизм оказал мощнейшее влияние на культуру, мировоззрение и все сферы жизни бурят, калмыков и тувинцев, в том числе на их семейную обрядность, внеся много новых элементов в традиционный уклад. С его утверждением у этих народов роль покровителя ребенка стал исполнять монах-астролог. Он читал благопожелания, совершал магический обряд и давал защитный амулет (бур. гуу, тув. гау, сохюс, калм. бу), который надевали ребенку на шею или повязывали к колыбели. Такие амулеты представляли собой вложенные в коробочку или обшитые тканью культовые реликвии: буддийские священные формулы мантры и заклинания, соответствующие стихии и времени рождения ребенка, миниатюрные скульптурные и живописные изображения буддийских божеств и другие священные реликвии. Их буддисты носили в течение всей жизни.
Гау (бур. гуу, калм. мирдэ) на тибетском языке означает «футляр для буддийских святынь». Такие амулетницы с реликвиями верующие носили обычно на груди, часто по нескольку штук, могли подвешивать к поясу, головному убору или на плечи. Их также ставили на храмовый и домашний алтарь.
Население среднего достатка и бедняки использовали гау, изготовленные из медного сплава, других неблагородных металлов и даже дерева.
Наиболее ценными считались серебряные амулетницы, декорированные чеканным орнаментом, филигранью, инкрустацией кораллами, бирюзой, другими драгоценными и полудрагоценными камнями. Выполненные на высоком художественном уровне, они служили не только буддийским амулетом, но и приобретали значение декоративного украшения, становились показателем высокого материального положения человека.
Амулетницы изготавливались обычно в ремесленных центрах буддийских монастырей, где работали скульпторы, резчики по дереву, литейщики, чеканщики, ювелиры. Они создавали свои изделия не только при храмах, но и в собственных мастерских, удовлетворяя запросы населения как в сакральной сфере, так и в повседневности.
Широкое распространение получили также амулетницы, как и другие буддийские атрибуты, тибетского, монгольского и китайского производства. Готовая продукция в больших объемах поставлялась в Забайкалье, Калмыкию и Туву, где местное население приобретало ее на ярмарках или во время поездок в эти страны.
Существовало множество типов амулетниц, различающихся по форме, размерам, конструкции и декоративному оформлению.
Большое распространение у всех народов имели прямоугольные или квадратные гау виде металлической или деревянной рамки, в которые обычно помещали прикрытые стеклом цакли – миниатюрные живописные изображения персонажей буддийского пантеона: Будды Шакьямуни, Амитабхи, Амитаюса, Авалокитешвары Ушнишавиджаи, Манджушри, Цзонхавы, Ваджрапани, Лхамо и др. Их носили на шее или за пазухой, ставили на домашний алтарь.
В рамку могли вкладывать также оборонительные амулеты из священных текстов тантр, напечатанных тибетскими буквами на листках бумаги, которые обматывались шелковыми нитями пяти цветов: желтого, красного, синего, зеленого и белого. Их символика связана с разными аспектами духовного развития, соответствует пяти Буддам Медитации и элементам природы. Такие амулеты-сахюсаны ламы делали для защиты верующих от злых духов, болезней и несчастий, а также для приумножения детей и скота. Их носили на шее или подвешивали на стену юрты.
В гау-реликварии небольших размеров помещались цаца – миниатюрные глиняные барельефы буддийских божеств. Их делали из определенным образом замешанной глины с добавлением особых ингредиентов, иногда – праха (пепел) прославленных учителей. Считалось, что такие обереги обладают особой силой. Широкое распространение в Тибете, Монголии и Бурятии имели также многофигурные киоты с цаца, которые ставили на храмовый или домашний алтарь.
Реликварии в виде коробочек с крышкой или дворца с окошком предназначались для помещения в них скульптур персонажей буддийского пантеона. Их обычно ставили на алтарь, а небольших размеров могли носить на груди.
На лицевой стороне амулетниц часто наносились элементы буддийской символики, обычно изображавшиеся на ритуальных атрибутах, культовой скульптуре и живописи, стенах храмов. Верующие также широко использовали их в декоративном оформлении костюма, украшений, интерьера юрты, бытовых вещей. К таким символам относятся три драгоценности, в которых каждый буддист находит прибежище: Будда, Дхарма (Учение) и Сангха (Община); семь драгоценностей (колесо закона с 1000 спицами, драгоценность чинтамани, жена, министр, слон, конь военачальник); восемь благих эмблем (раковина, нить счастья, знамя, колесо учения, зонт, рыбы, сосуд, цветок лотоса). Символы использовались не только в семеричном и восьмеричном наборах, но и по отдельности.
Широкое распространение получили также изображения ваджры, субурганов, включенные буддизмом в каноническую систему китайский знак долголетия шоу, инь-ян, лев, тигр барас, дракон, летучая мышь (символ-омофон фу), маска чудовища таотэ, соединяющая черты тигра, барана, дракона.
Символы буддийской культовой системы, не утрачивая религиозно-философского содержания, в местных традициях приобрели значение земного благополучия и стали выполнять защитную и благопожелательную функции.
Так, например, пара золотых рыбок, символизирующая в буддизме избавление от страданий и достижение духовного освобождения, стала восприниматься как оберег, защищающий супружеское счастье и семейное благополучие. Амулеты и украшения с изображением двух рыбок буддисты преподносят в подарок молодоженам для сохранения любви между супругами.
Нить бесконечности – буддийский символ бесконечного цикла перерождений и взаимозависимости всех явлений и живых существ во Вселенной. В народной традиции этот знак стал трактоваться как «узел счастья», приносящий благоденствие, удачу и долголетие. Его мастер изображал на предмете, если хотел выразить идею благопожелания.
Дракон, лев и тигр, которые вместе с мифической птицей Гарудой в буддизме относятся к группе четырех могущественных существ, в народной традиции стали выступать мужскими знаками, олицетворять силу и наделяться защитными функциями. Их образы наносятся на серебряные пластины наборных поясов, ножи, огнива и другие элементы мужского костюма.
В качестве элементов амулетов и ритуальных буддийских предметов использовались мантры (санскр. дословно «заклинание», «волшебство») – сакральные формулы, обычно представляющие собой сочетание нескольких слогов или слов на санскрите, тибетском, ойратском (у калмыков) и старомонгольском (у бурят) языках. языке. В некоторых традициях применяются другие стили письма, например, древнее индийское письмо ланца и деванагари. Зачастую мантры не имеют лексического значения, а главным является их внутренний эзотерический смысл. Они воздействуют на сознание их произносящего своим звучанием, складывающимся из сочетания и колебания звуков и вибраций голоса. Произнесение мантры вслух часто заменяется созерцанием ее текста, написанного с соблюдением определенного цвета, размера и толщины букв.
Мантры возникли в глубокой древности, их происхождение связано с религиозными и духовными практиками Индии. Там же зародилась традиция использовать их в качестве оберега – священные формулы писали хной на теле человека, для его магической защиты. Позже, в тибетской буддийской традиции, воспринятой народами России, мантры стали писать на ткани бумаге, изображать их на амулетах, молитвенных барабанах, флажках «Конь ветров» и других ритуальных предметах, наносить краской на стенах храмов, скалы, холмы или камни. В буддизме изображения мантр и их отдельных слогов наделяются защитной силой, способностью привлекать удачу, благополучие, мудрость защищать от болезней, несчастий, нейтрализовать негативные воздействия. Поэтому для духовной защиты верующие носили амулеты, перстни и другие украшения с мантрами.
Наиболее распространённые мантры, использующиеся в амулетах:
Ом мани падме хум, посвящённая бодхисаттве сострадания Авалокитешваре, является одной из самых распространённых мантр в буддизме Махаяны и особенно в тибетском буддизме. Буквально, по слогам она переводится с санскрита как «О, драгоценность в цветке лотоса», но редко интерпретируется в таком прямом значении, а олицетворяет собой чистоту тела, речи и ума Будды. Считается, что эта мантра защищает от всех видов препятствий и трудностей, способствует очищению плохой кармы, удаляет страдания, загрязнения, омрачения ума, помогает развить сострадание и мудрость.
Ом. Наиболее известный слог мантр, который обозначает первичный звук Вселенной. Он состоит из трёх звуков (А-У-М), символизирующих создание, поддержание и разрушение. Считается, что амулеты с изображением слога «Ом» защищают от негативных воздействий, приносят внутреннюю гармонию.
10 слогов мантры Калачакры (санскр. колесо времени) – тантрического учения, в основе которого лежат древнеиндийские представления о Вселенной и ее неразрывной связи с человеческой личностью.
Если слоги мантры Калачакра написаны индийским буддийским шрифтом ланца в виде сомкнутых, сцепленных вертикальных слогов, то они образуют монограмму «10 всемогущих сомкнутых слогов». Считается, что монограмма Калачакры – один из самых сильных буддийских символов, являющийся мощным оберегом от негативной энергии. Ее чеканят на крышках реликвариев гау, часто в сочетании с другими буддийскими символами, также вкладывают в амулетницы листочки бумаги с отпечатанными диаграммами, на которых изображен стилизованный символом Калачакры.
У бурят и тувинцев широкое распространение имели также амулетницы с надписями на китайском языке. Такой миниатюрный реликварий гау, бытовавший у забайкальских бурят в начале ХХ в., хранится в фондах Российского этнографического музея. Внутрь него помещена миниатюрная бронзовая статуэтка будды Амитаюса, а на лицевой стороне крышки выгравирована надпись на китайском языке: «Защищающий душу Амитаюс».
У буддистов также существовали обереги, имеющие специальные назначения: призванные излечить от бесплодия, оберегающие человека от несчастного случая и др.
В Бурятии амулет дугаржаама наделялся магической силой спасать человека от пули или смертельного ранения, поэтому бурятские воины, участники Первой мировой и Великой Отечественной войн носили его на шее или в верхнем кармане, как пуленепробиваемый оберег. Дугаржаама или «Дугар Гаржам» состоит из буддийских символов и мантр на санскрите и тибетском языке, сложенных в мешочек из шкуры домашнего животного. Название «дугар» (тиб. белый зонт) символизирует Белозонтичную Тару – богиню, защищающую все живые существа от злых, вредоносных сил, бед и несчастий.
Калмыцкие воины также во время Первой и Второй мировых войн, отправляясь на фронт, брали с собой обереги мирде – футляры с буддийскими реликвиями. Вера в их чудодейственные силы в среде калмыков была очень велика, считалось, что пуля, пролетает мимо, даже если стреляют с близкого расстояния.
Обязательным элементом интерьера жилища верующих был буддийский домашний алтарь, который располагался за очагом напротив входа, считавшейся самой почетной частью жилища. Главным алтарным атрибутом было скульптурное или иконописное изображение сахюсана – буддийского божества-хранителя юрты и живущей в ней семьи, которого лама определял индивидуально для каждой семьи. Как правило, это было главное буддийское божество ближайшего монастыря. Верующие ежедневно совершали домашние молебствия и подношения своим сахюсанам-хранителям, такими подношениями сопровождались все бытовые обряды.
Буддийские амулеты и обереги остаются актуальными и в современной жизни народов России, исповедующих буддизм, продолжая играть значительную роль в культуре, хотя их формы и традиции претерпевают изменения. В наши дни амулеты можно встретить везде, где человек проводит время: в храме, дома, на рабочем месте для создания атмосферы защиты, гармонии и привлечения удачи, в машине и даже на собственном теле. Верующие буддисты приглашают ламу, чтобы он провел специальный обряд для ограждения от аварий и несчастных случаев на дорогах. На приборной панели и стеклах могут рисоваться мощные мантры и символы. В качестве нательных оберегов продолжают использовать амулетницы с реликвиями, веревочки на руку, а также ставшие в последнее время популярными татуировки с изображениями буддийских знаков и символов: слог мантры «ом», бутон лотоса, лики Будды и бодхисаттв, мандалы и др.
Автор статьи: Марина Фёдорова, научный сотрудник ведущей категории отдела этнографии Сибири и Дальнего Востока.