Альбер Камю

⛰ Начнём знакомство с Альбером Камю с «Мифа о Сизифе», философского эссе 1942 года, в котором Камю задаётся вопросом: «Зачем стоит жить?» События, описанные в эссе, восходят к древнегреческому мифу, где Сизиф, царь Коринфа, приговорён богами вкатывать в гору тяжёлый камень, который, несмотря ни на какие усилия Сизифа, всегда скатывался вниз. И в понимании Альбера Камю все мы в какой-то мере являемся олицетворением этого персонажа, так как, живя в абсурдном мире, мы приходим к пониманию, что жизнь не имеет какого-либо смысла.

🐾 Мы всего лишь развитые организмы, состоящие из тысяч атомов, в которых не заложены ни смысл существования, ни направление, по которому нам надо двигаться в течение всей нашей жизни, ни цель, которой нам надо достичь. Мы не запрограммированы по определенной схеме и не действуем по однажды и навсегда утверждённому плану (моральному). И Альбер Камю пишет, что мы должны признать это чувство безысходности, признать, что от него никуда не деться, и принять его, для того чтобы жить лучшей жизнью.

🎨 Представьте, что Сизиф улыбается, когда вкатывает на гору камень, и смеётся, когда камень скатывается обратно вниз, - это и есть признание, понимание абсурдности жизни и абсурдности нашего безнадёжного положения. Всё дело заключается в изменении отношения к данным нам обстоятельствам до такой степени, что, каким бы незначительным ни было наше существование, мы продолжим творить, создавать и делиться нашим опытом с миром, тем самым получая максимум отдачи от окружающих.

🔪 В этой статье вы уже не раз встретили слово, являющееся, пожалуй, ключевым для работ Альбера Камю, – «абсурд», в котором философ видит конфронтацию, диспропорцию между двумя элементами – между человеческим стремлением к приданию значимости жизни и Вселенной, молчаливой и равнодушной. В таком случае абсурдный человек – это человек, осознавший всю бренность бытия, но идущий до конца: «…уверившись в конечности своей свободы, отсутствии будущности у его бунта, и в бренности сознания, он готов продолжить свои деяния в том времени, которое ему отпущено жизнью». И тут Камю утверждает, что абсурд нужно прожить, что призвание человека – найти в себе силы жить в состоянии абсурда, а не прибегнуть к самоубийству, что в какой-то мере тоже является ответом на поиски смысла жизни.

💡 Но, по Камю, такой ответ является ответом труса, отказом от жизни, а не настоящим бунтом: «Итак, я вывожу из абсурда три следствия, каковыми являются мой бунт, моя свобода и моя страсть. Одной лишь игрой сознания я превращаю в правило жизни то, что было приглашением к смерти, и отвергаю самоубийство». Таким образом, перед нами предстаёт абсурдный человек – бунтарь, который может найти смелость жить в абсурдном мире, не прибегая к самоубийству, и который осознаёт, что жизнь – сама по себе абсурд, и это приводит нас к осознанию того, что существование бога и разумность социального устройства ставятся под сомнение. Более того, веру в бога Камю видит, как «философский суицид», так как, вместо того чтобы смело встретить абсурд лицом к лицу и принять его, религиозный человек заменяет абсурдную реальность на мистическую и метафизическую абракадабру, более приятную для человека, чем слепящие ему глаза реалии. Любые правила теряют свой смысл, а в таком случае, гнуть свою линию для абсурдного человека – это бунт, бунт против человеческих ценностей и других установленных приличий.

⛰ Приняв абсурдность мира, люди становятся свободными от навязанных обществом правил, бунтарями против бессмысленности, находя её в созерцании или действиях. Абсурд освобождает человека от оков. Так и Сизиф, приговорённый к бесполезному, безнадёжному труду, рад своей участи, которую он презирает: такое самовыражение является отрицанием богов и абсурдного мира – и Сизиф, принимая абсурд, обретает свободу.