Немного славянского хорора

Баба Яга

Виктор Васнецов «Баба Яга», 1917 год.
Виктор Васнецов «Баба Яга», 1917 год.

Одинокая старушка, живущая в странном доме на краю леса — одна из самых известных персонажей славянского фольклора. И самых древних. На это указывает само имя персонажа: праславянское слово ęgа обозначало разных «гадов»: змей, лягушек, ящериц. Так Баба Яга сближается с Нижним, подземным миром.

Обычно к домику старушки выходит герой, отправившийся на подвиги. Там Яга его накормит и подарит волшебный предмет-помощник или попытается отправить в печь — по настроению. Исследователь славянского фольклора Владимир Яковлевич Пропп предполагает, что такое поведение Яги восходит к обряду инициации.

В первобытном обществе охотников проводили обряд инициации мальчиков. Юноша уходит в лес и преодолевает разнообразные испытания, чтобы вернуться в деревню мужчиной. По мнению Проппа, образ Бабы Яги хранит память о распорядителе инициации и одновременно стража, который охраняет вход в царство мертвых — заколдованный лес. Дверью изба Яги как раз и повернута к миру мертвых, так что Ивану приходится в каждой сказке разворачивать дом на ножках. По славянским верованиям, не могут живые так просто перейти в мир мертвых — нужно разрешение. Потому и кормит Яга Ивана: древние верили, что «своим» в потустороннем мире можно стать, если попробовать там пищи.

Кстати, зачем жилищу Бабы Яги такое странное архитектурное решение: куриные ноги? Объяснений несколько. Одни считают, что это отголосок поклонения животным, когда им приписывали магические силы — тотемизма. Другие предполагают, что избушка славянской ведьмы — переосмысление особых срубов на сваях, где хоронили мертвых финно-угорские народы.

Кощей Бессмертный

Виктор Васнецов «Кощей Бессмертный», 1919 год
Виктор Васнецов «Кощей Бессмертный», 1919 год

Часто после визита к Бабе Яге герой направляется в мертвое царство Кощея. Кощей Бессмертный любит летать над Русью, похищать красивых девушек и уносить их в свое царство. Также известен оригинальным способом хранить свою смерть в посторонних предметах и животных.

Владимир Яковлевич Пропп считал Кощея Бессмертного вариацией Змея Горыныча: оба персонажа живут в пещере, горах или подземелье. Туда и должен прийти герой, чтобы обрести магические способности или спасти похищенную красавицу. И Кощей, и Змей Горыныч выполняют схожую сказочную функцию.

Смерть Кощея, спрятанную в ларце, исследователи связывают с древнейшими представлениями о душе. Древние люди считали душу самостоятельным существом, которое способно жить вне человека. Для этого даже не нужно умирать, человек остается вполне живым. Обладателем такой души и представляли Кощея, предполагает Пропп.

Образ Кощея Бессмертного продолжает вдохновлять и современных авторов. Например, Ольга Громыко написала авторское переосмысление сказок о Кощее Бессмертном и Василисе Премудрой. В книге «О бедном Кощее замолвите слово» фольклорный антагонист оказывается совсем и не злодеем.

Русалка

Иван Крамской «Русалки», 1871 год
Иван Крамской «Русалки», 1871 год

Сказочная героиня, которая известна нам скорее по первой песне поэмы «Руслан и Людмила» Александра Пушкина и сказке Андерсена «Русалочка». Героиня Андерсена мечтает избавиться от хвоста, а русалка Пушкина сидит на ветвях дубах, и ей ничего не мешает. К народным славянским представлениям ближе образ Пушкина.

Девушку, живущую в реке или озере, славяне называли водяниха или, на Юге России и Украине, мавка. Позже пришло и «книжное» название русалка. Их представляли женщинами с длинными распущенными волосами и в белых одеждах. В некоторых регионах верили, что мавки молоды и красивы, в других рассказывали о пугающих старухах. Но в любом случае русалки были очень опасны. В русалок превращались девушки, умершие до свадьбы, детей, которых прокляла мать, или даже любой утопленник — зависело от региона, где фольклористы собирали славянские легенды.

О русалках часто рассказывают в быличках — рассказах о встрече с нечистой силой. После Троицы наступала русальная неделя, во время которой русалки беспрепятственно ходили по земле и вредили людям. На Русском Севере, впрочем, рассказывали, что русалки появлялись и зимой, из проруби. Мавки сбивали путника с пути, щекотали до смерти или наслали болезни. И конечно, русалки могли заманить путника в свой водоем и утопить там.

Упоминаются мавки-утопленницы в рассказе Николая Гоголя «Майская ночь или утопленница». Но в нем утопленница не вредит главному герою Левко, а, наоборот, просит помощи, и помогает в ответ.

Леший

Рисунок Н. Брута с обложки журнала «Леший», 1906 год
Рисунок Н. Брута с обложки журнала «Леший», 1906 год

Если русалки царствовали вдоль рек, то леший — хозяин лесов. А лес для древних славян — опасное место, связанное с потусторонним миром, где обитает разная нечистая сила. Однако не ходить в лес совсем невозможно: там заготавливали дрова и материалы для домов, охотились, собирали ягоды и грибы. Так что с лешим приходилось договариваться.

Леший мог, как присмотреть за заблудившимися детьми и вывести их к деревне, так и сбить уставшего путника с дороги и совсем завести в чащу. Обычно лешего описывали как старика с седой бородой и древесной корой вместо кожи. Если леший по лесу, то ростом был с самые высокие деревья. Но хитрый дух мог уменьшаться, становиться невидимым и подделывать эхо — все, чтобы человек заблудился и пошел в неверную сторону.

Но и предки были не промах: они придумывали обманывать лешего. Для этого выворачивали одежду наизнанку, леший сразу принимал их за других людей и терял интерес.

Кикимора

Иван Билибин «Кикимора», 1934 год
Иван Билибин «Кикимора», 1934 год

В отличие от большинства мифологических существ кикимора не обрела четкой формы и функций. Народная фантазия не смогла даже выбрать пол для этого существа, так что кикиморой могли назвать и нелюдимого мужчину, и женщину, которая слишком усердно работает по дому. Впрочем, само слово кикимора очень древнее. Максимов говорит, сто в Беларуси, Русском Севере и Украине существовала Мара — древний дух, восходящий к языческим временам, о котором сохранились смутные представления.

Где живет кикимора тоже не совсем ясно. С одной стороны, есть кикимора болотная, что живет в лесу, пугают путников и страшно стонут. Однако другая кикимора давно перебралась поближе к людям и поселилась в деревенских домах. Так она путает пряжу, стучит по ночам коклюшками, гремит посудой и даже разбивает горшки. Сдерживает ее домовой, и иногда они ссорятся — тогда хозяевам остается только бежать из избы.

Но мало этого, есть быличка о самарской кикиморе, которая любила жить в трактирах и каждый год переезжала из одного в другой. В каждом заведении дух обеспечивал себе бесплатную выпивку. Сюжетом вдохновился Ремизов и написал рассказ «Кабачная кикимора», где дух направляет человека на путь истинный. Кажется, Ремизову очень нравился образ кикиморы, он написал авторскую историю о встрече с кикиморой, и позже часто рассказывал ее на своих литературных вечерах.

Упырь

Борис Забирохин «Упырь»
Борис Забирохин «Упырь»

Мертвец, который восстает из могилы, чтобы пить кровь человека и животных. Да, это практически викторианский вампир, но славянский образ более пугающий.

Славяне верили, что упырями становились умершие колдуны и оборотни, которые не способны обрести покой. Узнать упыря было несложно: красные глаза и алый румянец от выпитой крови, хвостом и особое отверстие под коленом, через которое вылетела душа. Народные рассказы пугали жуткими мертвецами, которые не способны далеко уйти от своей могилы, поэтому за кровью приходят к односельчанам и собственной семье.

В деревнях верили, что упыри становились причиной эпидемий чумы и холеры. Если в ком-то подозревали упыря во время мора, крестьяне не точили осину, они сразу сжигали подозреваемого на костре.

Сюжет о том, как упырь возвращается в родной дом после смерти, воплотился в готическом рассказе Алексея Толстого «Семья вурдалака» о сербском старике Горче, который после смерти вернулся к семье уже в образе вампира. И ничем хорошим это не закончилось.

Славянских мифологических образов, конечно, намного больше. Среди них и близкие соседи человека домовой и банник, и природные духи вроде водяного. Многие из них стали частью славянской культуры и появились в авторских литературных произведениях.

53 views·3 shares