Политические и правовые идеи в философии киников и стоиков

КИНИКИ — одна из философских школ Древней Греции со­кратического периода. Основателем школы считается ученик Сократа Антисфен. Наиболее яркими представителями философской школы ки­ников являлись также Диоген Синопский и Кратет.

Главная цель кинического учения — не выработка глубоких философских теорий, а философское обоснование особого образа жизни — вне связи с обществом (нищенство, одиночество, бро­дяжничество и т. д.) — и проверка данного образа жизни на себе.

Философия киников зародилась среди бедняков, лишившихся средств к существованию и выбитых из привычной колеи, и явилась иллюзорной попыткой сохранить свободу и достоинство со стороны людей, которых всё меньше и меньше считали за таковых.

Это был тщетный бунт против отживших общественных установлений, стремление противопоставить свой отказ, своё нарочитое пренебрежение роскоши богачей и сытости обывателей, а свою собственную систему взглядов — лжи общепринятых условностей. Киникам казалось насквозь фальшивым и неприемлемым всё — государство, законы, мораль, потому что всё это служило лишь интересам имущих и было чуждо, даже враждебно людям труда и тем вконец обездоленным неудачникам, для которых не находилось даже работы. Киники презирали весь мир, потому что он отвергал их, и предпочитали добровольному рабству свободу всеобщего отказа.

Афинянин Антисфен проповедовал суровую умеренность жизни, порицая выгодные лишь богатым законы и утверждая, что «труд есть благо», учил, что жизнь есть деяние, что каждый свободен в выборе пути и имеет право на моральную автономию.

Основатель кинизма открыто выражал свое презрение к народному собранию, властям, официальной морали, к приобретательству и накопительству, считая единственно ценным достоянием добродетель — «это орудие, которое нельзя отнять» и «разум — самое прочное из укреплений, ибо его нельзя ни уничтожить, ни предать».

Идеалом им представлялась первобытная дикость, когда свободный от ложных и сковывающих установлений человек противостоял природе и был в то же время её неотделимой частью. Веря в некую скрытую разумность природы, Антисфен и его последователи считали её мерилом всего, утверждая, что истинно человеческая жизнь — это жизнь по природе и люди погубили себя, отойдя от неё.

Учитывая элементы антиобщественного (часто демонстративного) поведения киников, от названия их школы произошёл более поздний термин «цинизм». В современную эпоху большое сходство с философией и об­разом жизни киников имеют философия и образ жизни йогов, дервишей, хиппи и др.

СТОИКИ

Ответной реакцией на распространение идей киников стало возникновение и развитие философской школы стоиков («Стоя» — название портика в Афинах, где она была основана). Основателем данной философской школы считается Зенон Китийский.

Стоическая философия в своем развитии прошла ряд этапов:

• ранняя стоя (древнегреческая) (III–II вв. до н. э.), представители: Зенон, Клеанф, Хрисипп и др.;

• средняя стоя (II–I вв. до н. э.): Панеттий, Посидоний;

• поздняя (Римская) стоя (I в. до н. э. – III в. н, э.): Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий.

Основная идея философской школы стоиков (сходная с ос­новной идеей философии киников) — освобождение от влияния внешнего мира. Но в отличие от киников, которые видели осво­бождение в отвержении ценностей традиционной культуры, асоциальном образе жизни (попрошай­ничестве, бродяжничестве и др.), стоики избрали иной путь для достижения этой цели — постоянное самосовершенствование, вос­приятие лучших достижений традиционной культуры, мудрость.

Таким образом, идеалом стоиков выступает мудрец, подняв­шийся над суетой окружающей жизни, освободившийся от влияния внешнего мира благодаря своей просвещенности, знанию, доброде­тели и бесстрастию (апатии), автаркии (самодостаточности).

Философия стоицизма оказала огромное влияние на римских юристов. Стоики говорили не о человеке в империи, а о человеке в мире, провозглашали идеи космополитизма и индивидуализма. Основное правило стоиков: «Живи сообразно с природой вещей». Стоики считали единственным источником права природу, а единственным правом — естественное право. Этой философией и объясняется преклонение римлян перед естественным.

Естественное право (jus naturale) — общее для всех живых существ право, присущее не только человеческому роду, но и всем животным, которые рождаются на земле, на море, а также птицам: «мы видим, что и животные, даже дикие, обладают опытом в этом праве». Согласно естественному праву все рождаются свободными, заключаются браки, воспитываются дети.

Основными представителями римского стоицизма были Луций Анней Сенека (ок. 1 до н. э. – 65 н. э.), Эпиктет (ок. 50 – ок. 120) и Марк Аврелий Антонин (121–180). Их общетеоретические представления находились под значительным влиянием философских, этических и политико-правовых концепций древнегреческих стоиков (Зенона, Хрисиппа, Панетия, Посидония и др.).

Сенека отстаивал идею духовной свободы всех людей независимо от их общественного положения. Объектом (и сферой) рабства может быть, согласно его представлениям, лишь телесная и чувственная, но не духовная и разумная часть человека.

Сенека считал, что люди — «родные друг другу», «члены единого тела», ведь природа сотворила всех людей из одной и той же материи и для одних и тех же целей. Высшее благо — в разуме, который есть божественный дух, погруженный в тело человека. И разумность делает человека богоподобным.

Развивая космополитические идеи, Сенека утверждал, что Вселенная — это естественное государство со своим естественным правом, признание чего — дело необходимое и разумное. Членами (гражданами) этого вселенского государства (космополиса) по закону природы являются все люди, признают они это или нет. Что же касается отдельных государственных образований, то они случайны и значимы не для всего человеческого рода, а лишь для ограниченного числа людей.

У Эпиктета призывы к личному нравственному совершенствованию и надлежащему исполнению той роли, которая ниспослана каждому судьбой, дополняется резкой критикой богатства и осуждением рабства. Акцент при этом делается на безнравственности рабства. «Чего не желаешь себе, не желай и другим, — поучал Эпиктет, — тебе не нравится быть рабом — не обращай и других в рабство. Раз ты не можешь обойтись без услуг рабов, ты, прежде всего, сам раб, — как не уживаются друг с другом добродетель и порок, так и свобода и рабство».

Марк Аврелий Антонин развивал «представление о государстве с равным для всех законом, управляемым согласно равенству и равноправию всех, и царстве, превыше всего чтущем свободу подданных». В сочинении «К самому себе» он отмечал, что в силу общего всем людям духовного начала все мы — разумные существа. «Если так, — рассуждал император-стоик, — то и разум, повелевающий, что делать и чего не делать, тоже будет общим; если так, то и закон общий; если так, то мы граждане. Следовательно, мы причастны какому-нибудь гражданскому устройству, а мир подобен Граду. Ибо кто мог бы указать на какое-нибудь другое общее устройство, которому был бы причастен весь род человеческий? Отсюда-то, из этого Града, и духовное начало в нас, и разумное, и закон».

Дух целого, полагал Марк Аврелий, требует общения, но не хаотического, а соответствующего стройному порядку мира. Отсюда вытекает и повсеместное в мире «подчинение и соподчинение», а среди людей («наиболее совершенных существ») — «единомыслие», достижению чего и служит стоическая философия.