Религиозно-философские рассуждения после прочтения книги Далай Ламы

Некоторые книги мы осознанно выбираем, добавляя их в свой список на чтение. Другие приходят к нам сами. Книга Далай Ламы «Этика в новом тысячелетии» попала ко мне в руки в большей степени по второму варианту. В ней духовный лидер тибетских буддистов рассуждает на тему того, какие ценности и взгляды могут объединить людей в будущем мире.

Несмотря на то, что сам Далай Лама очень глубоко погружен в религиозную традицию своей Родины, он не призывает всех становиться буддистами (по его мнению, большинству из нас лучше придерживаться тех конфессий, которые исторически нам ближе), а предлагает развивать в себе этические качества, единые для всех традиционных культур.

Книга была написана в 1999 году. И уже в те годы, Далай Лама вполне обоснованно, хотя и достаточно мягко, критикует капиталистическую систему, показывая, что погоня за прибылью разрушает отношения людей и природу. По его мнению, человеку следует руководствоваться чувством сострадания, то есть заботой о благе окружающих. И лишь такое целеполагание, связанное с тем, чтобы твои действия были полезны обществу (или как минимум не вредили), может сделать каждого из нас счастливее и помочь уйти от страданий.

В книге автор подробно делится своими размышлениями на эту тему. При этом Далай Лама не сторонник крайностей, и его этические рекомендации не оторваны от реальности– он не призывает «отдать последнюю рубашку», а предлагает жить разумной и размеренной жизнью, много внимания уделяя духовной работе над собой, которая проявляется в обычных делах и каждодневных поступках.

Что интересно, тибетский монах отмечает и важность развития «критического мышления и образного мировоззрения», без которых, по его мнению, бывает сложно разобраться в объёмных процессах и понять, какие действия действительно пойдут на пользу обществу, а какие – во вред. Правда эти понятия в книге практически не раскрыты.

Большая часть изложенных этических рассуждений мне кажется искренней, правильной и поучительной с точки зрения повышения мотивации контролировать свои мысли и желания, формировать добронравное отношение к миру.

Но есть ряд моментов, в которых чувствуется недостаточное знанием автором реалий русской цивилизации, из-за чего, когда дело касается политических вопросов или размышлений на тему переустройства мира, то многое выглядит спорным.

Здесь следует сделать краткое отступление. Согласно буддийской религиозной традиции, Далай Лама является воплощением Будды и с младенческого возраста живёт в статусе «великого духовного учителя» – он участвует в различных ритуалах, много читает, молится, занимается творческой деятельностью. В 1959 году в возрасте 23 лет из-за разногласий Тибета с руководством Китая нынешнему Далай Ламе XIV пришлось покинуть Родину и переехать в Индию, где было сформировано Тибетское правительство в изгнании. С тех пор Далай Лама активно путешествует по миру (в основном по странам Запада), где выступает с лекциями и встречается с политическими и религиозными лидерами, общественными деятелями. С Китаем, и как следствие с Россией, – у него достаточно напряжённые отношения.

Из-за политического контекста, в условиях которого проходит жизнь Далай Ламы, он, по всей видимости, хорошо понимает и чувствует взгляды и жизнь восточной и западной цивилизаций, но достаточно далёк от философских и мировоззренческих достижений русского мира, что чувствуется при прочтении книги.

Начать можно с простых моментов.

1. В паре мест книги Далай Лама ставит Гитлера и Сталина на одну чашу весов, называя их тиранами, погубившими миллионы жизней. При этом, вспоминая Вторую мировую войну, он сочувственно говорит о «холокосте», но молчаливо обходит вниманием вопрос вклада СССР/России в победу над фашизмом.

2. Несколько раз автор в положительном контексте упоминает западную демократическую систему с классическим разделением властей на исполнительную, судебную, законодательную. Из чего складывается впечатление, что западная демократия – это образец правильного устройства общества, и в действительности является народной властью. Но ведь помимо трёх названных ветвей власти, существует ещё и идеологическая, и концептуальная, реализация которых на Западе направлено явно не на интересы большинства граждан. Эта проблематика активно обсуждается в России, а в Европе и США она вероятно до сих пор в зоне «табу», из-за чего Далай Лама может просто не понимать этих вопросов, не различать фальш-демократии и реальной демократии.

3. Далее, когда дело доходит, до глобальной повестки, то духовный лидер буддистов возлагает надежды на такие надгосударственные институты, как ООН, ВОЗ, Всемирный банк, считая, что они станут основой для создания мирового правительства, которое в будущем сможет наладить порядок на нашей планете, способствуя прекращению войн и конфликтов.

Однако в умолчаниях остаётся то , что под руководством мирового правительства может быть построено не только общество справедливости, но и устойчивый электронный концлагерь или ещё какое-то подобное завуалированное рабовладение. Войны возможно прекратятся, но жизнь людей в этом случае вряд ли назовёшь «счастливой и лишённой страданий». Эти вопросы Далай Лама в своей книге не рассматривает, также, как и методы построения глобального концлагеря, из-за чего у читателя складывается впечатление, что способствование скорейшему созданию мирового правительства - это явное благо.

Однако стоит всё же отметить, что этические рассуждения лидера буддистов, лежащие в основе книги, в большей степени направлены на становление общества справедливости, так как способствуют нравственному и духовному росту читателя. Поэтому написанное выше и далее – не попытка уличить Далай Ламу в каком-то обмане, а лишь наглядная демонстрация того, что в современном мире при рассмотрении вопросов глобальной политики необходимо учитывать историю, философию и целеполагание всех основных цивилизаций, иначе неизбежно будут возникать те или иные ошибки, или как минимум недосказанности.

Неоднозначный посыл присутствует и в главе про современные религии. Её посыл можно кратко сформулировать таким образом:

«Все традиционные религии отличаются друг от друга, но при этом они наилучшим образом соответствуют тем обществам, в которых исторически развивались, и способствуют духовному развитию людей. Поэтому не надо стремиться объединить все народы под вывеской какой-то единой религии, наоборот - надо поощрять изучение людьми своих традиционных конфессий. Однако в то же время во всех религиях есть общая этическая база, которая и служит основой для гармоничного взаимодействия, сотрудничества и предотвращения фанатизма, который приводит к войнам. Поэтому надо способствовать в первую очередь освоению именно этой единой этики, а в отношении других вероисповеданий «развить подлинное чувство религиозного плюрализма».

Конечно, при поверхностном взгляде, следование указанным рекомендациям направлено на снижение напряжённости в обществе. Но всё же возникает вопрос, насколько едина этическая составляющая современных религиозных систем, и можно ли, опираясь на неё, выстроить неконфликтное будущее? Кто проводил подобные сравнительные исследования, и на основании чего Далай Лама делает свои выводы?

Возьмём для примера вот этот отрывок из Ветхого Завета христиан и Торы иудеев:

В общем-то здесь описана технология закабаления народов через ростовщический ссудный процент, что во многом и реализовано в современном капиталистическом мире через контроль над ФРС, МВФ и крупными банками.

При этом иудеи воспринимают написанное, как слова Бога, а христиане воспринимают неоднозначно – с одной стороны, как истину и слова Бога (так как Ветхий Завет признаётся каноническим), а с другой - как заблуждение, так как есть Новый Завет, предлагающий иное восприятие того, что было в Ветхом.

А есть ещё и мусульмане, у которых отношение к ростовщичеству/лихве вполне однозначное и негативное:

Получается, что канонические книги разных религиозных систем проповедывают противоположное отношение Бога к одному и тому же явлению, а заодно и разную этику транслируют в массы. Одним предлагается господствовать над другими народами через ростовщичество - а другим искоренять его. А сам Далай Лама призывает вести себя, руководствуясь принципом сострадания и «религиозного плюрализма», утверждая, что этические системы всех религиозных систем на базовом уровне едины.

Здесь приведён только один такой пример этических разногласий, а их на самом деле – огромное количество. Будем закрывать на это глаза, толерантно принимая всё как есть и не различая, где добро, а где зло, или будем искать истину? Какая всё же этика соответствует божественному началу? И в чём каждая из религиозных систем права, а в чём заблуждается?

При этом заданные выше вопросы действительно непростые, и грубый подход к этой теме может навредить, повысив уровень агрессии в обществе, когда каждый будет «защищать своего Бога» (как будто бы Бог нуждается в защите). Обсуждение этой проблематики явно неуместно в формате современных телешоу, построенных по принципу «кто кого перекричит». Но и полностью отказаться от постановки подобных вопросов - на мой взгляд, равнозначно тому, чтобы отказаться от поиска истины. А ведь сам Далай Лама в своей книге призывает развивать критическое мышление и докапываться до сути вещей.

Подводя итог этой рецензии.

Книга Далай Ламы «Этика в новом тысячелетии», на мой взгляд, написана искренним человеком, старающимся найти смыслы, которые помогли бы людям сделать свою жизнь более честной, ответственной, счастливой. И в чём-то автору это удалось, а в чём-то Далай Лама, по-моему, ошибся, исказив действительность. А любые заблуждения – это обычно следствия совершённых ранее ошибок.

Если взглянуть на биографию Далай Ламы, то становится понятно, что его образ жизни достаточно далёк от того пути, который проходит обычный человек. Например, у него нет и не было жены и детей. Меня всегда это поражало, что во многих религиозных системах есть институты монашества, основанные на том, что человек добровольно отказывается от семьи и детей, чтобы «стать ближе к Богу» или «лучше познать Бога». Но ведь семья и дети – это естественная составляющая пути развития человека, заложенная самим Творцом или, как минимум, Природой. Каким образом можно стать ближе к Богу, добровольно, а не вынужденно, отказавшись от предлагаемого им естественного пути развития?

В буддизме этот парадокс объясняется тем, что Далай Лама – это очередное воплощение Будды, у которого было много земных жизней, и потому «семейный этап развития» он уже прошёл и теперь выше этого. Но при таком подходе, как мне кажется, люди берут на себя слишком многое – в частности они за Бога решают, что станет с душой человека после смерти (если даже взять за истину концепцию перерождения, то почему душа по воле Бога не может воплотиться на другой планете или через тысячу лет). И в своём решении они настолько уверены, что каждый раз после смерти очередного Далай Ламы они находят нового ребёнка, которому с пелёнок снова предстоит вести этот монашеский образ жизни, считая его для себя правильным.

Но также, как кого-то можно с пелёнок убедить в том, что он «избранный Богом», а все другие народы должны служить ему, – также и другого можно с пелёнок убедить в том, что он «великий духовный учитель», и этап создания семьи им уже пройден. Вопрос только в одном – этично ли это?