К 205-ЛЕТИЮ КАРЛА МАРКСА.

МАРКС И ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА.

Довольно часто марксизм критикуют за недооценку им проблем человека, личности. Однако, более детальное изучение марксистской философии свидетельствует о том, что вопрос о человеке занимает центральное место в мировоззрении Маркса. Этот вопрос является ядром, вокруг которого формируется целостное учение марксизма.

К.Маркс ставит и исследует ключевые вопросы философской антропологии:

• Что есть человек?

• Каково его реальное бытие?

• Какова причина нечеловеческого существования человека, его «расчеловечивания»?

• Как вернуть человеку его человечность?

Последовательно и обоснованно отвечая на эти вопросы, Маркс создает свою целостную систему, частями которой являются: философская антропология, социальная философия, политическая экономия, социально-политическое учение (теория научного коммунизма).

Эволюцию взглядов Маркса, в частности на понятие отчуждения, можно проследить в следующих его произведениях: «Экономическо-философские рукописи 1844 года», «Немецкая идеология» и «Экономические рукописи 1857 – 1858 гг». В этих работах Маркс переносит созерцательно-теоретический характер постановки проблемы человека в социально-практическую плоскость, связывает эту проблему с эксплуатацией человеческого труда на протяжении всей истории человечества. И особенно – в условиях капиталистического общества. Таким образом, в данных работах Маркс провозглашает, что человек – общественно-исторический, практический деятельный субъект истории.

Именно этот вывод Карла Маркса был использован им в «полемике» с Гегелем и Фейербахом. Гегель, ввиду идеалистического понимания исторического процесса, где именно «Идея» определяет материальный мир, не смог преодолеть противоречие между общими, коллективными интересами – и интересами личными, индивидуальными. Хотя, по Гегелю, человек есть результат самопроизводства, он обладает разумом и способностью к труду – индивиды для него являются инструментами т.н. «Абсолютного Духа». Выводом здесь следует то, что человек вынужденно остаётся несчастным: находясь в обществе, его жизнь всегда будет подчинена воле Идеи, которая, якобы, и вершит исторический процесс.

Не устраивала до конца Маркса также точка зрения Людвига Фейербаха – его антропологический материализм. Фейербах считал, что человек является материальным существом, потребности которого связаны с пищей, жилищем и другими материальными благами. И хотя он не отрицал важности для человека духовных ценностей, социальной деятельности и культурных проявлений – анализ сущности человека Фейербахом, по мнению Маркса, не выходил за рамки только лишь эмпирических и естественнонаучных фактов. В таком случае, человек является лишь частью природы, и не может иметь какую либо субъектность, превращаясь в «пассивный объект истории». Человек, «освобожденный» от влияния сверхъестественной силы, был обречен здесь на безысходную рабскую зависимость от природы.

Критиковал Маркс и философа-младогегельянца Макса Штирнера, который, в оппозицию попыткам Гегеля выделить примат коллективного над личным, стоял на позициях индивидуалистического анархизма. В 1844 году Макс Штирнер опубликовал свою работу «Единственный и его собственность», который вскоре стал довольно важным текстом для анархизма и различных индивидуалистических течений. Здесь Штирнер выводит своё понятие Индивидуальное «Я» – субъект, который хоть и относится к миру, но при этом якобы является освобожденным от всех существующих для него реальных отношений. Другими словами – Штирнер считал, что единственный и исключительный интерес человека – это его собственная жизнь, и что он должен действовать в соответствии с этим интересом, а не подчиняться каким-либо внешним нормам и стандартам.

Так где же эта грань: между общим и личным, коллективным и индивидуальным?

Маркс обращает внимание на то, что «служение человечеству», оторванное от личного интереса, становится ложной деятельностью. Ошибочность противопоставления «для себя» и «для других», личного и общего интереса была в полной мере осознана Марксом.

«Человеческая природа устроена так, что человек может достичь своего усовершенствования, только работая для усовершенствования своих современников, во имя их блага» – писал Маркс, будучи ещё юношей в 1835 году в своём небольшом ученическом сочинении, которое мы рекомендуем вам прочесть.

Совершенствуя мир, человек тем самым совершенствует себя, потому что люди в одно и то же время и авторы, и действующие лица их собственной исторической драмы. Это очень ярко отражено в «Манифесте коммунистической партии»: «свободное развитие каждого является условием свободного развития всех».

«Если человек трудится только на себя, он может, пожалуй, стать знаменитым учёным, великим мудрецом, превосходным поэтом, но никогда не сможет стать истинно совершенным и великим человеком…»

Продолжая свою идею о том, что человек является неразрывно, диалектически связанным с человечеством, Маркс, уже в «Капитале», описывает сущность человека следующим образом:

1) Средства (органы), с помощью которых человек воздействует на мир, далеко не сводятся к его природным, его индивидуальным органам. Почему? На ранних этапах развития человек имел в непосредственном распоряжении, главным образом, свои естественные органы: руки, ноги и т.д. Позже, в его деятельности всё более стала возрастать роль различных механических средств. Примитивные инструменты, такие как молоток, рубило, лук, созданные первобытным человеком, были по сути продолжением и своеобразым расширением их собственных рук, ног, глаз. С течением времени эти инструменты превратились в мастерские, фабрики, заводы, которые, в свою очередь, стали своего рода искусственными «органами» человечества, средствами воздействия на окружающий мир.

2) Очень важно, что человек не в состоянии самостоятельно создать и привести в действие эти искусственные органы, которые разрослись из молотка, рубила, лука и т.д. Он может это сделать только в определенных социальных отношениях, в которые он вступает с другими людьми. Главными из них являются производственные отношения, в рамках которых люди объединяются для достижения общих целей и создания сложных организаций. Эти организации позволяют ему воздействовать на окружающий мир и достигать целей, недоступных ему в одиночку. Таким образом, и общественные отношения, являются не только средством, но и своеобразными органами, с помощью которых человек воздействует на мир. Поэтому Маркс видит сущность человека в совокупности общественных отношений. Следовательно, для того чтобы понять сущность человека, необходимо изучать всю эту многообразную и взаимосвязанную систему его «органов», то есть необходимо изучать «мир человека», как говорил Маркс.

Но мы с вами знаем, что этот «мир человека» – несправедлив. От чего же?

Когда в общую систему человеческих отношений, которые, как мы уже поняли, являются своеобразным продолжением человеческих естественных органов, входят такие системы человеческих отношений, как например, государство – силы, подчиняющие своим целям человеческую трудовую деятельность – появляется такое явление, как отчуждение человека от своей исходной человеческой сущности.

Маркс пришел к выводу, что это отчуждение имеет под собой экономическую основу, и то что оно связано с отрывом человека от творческой самореализации в процессе материального производства. С возникновением частной собственности и разделения труда происходит т.н. антагонизация общества: один человек попадает в зависимость от другого человека и лишается права на свободную творческую самодеятельность, формируются классы. В современном Марксу и нам обществе – капиталистическом – этими классами являются пролетариат и буржуазия.

Рабочий, трудящийся на принужденных условиях, может почувствовать, что его труд отчуждает его от самого себя. Он ощущает ущербность этого вида бытия, оторванность от своих личных потребностей и желаний, других людей и самого процесса труда. Юридически свободный человек, таким образом, чувствует себя несвободным, поскольку вынужден заниматься деятельностью, которая ему абсолютно чужда, исключительно ради заработка, ради физического существования. Он все более утрачивает свою человеческую, созидательную сущность, и в обратном порядке превращается в животное, единственным способом удовлетворяющее физиологические потребности. Эти базовые потребности становятся основой его существования, определяют его бытие. В результате – происходит эстетически-нравственная утрата рабочим самого себя как человека.

Присваивающий чужой труд капиталист также страдает от разделения труда и также обесчеловечивается, несмотря на то что его жизнь и положение в обществе несравнимо лучше, чем жизнь и положение в нем рабочего. Стремление к накоплению капитала сделало его бесчувственным, воспринимающим мир только через призму полезности и грубого материального присвоения. Для него важно иметь предметы и потреблять их – есть, пить, носить, жить в них – чтобы чувствовать себя владельцем. В результате, он теряет свою естественную способность воспринимать мир вокруг себя.

Буржуазное общество в представлении К. Маркса есть глубоко извращенный дегуманизированный мир, «мир навыворот», в котором человек рассматривается как социальное средство, а не самоцель. Опираясь на труды по классической политэкономии Смита, Рикардо и других, Маркс констатировал, что антропологическим идеалом общества, основанного на частной собственности, является примитивный «экономический человек»: скряга-ростовщик и производящий раб, причём оба крайне аскетичны. В нем не существует понятия человека вне его роли на производстве, вследствие чего вместо людей в нем представлены персонифицированные экономические категории — «капиталисты» и «рабочие».

Закономерным итогом отчуждения человека от труда является отчуждение человека от человека, формирование «суррогатной коллективности». Оно выражается в том, что подлинно человеческие отношения заменяются обесчеловеченными экономическими отношениями, в соответствии с которыми «продукт — все, люди — ничто».

Какой выход из сложившейся ситуации нам предлагает Маркс? Как человеку вернуть себе его человечность?

Выход из положения К. Маркс видел в полном освобождении, снятии угнетения со всех человеческих чувств и свойств, посредством создания сплочённых рабочих коллективов, основанных на ликвидации в них всех форм вынужденного труда и утверждении принципа творческой самодеятельности.

Главным и необходимым условием ликвидации принуждения человека к труду Маркс считал упразднение частной собственности. Он писал, что ниспровергнуть обесчеловеченные общественные отношения должна социальная революция, организованная пролетариатом. Пролетариат – это класс, который находится в самой уязвимой позиции, страдает от недостатка материальных и духовных благ. Именно пролетариат способен учредить свою диктатуру – диктатуру пролетариата, диктатуру большинства, в рамках которой он экспроприирует частную собственность, ликвидирует разделение труда, влекущее отчуждение людей друг от друга, и упразднит классы как таковые, сформировав таким образом новое общество – коммунистическое.

Стоит отметить, что К. Маркс понимал под подлинным коммунизмом общество, в котором человеком, и для человека, происходит истинное освоение человеческой сущности. Здесь Маркс усматривал прямую аналогию между философско-этической теорией Л. Фейербаха и современными ему коммунистическими учениями (утопический коммунизм, анархокоммунизм и пр). В основе пролетарской революции лежит конфликт между человеческой природой пролетария и его жизненной ситуацией, которая явно, решительно и в полной мере отрицает эту природу. Обязательным условием формирования коммунистического общества Маркс считал универсальное развитие производительных сил, на базе которого было бы возможным универсальное развитие общения людей. Маркс подчеркивал, что устранение частной собственности означает ее фактическое исчезновение, полное исчерпание её положительного исторического значения. Он констатировал, что установление коммунизма без необходимых объективных предпосылок приводит к возникновению т.н. «грубого коммунизма», основанного на примитивной уравниловке и распространении ущербной категории «рабочий» на всех людей. Ликвидация отчуждения при коммунизме, в ходе всестороннего и планомерного контроля над производством, должна стать триумфом самосознания и самоорганизации человека, как практически деятельного субъекта истории. Обусловленный состоянием производительных сил, переход от капитализма к коммунизму не исключает, а, напротив, требует активных сознательных действий от человека как субъекта истории.

«…Для практических материалистов, т.е. для коммунистов, все дело заключается в том, чтобы революционизировать существующий мир, чтобы практически выступить против существующего положения вещей и изменить его» [Тезисы о Фейербахе, с. 42].

Для чего нам сейчас нужен марксизм?

Карл Маркс и Фридрих Энгельс создали комплексное учение, выражающее разные содержательные уровни представленной в нем научной абстракции.

Высший уровень абстракции включает идеал, прогноз и цель. Они указывают на общую направленность мирового общественного развития к социально справедливому и гуманному устройству – к социализму и коммунизму.

Средний уровень представлен теорией, которая объясняет процессы развития природы, общества и мышления. Здесь обобщаются реальные изменения в объективной и субъективной действительности, такие как теория классовой борьбы и учение о государстве.

Низший уровень абстракции описан в материалах, содержащих данные о происходящих объективных процессах, таких как: рост капитала, изменения в заработной плате, ухудшающееся положение рабочих и др., но которые сами по себе не содержат теоретических обобщений в виде некоторых научных концепций.

Марксизм состоит из нескольких уровней научной абстракции, которые органично связаны между собой. Они помогают абстрагироваться от конкретных явлений, обобщать их и переходить от менее к более общему, абстрактному. Аналогично, подобным образом, восходя уже от абстрактного к конкретному, этот метод позволяет увидеть объективную конкретность в её многообразии и сложности. В результате получается связанная и целостная научная теория.

Марксизм, как комплексная теоретическая концепция, включает в себя следующие сущностные составляющие:

1) диалектический материализм, с учением о противоречиях и антагонизмах;

2) признание познаваемости мира в противоположность агностицизму;

3) собственно, сам марксистский метод;

4) учение об основном противоречии между капиталом и трудом, объективно определяющем главный ход современной истории;

5) теория прибавочной стоимости;

6) объективная потребность не только объяснения мира, но и его качественного, и в этом смысле революционного, изменения;

7) существо объективно и субъективно обусловливаемого изменения и переустройства мира заключается в ликвидации капиталистической и всякой иной системы эксплуатации, угнетения, социальной несправедливости, отчуждения народов, людей от власти, собственности, от свободного труда, культуры, самодеятельности;

8) субъектами изменения и нового устройства общества, цивилизации, собственной человеческой жизни являются трудящиеся классы и социальные группы, совокупность людей наемного труда, народы всех стран;

9) объективно действующая тенденция обобществления экономических и социальных условий жизни неуклонно ведет к росту социализации общества, к решительному повороту и революционному переходу от эксплуататорского и несправедливого капитализма к социально справедливому и гуманному социалистическому устройству общества;

10) объективно вызреваемый и субъективно реализуемый поворот на путь социализма и коммунизма в различных конкретных воплощениях и практических вариациях в главных сущностных и общих чертах означает последовательное, поэтапное установление власти трудового народа, владения и распоряжения, управления и самоуправления им собственностью, утверждение демократии и свободы, свободного труда на себя и оплаты по труду, обеспечение роста благосостояния людей в материальном, бытовом, культурном отношениях, формирование разностороннего, содержательного образа жизни граждан, коллективистских, товарищеских, гуманных общественных отношений, интернациональной дружбы и сотрудничества народов;

11) высшая цель социализма и коммунизма – свободное, всестороннее, целостное развитие человека: свободное развитие каждого есть условие свободного развития всех.

Одно ли и то же марксизм и коммунизм?

Марксизм и коммунизм имеют как общие, так и различные черты. Общее заключается в том, что коммунизм является частью марксизма и объединяется с ним. Весь марксизм выражает диалектическое единство теории и практики. Однако между ними также есть различия, которые отличают их друг от друга. Отличия заключаются в том, что в марксизме научная теория имеет главенствующее значение и основывается на практике, ориентированной на изменения и преобразования, которые в свою очередь воплощаются в практике.

Коммунизм, продолжающий марксистскую теорию, отличается от неё тем, что больший упор делается на практические действия и борьбу за освобождение труда, а не только на теоретические концепции. Коммунизм является особой составной частью марксизма, которая сосредоточена на общественной и революционной практике, содействует созданию социалистической и коммунистической действительности и является самостоятельным практическим движением, завершающим марксизм.

***

Поздравляем всех со знаменательной датой: 205-летием со дня рождения Карла Маркса. Важно помнить не только о его научных достижениях, но и также о значении их для тех, кого работы Маркса вдохновили на борьбу за освобождение и создание нового, справедливого, социалистического общества. Только классовая борьба является движущей силой истории, и только своими руками, рабочие могут творить эту самую историю.
Для записи к нам на кружки – обратитесь к форме в заголовке группы, или пройдите по ссылке. В наших кружках вы сможете задать все интересующие вас вопросы. До встречи!