Понятие души сознательной у Рудольфа Штайнера
Вкратце
Понятие «душа сознательная» входит в основной терминологический фонд антропософии Рудольфа Штайнера. Первоначально оно обсуждалось в изолированном дискурсивном пространстве антропософски ориентированных исследователей, но до сих пор почти не привлекал внимания академической критики Штайнера.
В настоящей статье проводится первое систематическое картирование области исследований, в которой это понятие может быть осмысленно определено.
Предварительные замечания
Ниже мы хотим описать понятие души сознательной Штайнера на этапах его развития. В связи с нынешним напряженным состоянием исследований жизни и творчества основателя антропософии, представляется целесообразным сделать примечание о методе действия. Философ из Штутгарта Йорг Эвертовски обращает внимание на то, что «экзотерическое» толкование «эзотерических» фактов, оперирующее с критической внешней точки зрения, сталкивается с дилеммой. Он подвергает свой объект процедуре познания, которая должна строго избегать идентификации с внутренней эзотерической точкой зрения, необходимой в определенной степени для действительного понимания, и, таким образом, может привести к искаженным суждениям. Аналогичным образом, исследование, проведенное обширным биографическим исследованием, проливает свет на эту проблему. Норвежский писатель Кай Скаген, признанный экспертом, столкнулся с той же проблемой, противопоставив распространенную Штайнером картину дискуссии в рамках единого антропософского движения конкурирующему образу того, что в настоящее время считается авторитетным направлением научных исследований, представителями которого он считает Хельмута Зандера и норвежского историка идей Яна-Эрика Эббестада Хансена:
Антропософски правильный или фундаменталистский образ Штайнера как святого имеет свой аналог в одинаково фундаменталистской и психологически невероятной конструкции «двойника Штайнера»: человека, который выглядит похожим на оригинал до смешного и может выдавать себя за него, но на самом деле он совершенно другой.
Скаген подкрепляет свою концепцию серией кратких примеров, заключая: «И антропософски правильный образ святого, и его негативный аналог, двойник Штайнера, не соответствуют действительности и руководствуются интересами». Напротив, Скаген выступает за «герменевтику доброжелательности», которую он видит реализованной у Кристофа Линденберга и Дэвида Марка Хоффмана, а также у евангелического богослова Герхарда Вера, который с таким же сочувствием относился, помимо Штайнера, к мистику Якобу Бёме, глубинному психологу Карлу Густаву Юнгу и философу Мартину Буберу. Точно так же Терье Спарби в своем исследовании так называемого «образного» сознания Штайнера со ссылкой на методологию, описанную Нилом Уилсоном, выступает за чуткую интерпретацию, утверждая, что только на основе такого осторожного подхода можно добиться убедительной критики идеи или отношения. Согласно Спарби, такая герменевтика доброжелательности означает
совершенно не то, чтобы уклоняться от рассмотрения проблемных аспектов концепции. Скорее, верно обратное, потому что именно по отношению к наиболее доброжелательному взгляду на конкретную идею или отношение может быть высказана наиболее эффективная критика.
Скаген дополняет свой аргумент мыслью, что сначала нужно «слушать резюме и произведение как повествование, [...] почти так же, как вживаться в вымышленную историю». Это предложение соответствует теперь хорошо известному замечанию Штайнера о его философии свободы: «Я не учу; я не учу; я не учу. Я рассказываю о том, что я пережил внутри. Я рассказываю об этом так, как я жил». Ульрих Кайзер развил это в своих исследованиях по герменевтике антропософии. В настоящем обзоре делается попытка следовать этому подходу. Кроме того, он стремится рассматривать и обсуждать высказывания Штайнера или факты его деятельности не только изолированно друг от друга, но и со ссылкой на общую взаимосвязь его мира идей и его эволюцию. Повсюду делается попытка включить влияние отдельных мотивов на антропософски ориентированный жизненный мир при жизни Штайнера и после его смерти до наших дней.
1. Учение о сущностных звеньях человека как теория возникновения в рамках аристотелевской традиции
Штайнер в своей фундаментальной работе «Теософия» 1904 года представляет картину слоев существа человека, которая, на первый взгляд, напоминает известную схему Аристотеля: отличие физического тела от явлений жизни, чувствующего сознания и самосознания, которое по отношению только к растениям и животным подчиняется законам разума. Приходит к людям. В качестве антропологической стратификационной модели его учение о сущностях вписывается в хорошо изученную традицию, которая началась с Аристотеля, была дифференцирована и расширена в средневековой схоластике и была дополнительно углублена в течение 20 века такими известными авторами, как Николай Хартманн, Хельмут Плеснер, Эрих Ротакер и Макс Шелер.
Штайнер принадлежит к этому традиционному течению. Вдохновленный своим увлечением органологией Гете, он с юных лет занимался в ней новаторской деятельностью, подвергая фундаментальной критике распространенную в его время надежду на то, что явления одушевленных организмов можно объяснить как эффекты физико-химических процессов. Если подходить к Штайнеру с точки зрения его связей с Гете, то в сегодняшней перспективе его можно рассматривать как пионера современной теории возникновения, которая обращает внимание на то, что на каждом этапе бытия происходят более сложные явления, которые нельзя отнести к элементам более низкого уровня. Таким образом, воду можно электролитически преобразовать или разложить в водород и кислород, но никто не может вывести разнообразие ее проявлений из свойств этих газов. То, что мир живого по сравнению с миром минералов представляет собой более высокую ступень возникновения, было хорошо известно молодому Штайнеру в Вене, хотя он был далек от концептуального понимания сути дела в соответствии с современным уровнем исследований. Например, можно понимать серию метаморфоз антропософской доктрины конечности сущностей, сформулированную Штайнером в его теософии 1904 года, как поэтапную последовательность таких эмерджентностей.
В упомянутой работе Штайнер изменяет аристотелевскую стратификационную модель в соответствии с «доктриной принципов» англо-индийской теософии, к которой он присоединился в 1902 году. При этом он исходил из концепции человеческого «Я», которую он разработал в своих философских трудах до 1900 года, и, стремясь интегрировать ее в теософскую модель, он приходит к своему образу души между телом и разумом. Именно в этом контексте, как будет показано ниже, появляется его понятие души сознательной.
2. Предыдущий вклад в эту тему
Как показал Йорг Эвертовски в первой монографии на эту тему, понятие души сознания Штайнера было подхвачено Карлом Унгером 17 в раннем возрасте, а затем и другими антропософски ориентированными авторами. Карл Хейер, Ганс Эрхард Лауэр, Кристоф Линденберг и Йенс Хейстеркамп осветили его в рамках своих размышлений об истории современности.18 Эвертовски описывает состояние исследований в 2007 году, подробно обсуждает вклад упомянутых здесь авторов, а затем показывает, как преформы концепции Штайнера можно найти у отца церкви Августина, у Петрарки и у Генриха фон Клейста.
Гюнтер Решерт рассматривает понятие души сознания как ключ к решению проблемы, заключающейся в том, что современный импульс Просвещения поколебал старые устои существования и радикально поставил под сомнение несущие ценности представления.
В свете психологии сознания Штейнера проявляется янусское лицо современного Просвещения. Душа сознания ориентирована на реальное духовное прикосновение. Дух, уже закрепленный в понятиях, укрепленный в традициях, отчужденный от идеологии, не может удовлетворить движущие силы души сознания. Результатом является радикальная, даже резкая критика, за исключением случаев, когда в отдельных случаях удается вывести разум из идеологических устоев. Следовательно, вопреки их светлому названию, просветление также означает окончательное затмение традиционной мудрости.
Совсем недавно была обнаружена обширная историко-философская работа русского символиста Андрея Белого (Бориса Бугаева), еще не переведенная на немецкий язык, в которой понятие души сознания раскрывается оригинальным образом. Об этом пишет славистка Анжелика Шмитт:
В «Загадках философии» Штайнер указывает на поразительное различие между разумом и душой сознания, которое представляет особый интерес для понимания феномена души сознания в кантовской философии [...]. После этого время разумных душ характеризуется тем, что мышление проявляется как восприятие терминов и идей, в то время как в эпоху сознательных душ они воспринимаются как порожденные самим человеком. Белый использует это противопоставление в свойственной ему манере, характеризуя разумную душу как означающую «появление мысли под мозгом человека» и характеризующуюся рассуждающим, линейным мышлением, образующим цепочки мыслей. С другой стороны, он видит центральную характеристику сознательной души в ее «склонности к волевой энергии в мышлении». Мыслительный акт становится здесь «творческим императивом», поскольку познание в смысле души сознательной для Белого означает создание «конструкции возможной реальности».
Также следует отметить философа и историка языка Оуэна Барфилда, который популяризировал ключевую научно-теоретическую работу Штайнера «Книга загадок души» в англосаксонском языковом пространстве. В своих исследованиях истории сознания Барфилд придерживается точки зрения Штайнера, согласно которой человечество должно было выйти из состояния единения со своим окружением – он говорит об «участии» – чтобы прийти к самосознанию, и что в настоящее время старое состояние можно восстановить, не испытывая нового эгоизма. отказаться от этого. В качестве вспомогательного средства для этого он рассматривает Календарь души Штайнера, последовательность медитационных высказываний на каждую неделю года. В своих эссе об отношениях между разумом и душой сознания Барфилд особенно подчеркивает переживания смерти шекспировского периода в Англии. В форме поэтического воображения он заставляет гениев Германии и Англии танцевать друг с другом, обмениваясь речами и ответными речами:
Когда они встречаются, Дух немецкой нации взывает к Духу англичан: «Стремись к жизни! Познай себя! Спустись вместе с Фаустом к Матерям, к Вечной Женственности, спустись в изобильную землю и поднимись снова в полной уверенности, обретя и себя, и мир. Обрети уверенность, основанную на этом знании. Познай себя! Ищи жизнь!» И английская народная душа взывает в ответ: «Ищи смерти! Да, познай себя и мир! Не просто верь по-старому, подменяя одно вероучение другим. Лучше живи в условиях крушения всех верований. Даже поощряйте свое собственное сопротивление, как это делают мужчины в играх. Погрузитесь в разрушительную стихию! И таким образом научитесь освобождать свое истинное "я" от всех мыслей и чувств, в которых еще слышится эхо чувств. Прыгайте вместе с Гамлетом в могилу, чтобы бороться там. Ищите смерти!»
Характерно для современного состояния исследований, что обширное исследование Гельмута Цандера Антропософия в Германии – возможно, в результате его сосредоточения на тезисе о том, что антропософия Штайнера восходит, по сути, к англо-индийской теософии Елены Петровны Блаватской и ее школы – лишь вскользь упоминает понятие души сознания и его появление в работах Штайнера. Германия - возможно, в результате его сосредоточения на тезисе о том, что антропософия Штайнера восходит, по сути, к англо-индийской теософии Блаватской и ее школы - и лишь вскользь упоминает о понятии души сознания. и его появление в работах Штайнера дальнейшее не рассмотрено. В отличие от этого, мы сначала рассмотрим, как Штайнер позволил этому понятию появиться в первых набросках своего учения о сущностях человека.
3. Сущностные звенья человека в первом наброске Штайнера в их связи с теософской традицией
Уже в первом наброске теософии 1904 года становится очевидным, что три части души, как их понимает Штайнер, должны мыслиться в динамическом процессе метаморфозы. Душа ощущения, в которой начинает пробуждаться человеческое сознание, в результате пробуждающейся мыслительной деятельности становится разумной душой, а на следующем этапе развития – сознательной душой. В первой версии теософии третье звено души изначально определяется. Душа сознательная – это «[то], что сияет в душе как вечное», и это «[то] ядро человеческого сознания, то есть душа в душе». В 1908 г., во втором издании книги, Штайнер добавляет: «Душа сознательная – это то, что сияет в душе как вечное». [то есть] это ядро человеческого сознания, то есть душа в душе». В 1908 г., во втором издании книги, Штайнер добавляет:
Душа сознательная здесь все еще отличается от рассудочной души как особого звена, которое все еще запутано в ощущениях, побуждениях, аффектах... Каждый человек знает, как для него изначально считается истинным то, что он предпочитает в своих ощущениях... Но только та истина является непреходящей, которая отделилась от всего привкуса таких симпатий и антипатий к ощущениям... Правда верна, даже если все личные чувства восстают против нее. Та часть души, в которой живет эта истина, называется душой сознательной.
Кроме того, поразительно, что Штайнер допускает изменение точки зрения при описании взаимодействия трех конечностей души и их отношения к телесным и духовным конечностям. В зависимости от того, какую функцию вы рассматриваете, вы можете по-разному видеть структуру сущностных звеньев. В теософской традиции, к которой Штайнер присоединился в 1904 году, нельзя не отметить ни идею метаморфозы, ни разнообразие точек зрения, которые характеризуют подход Штайнера. И то, и другое говорит в пользу понимания его замысла как оригинального достижения, которое можно объяснить скорее карьерой автора и его столкновениями с другими предшественниками, чем распространенным в настоящее время представлением о том, что это была адаптация теософской мысли.
Первый набросок структуры сущностей, включающий понятие души–сознания, можно найти у Штайнера еще в декабре 1903 года, за несколько месяцев до появления теософии, в редактируемом им журнале «Люцифер», в сноске, в которой – как и тогда в теософии – семичленная модель переходит в девятичленную. Переход от семичленной модели к девятичленной позволяет утверждать:
Тело состоит из: 1. собственно тела, 2. жизненного тела, 3. чувствующего тела. Душа состоит из: 4. Чувствующей души, 5. Разумной души и 6. Души сознания. Разум состоит из: 7. Я-дух, 8. Жизненный дух, 9. Духовный человек. В воплощенном человеке 3 и 4, 6 и 7 соединяются (перетекают друг в друга). Это заставляет девять звеньев казаться ему сведенными к семи, и получается обычная теософская классификация человека: 1. фактическое тело (Стхула шарира), 2. жизненное тело (прана), 3. тело ощущений, поддерживаемое чувствующей душой (астральное тело, Кама рупа), 4. душа разума (Кама манас), 5. душа сознания, поддерживаемая самим духом (Буддхи манас), 6. жизненный дух (Буддхи рупа), 4. душа разума (Кама манас), 5. душа сознания, поддерживаемая самим духом (Буддхи манас), 6. дух жизни (Буддхи рупа), 7. Духовный человек (Атма).28
Кристиан Клемент выступает против простого приравнивания этих двух подразделений. Он обращает внимание на то, что уже в первом издании 1904 года немецкоязычные обозначения, используемые в теософии, значительно отличаются от соответствующей терминологии теософской традиции, известной Штайнеру, в шестом томе критического издания, которое он редактировал.
Теософские авторы до Штайнера говорили о семи «принципах» или «причинах», которые должны составлять сущность человека; Штайнер, с другой стороны, говорит о «звеньях» и «оболочках» человеческого существа. Но «принципы» – это неизменяемые элементы или закономерности, последняя вещь, к которой нужно вернуться и которую больше нельзя отнести ни к чему другому. «Звенья», с другой стороны, являются аспектами целого, при этом идентификация звена и его отделение от целого всегда является искусственным, созданным наблюдателем и существующим только для него. Аналогично обстоит дело с понятием «оболочки», которое также подразумевает, что рассматриваемый в каждом конкретном случае аспект человеческого существа не существует сам по себе, а представляет собой лишь модальность, способ, которым это существо скрывает – и в то же время раскрывает себя в этом сокрытии – определенные аспекты самого себя.
Но характерные различия проявляются и в содержании. Клемент продолжает:
Таким образом, уже чисто концептуально «теория принципов» и теория «сущностных звеньев» – это две совершенно разные вещи. Это соответствует дальнейшему выводу о том, что теософские модели оболочки представляют собой относительно жесткую теоретическую конструкцию, в то время как мыслительные модели Штайнера оказываются эластичными и изменчивыми. Таким образом, теософия оставляет трех-, четырех-, семи- и девятичленные модели сосуществующими и рассматриваемми как разные способы представления о человеческом существе. Наконец, что полностью отличает штайнеровскую модель сущности от традиционной теософской теории принципов, так это тот факт, что Штайнер постоянно указывает на то, что ее представления следует понимать в трансцендентальном (то есть обусловленном структурой человеческого познания) смысле, что, следовательно, все разделения реальности, понимаемой как единое целое, заключены в различные уровни бытия, – оболочки. И все звенья должны рассматриваться как состоящие из познающего сознания и для него.
В трех первых изданиях «Теософии», то есть до версии 1910 года, Штайнер все еще четко придерживается номенклатуры, цитируемой в журнале «Люцифер» и широко используемой в теософской среде. Почти одинаково три звена человеческой души называются «астральными телами» или «кама рупой», «низшим манасом» или «кама манасом» и «высшим манасом». Затем, переходя от одного издания к другому, Штайнер прилагает усилия, чтобы сделать свои наблюдения более точными, уточнить и согласовать свое различение отдельных сущностных звеньев со своей собственной концепцией. В то же время он заменяет индийскую терминологию вышеупомянутыми немецкими языковыми творениями. Однако во всех этих изменениях остается лаконичная фраза, пронизывающая все версии: «Если вы хотите охватить всего человека, вы должны мыслить его составным из указанных составляющих». Эта формулировка, которая делает концепцию сущностных звеньев похожей на жесткую схему, своего рода модульную модель, сразу же преобразуется в соответствии с образом Гете в последовательность метаморфоз с как бы противоположным движением мысли. В этой динамической перспективе звенья сущности теперь больше не стоят бок о бок, как отдельные части человеческого существа, а превращаются посредством определенной деятельности в следующую высшую, соответственно. Физическое тело становится эфирным или жизненным телом в результате метаморфозы, душа ощущений превращается в душу рассудочную, последняя – в душу сознательную. Также показательно, что Штайнер интегрирует в свое изложение как семичленную, так и девятичленную модели сущности теософской традиции, демонстрируя, как с помощью гибкого живого созерцания они оба могут хорошо сосуществовать. В 1910 году он даже добавляет третью модель, которая теперь фиксирует классическое антропософское разделение человека на четыре сущности, не представляя две другие модели как неправильные или устаревшие. С другой стороны, звено сущности, называемое «Я», теперь становится действующим лицом, стоящим за всеми этими трансформациями и преобразованиями. Это «в силу своей доли в духовном мире господин» в доме остальных членов существа.
Дальнейшее уточнение понятия души сознательной, которое возникает в результате взаимодействия всех этих представлений, вытекает из краткой характеристики, данной в декабре 1903 года о том, что третий член души «пронизан духом». Другими словами: первый из трех членов разума, соответствующий манасу теософов, соединяется с душой сознательной. В основе этой мысли лежит представление о том, что ассудлчная душа уже касается сферы вечной истины, например, при постижении математических законов, и, таким образом, она уже находится в процессе становления душой сознательной как практика самообразования, культивируемая во всех мистических школах прошлого, как путь «поиска Бога», к «постижению истины». Штайнер явно выдвинул эту мысль только три года спустя, в своих лекциях в Мюнхене осенью 1906 года. Там он характеризует эволюцию сущностных звеньев в контексте своей эволюционной доктрины, описывая, как ряд сущностных звеньев, данных им позже в «Тайноведении» при изложении «постатлантических» культурных эпох была поставлена задача «выразить принцип манаса», то есть создать условия для того, чтобы развитие эго могло перейти со стадии души сознательной в стадию «Я-духа». Сознательная душа проявляется здесь, с одной стороны, как достижение сознания, расширенного по отношению к рассудочной душе, за счет автономной деятельности эго, за счет самовоспитания, с другой стороны, как дар высших сил, действовавших в период культурных эпох. Позже эти описания будут еще более углублены.
4. Концепции самопознания
Усилия Штайнера по созданию новой «философии о человеке», реализованной с использованием методов его антропософского исследования разума, были восприняты многими его учениками, а также академической критикой как проекты новаторской доктрины мировоззрения. Но их также можно рассматривать биографически как следы необычной серии попыток самоосознания, кульминацией которых стало открытие концепции души сознательной в 1903 году. Невозможно выяснить, как произошло это открытие, без учета расширений и дифференциаций эго-концепции в психологии Штайнера. Размышления Штайнера об этом были вызваны и поддерживаются двумя глубокими экзистенциальными переживаниями. В письме своему другу детства Йозефу Кеку он рассказывает о необычайном пробуждении при чтении текста Шеллинга. Этот опыт – его можно назвать мистическим в духе Кая Скагена – стоит на фоне множества переживаний, которые беспокойный «странник» переживает в противоположных социальных средах, и должен быть обработан в течение последующих лет. Это приводит его к продолжающемуся столкновению с философией и мировоззренческим учением Иоганна Готлиба Фихте, в Веймаре, а затем к его первоначальному увлечению Фридрихом Ницше и – уже в Берлине – к открытию радикальной философии личности.
Свидетельством этого является трактат об эгоизме в философии, опубликованный Штайнером в сборнике на рубеже веков в 1899 году, как резюме философской мысли со времен греческой древности, которое завершается апофеозом эгоизма, основанного исключительно на нем самом, и его значения в мировых делах:
Постичь эго путем мышления – значит заложить основу для того, чтобы все, что исходит из эго, также основывалось исключительно на эго. Я, понимающее себя, не может зависеть ни от чего, кроме самого себя. И это не может быть подотчетно никому, кроме него самого. После этих замечаний кажется почти излишним говорить, что под Я можно подразумевать только телесное, реальное Я отдельного человека, а не общее, оторванное от него. Потому что, в конце концов, такое может быть получено только из реального посредством абстракции. Таким образом, это зависит от действительно индивидуальных.
Является ли этот текст выражением доведенной до крайности, крайней изоляции, к которой могли привести проблемные жизненные обстоятельства Штайнера в конце девяностых 41 года? Или это еще один шаг к самоосознанию, который породил второй опыт пробуждения, опыт, о котором Штайнер говорит очень неохотно, но который он отмечает в более позднем автобиографическом обзоре как решающий для его «развития души»? Это становится все более очевидным в его трудах по антропософии в строгом смысле этого слова и в многочисленных лекциях на рубеже веков, становясь центром его антропософии. Это радикально изменило его представление о себе и, таким образом, как бы бросило вызов идее души сознательной.
Два года спустя, на первый взгляд независимо от его собственной ситуации, Штайнер описывает опыт испытания, который произошел на пути к духовному посвящению:
Здесь кроется одна возможность, которая может быть ужасной. Это то, что человек теряет свои ощущения и чувства по отношению к непосредственной реальности, и перед ним не возникает ничего нового. Затем он как бы парит в пустоте. Он чувствует себя мертвым. Старые ценности ушли в прошлое, и никакие новые не были им поняты. Тогда мир и человек перестают существовать для него. – Но это вовсе не простая возможность. Однажды это становится реальностью для любого, кто хочет прийти к высшему познанию. Он останавливается там, где разум для него принимает всю жизнь за смерть. Тогда его больше нет на свете. Он под миром – в подземном мире. Он совершает путешествие в Ад. Хорошо ему, если он сейчас не утонет. Когда для него открывается новый мир. Он либо исчезает; или он предстает перед ним как преобразованный заново. В последнем случае перед ним новое Солнце, новая Земля. Из духовного огня для него возродился весь мир.
Дэвид Марк Хоффманн приходит к выводу, что эти фразы отражают кризис, который, должно быть, пережил сам автор. Если бы это было правдой, необычный путь Штайнера к самоосознанию достиг бы здесь определенного апогея. Уверенность, с которой он, несмотря на первоначальное колебание, воспринимает свою новую должность среди теософов как важную миссию, имела бы в этом понятную причину.
В рамках настоящего обзора невозможно вдаваться в подробности биографии и далеко идущие последствия кризиса на рубеже веков. Во всяком случае, еще в мае 1902 года Штайнер связывал свою радикальную веру в духовную продуктивность каждого индивидуального Я с видением прогресса в мировом развитии посредством ответственного участия человека. Выступая перед Берлинским союзом монистов, он с энтузиазмом отстаивает мысль о том, что теория развития Дарвина и Геккеля, которую он отстаивал, нуждается в фундаментальном расширении.
Истина, которая хочет оплодотворить, всегда будет предметом поиска, всегда должна будет «фальсифицировать» образ фанатиков фактов; но она бесконечно превосходит это, формируя в человеке что-то интуитивное, духовное, добавляя в природу что-то новое, чего не было бы без человеческого духа. В результате то, что человек лелеет в своих мечтах, создает в своем уме, приобретает нечто большее, чем значение простой роскоши, приобретает космическую истину в жизни, как нечто воссозданное человеком. Таким образом, он поднимается на вершину науки к продуктивной работе, которая свободно вытекает из его души как оригинальная интуиция. Впоследствии, на высшей ступени развития у него есть задача, которой нет ни у одного другого существа в мире, он добавляет к ней то, чего без него не было бы вечно.
В декабре 1903 года, как мы видели, слово «душа сознательная» впервые появляется в творчестве Штайнера. Разумно предположить, что нечто, обозначаемое этим термином, уже присутствовало на заднем плане во время той лекции, которая была прочитана чуть более года назад.
В теософии Штайнер утверждает, что низшие звенья существа вплоть до рассудочной души формируются определенными духовными существами, то есть возникают как бы естественным путем, без участия человека. Затем в душе рассудка человек «сам становится (сознательным) работником самого себя». Эта деятельность ведет к возникновению души сознательной. И затем, с ее пробуждением в начале современной эпохи, дальнейшее развитие эволюции зависит от свободного участия отдельных людей. Эта мысль делает понятным энтузиазм, с которым Штайнер представляет своим друзьям-монистам будущую работу, основанную на «оригинальной интуиции».
Несколько загадочных фраз из все еще неопубликованной записной книжки 1903 года указывают на то, как Штайнер, вступив в должность в Теософском обществе, приложил усилия, чтобы изложить идеи эволюции человечества, почерпнутые из предыдущих споров, и выразить на языке теософов. То, что он называет «духовным я» в теософии – кама манас, неожиданно появляется здесь как всеобъемлющий фактор всей естественной эволюции от твердой материи до растений, животных и человека, а затем их души и духа, вплоть до высшего идеала:
Кама манас образует минеральное царство [...] царство растений [...] царство животных [...] царство человека [...] астральный образ души [...] рупический образ духа [...] арупический – свободный дух.
Эта мимолетно отброшенная схема действует как первая мысль, в которой уже в 1903 году появляется космологическая эволюционная идея «Тайноведения» в общих чертах. Как краткое изложение этого факта, в той же записной книжке можно прочитать: «Кама завершена. Манас образует Каму как орган». Предполагается, что с камой на этом этапе соединяются теософические звенья сущности или сущности, упомянутые в наброске 1903 года (см. выше), соответственно. Принципы кама рупа и кама манас вместе, то есть два высших органа, данных человеку природой, и под манасом подразумевается «духовное я» теософии, которое как бы вмешивается сверху и помогает развивающемуся я подняться вверх, таким образом, в эпиграмматическом сокращении, как это следует из уровня знаний Штайнера, «духовное я» теософии находится перед ним в начале его преподавательской деятельности у теософов. В области души сознания природа и разум взаимодействуют.
О том, как Штайнер видел свою собственную миссию в свете таких идей, свидетельствует еще одна заметка того же года: «Пусть ваша работа будет тенью, отбрасываемой вашим я, когда она освещается пламенем вашего высшего Я».
Годом ранее Штайнер в письме своему коллеге-теософу Вильгельму Хюббе-Шлейдену подчеркнул, что его целью в первую очередь было не усвоение и распространение традиционных теософских доктринальных материалов, а стимулирование индивидуального развития:
Я хочу опираться на силу, которая позволит мне направить «духовных учеников» на путь развития. Это должно будет означать только мой инаугурационный статут.
Это намерение сначала временно отходит на второй план в его деятельности, но становится вновь заметным уже летом 1906 года в подчеркнутом пересмотре его отношений со своими эзотерическими учениками. В нескольких лекциях, а также в эссе в «Гнозисе Люцифера» он отказывается от своей роли «гуру», объявляя, что в «розенкрейцерском» направлении мистических устремлений, духовный учитель действует только как стимулятор и советник, а не как авторитет. Таким образом, в соответствии с импульсом 1899 года, он перекладывает ответственность за продвижение по пути эзотерического обучения на индивидуальность каждого отдельного ученика.
Три года спустя, летом 1909 года, Штайнер читает серию лекций по антропософии для своего ныне разросшегося круга слушателей у теософов в Берлине, что положило начало замечательному ходу мысли. Во введении он рассматривает взаимодействие эволюции и инволюции, эволюцию и исчезновение живых организмов на примерах из растительного и животного мира – разворачивание и исчезновение живых организмов в непрерывном повторении. В этом отношении развитие человека отличается от животных.
Я прошу теперь очень внимательно следить, мы подходим к самому важному, а также к самому сложному понятию. И не зря я говорю это в один из последних уроков, потому что у вас есть все лето, чтобы подумать об этом. Следует размышлять над такими понятиями месяцами и годами, а затем постепенно постигать всю глубину, которая в них заложена.
Обширные космологические и теологические последствия могут остаться здесь в стороне. Основная идея заключается в том, что люди, в отличие от животных, способны не только воспринимать факты, но и формировать отношения между фактами. Используя это, он создает «творения из ничего».
Такие творения из ниоткуда постоянно возникают в человеческой душе. Это переживания души, которые человек переживает не через факты, а через отношения, через отношения между фактами, которые он устанавливает для себя. Я прошу провести различие между переживаниями, полученными на основе фактов, и переживаниями, полученными на основе отношений между фактами.
Штайнер описывает формирование таких отношений на уровнях мышления, чувств и воли в цитируемой лекции (задолго до того, как он фундаментально изложил свою концепцию трехсторонности психических функций в книге «Загадки души»). Таким образом, он затрагивает тему, которая может иметь далеко идущие последствия для гуманистической культурной антропологии. Эрнст Кассирер в рамках своей философии символических форм назвал формирование отношений, следуя Брентано и Гуссерлю, «подлинным априори», сущностно первым. Примечательно, что Штайнер обратил внимание на этот изначальный феномен человеческого сознания за много лет до двух известных мыслителей. Становится очевидным, что идея «творения из ничего», независимого от всех данных природой предпосылок, замечательным образом еще больше конкретизирует понятие осознающей души.
Еще одна особенность концепции души сознательной обнаруживается, если добавить к ней лекции о метаморфозах душевной жизни, также относящиеся к 1909 году. Завершая изложение своего «Тайноведения», Штайнер в этих публичных лекциях расширяет свою психологию, разработанную теософией пятью годами ранее, выясняя, с чего начинается развитие трех звеньев души. Душа ощущающая, утверждает теперь Штайнер, раскрывается через переживания гнева, душа рассудочная – через стремление к истине, душа сознательная – через благоговение. В гневе эго реагирует на внешние события, в стремлении к истине оно упорядочивает и проясняет такие события и тем самым обретает самосознание, через благоговение оно ощущает себя наблюдающим и чувствующим в загадочном внешнем мире. Штайнер использует это различие, чтобы пролить свет на то, что он одновременно представляет в рамках своего «Тайноведения» об уровне культуры в отношении общечеловеческого развития душевных членов. После этого душа ощущающая развивалась в среде ближневосточных культур Междуречья третьего и второго дохристианских тысячелетий с их вызывающими воспоминания религиозными ритуалами, душа рассудка и разума – от греческой античности до средневековья через пробуждение логического мышления и углубление чувственной жизни с помощью христианского вероучения, душа сознательная через изменения в мировоззрении от греческой религии к христианству. Душа сознательная развивалась через изменения в мировоззрении от греков к христианам.
Мысль о противопоставлении стремления к истине, каким оно двигало человечество в эпоху разума, по крайней мере, в Европе, усилиям преданности в эпоху души сознательной проливает свет на удивительный своевременный исторический факт, связанный с менталитетом. Как описал Йохан Хейзинга в своем исследовании падения средневековья, к началу Нового времени способность логического мышления, пробужденная в греческой древности, достигла впечатляющего завершения, как в уточнении терминов, так и в насыщенных символами образованиях, с помощью которых богоизбранный порядок творения, установленный в христианском мире, был воплощен в жизнь. Доктрина веры была прославлена, закреплена до мельчайших деталей. Хейзинга облекает этот процесс в образ речи:
Все, что можно было вообразить, приобрело пластическую или образную форму. Само мышление теперь могло уйти на покой: представление о мире стало таким же неподвижным, таким же жестким, как собор, спящий в лунном свете.
Эпоха души сознательной, наше настоящее, каким его видит Штайнер, также знакома с такими системообразованиями. Однако, определяя свою научно-теоретическую позицию в «Загадках души», Штайнер четко отождествляет себя с общепринятой сегодня концепцией, согласно которой серьезные научные исследования проводятся в рамках плавного, никогда окончательно не завершаемого процесса, который прогрессирует везде, где явления воспринимаются по-новому без предубеждений, т.е.: через благоговение. Для Штайнера это особенно очевидно в феноменологии естественнонаучных сочинений Гете. Но даже в антропософском социальном учении со временем преданность становится центральным мотивом. В первой редакции своей «Философии свободы» Штайнер пишет в непринужденной манере: «Жить и позволять жизни существовать – это основная максима свободных людей». В переиздании 1918 года он уточняет: «Жить в любви к действию и позволять себе жить в понимании чужой воли – это основная максима свободных людей». Чуть позже это превращается в мантру, «девиз социальной этики»:
Исцеление возможно только в том случае, если
В зеркале человеческой души
Все сообщество формируется
И в сообществе
Да здравствует сила единой души.
Важность этой метаморфозы для антропософски ориентированного жизненного мира нельзя недооценивать.
Затем, после вводного изложения сущностных звеньев в теософии, в апреле 1911 года, сразу после появления в набросках «Тайноведения», расширяющего картину человека, разработанную в 1904 году, до великой космологии, следует лекция, до сих пор почти не получавшая внимания со стороны академических исследований Штайнера. На Международном конгрессе философов в Болонье он вводит идею тела как «зеркала» и переносит переживание «Я» в сферу вне тела, мысль, которая имеет фундаментальное значение для герменевтики природы Штайнера, для его учения о чувстве и социальной психологии, а следовательно, и для его педагогики. Год спустя, в книге «Путь к самопознанию человека», Штайнер фокусирует внимание своих учеников на переживании личного опыта с помощью серии образцовых медитаций.
Изображение составлено таким образом, что читателю нравится вникать в то, что изображается, так что в процессе чтения оно становится для него чем-то вроде разговора с самим собой. Если этот разговор с самим собой устроен таким образом, что при этом раскрываются ранее скрытые силы, которые могут пробудиться в каждой душе, то чтение приводит к настоящей внутренней душевной работе. И это может постепенно привести к странствию души, которое действительно погружает в созерцание духовного мира.
Переход от разговора с самим собой к работе с душой, а затем к странствиям души знаменует собой переход от первого этапа необязательного размышления ко второму этапу систематической практики в духе антропософии и далее к концепции самостоятельного исследования жизни в запутанной реальности современности. Очевидно, что здесь Штайнер побуждает своих учеников раздвигать границы молчаливого круга интимного воспитания эзотерических интересов, сформировавшегося в первые годы становления Теософского общества и его Эзотерической школы, посредством индивидуальной деятельности. Как глубокий знаток веймарского издания «София», он, возможно, имел в виду то, что Гете сформулировал в своем фрагментарном либретто к продолжению «Волшебной флейты Моцарта» как серьезное предостережение священству масонского храма Зорастро:
В этих безмолвных стенах человек учится исследовать себя и свое самое сокровенное. Он готовится услышать голос богов; но возвышенный язык природы, звуки нуждающегося человечества узнает только странник, странствующий по бескрайним просторам земли.
В 1913 году в непритязательной публикации под названием «Порог духовного мира» следует серия «афористических замечаний», которые затем подробно освещают отдельные переживания на пути антропософской практики. В рамках рассмотрения вопросов судьбы там появляется понятие «другого я», которое позиционирует себя как «вдохновителя» я, переживаемого в ином смысле, «духовного существа, которым вы являетесь в более высоком смысле, и которое, тем не менее, находится за пределами того, что вам необходимо ощущать в чувственном мире как свое «я», чувствовать себя «другим я». Это «духовное существо», которым вы являетесь сами в более высоком смысле, и которое, тем не менее, находится за пределами того, что вам необходимо ощущать в чувственном мире как свое «я».
«Другое я» – это то, что ведет душу к деталям ее жизненной судьбы, и то, что в ней определяет способности, склонности, задатки и т.д. – Это «другое я» живет во всей полноте судьбы человеческой жизни. Оно идет рука об руку с самим собой, у которого есть свои условия между рождением и смертью, формируя человеческую жизнь со всем тем, что доставляет удовольствие, поднимает настроение, причиняет боль одному и тому же. Сверхчувственное сознание, объединившись с этим «другим я», учится говорить «я» всей жизненной судьбе так же, как физический человек говорит «я» своему собственному существу.
Как высшее достижение индивидуальной деятельности на пути антропософской практики, в ходе дальнейшего рассмотрения, наконец, появляется понятие «истинного я», мистического опыта, своеобразие которого потребовало бы более глубокого изучения, чего здесь нельзя сделать. Как особая проблема исследования, здесь возникает вопрос о том, как связать описанный здесь дифференцированный эго-термин Штайнера с его теорией о трехчленности социального организма. Здесь это не может быть рассмотрено, но проблема должна быть названа.
5. «Живые понятия»
Как было показано в настоящем исследовании, тексты Штайнера во многих местах создают значительные трудности для понимания из-за их нечеткости. Эту проблемную особенность устных лекций, которые только с 1915 года были в основном профессионально переписаны, можно отнести к стилистическим недостаткам свободы слова или другим препятствующим обстоятельствам. Напротив, основные тексты, такие как «Болонская лекция» 1911 года или книга «Загадки души», предназначенные для научно подготовленной аудитории, четко сформулированы, предложение за предложением, порой требовательны, но понятны в каждой детали. Но сам Штайнер обращает внимание на то, что его учение там, где оно исходит из «сверхчувственного» опыта, должно находить выражения для чего-то в некоторых отношениях невыразимого, сравнимо с «неписаным учением» Платона, что оно рисует свой образ человека «совершенно другими средствами», чем «неписаное учение» Платона. Любая попытка описать своеобразие души сознательной потребует рассмотрения того, что, по мнению Штайнера, лежит здесь в психологической основе. Штайнер ответил на вопрос об особенностях «совершенно других средств» в «Загадках души», используя своего рода глубинную психологию, в которую мы вкратце войдем. Но прежде всего для прояснения этого вопроса важны определенные результаты исследований Гете, о которых впоследствии будет рассказано в виде экскурса.
В только что процитированном, научно-теоретическом центре «Загадок души» Штайнер описывает, ссылаясь на Эмиля Дю Буа-Реймона, феномен появления границ познания, с которыми можно смириться или с которыми можно столкнуться как с сомнительными гипотезами. Для студента, практикующего антропософию, каким он хочет, чтобы он был, этот пограничный опыт становится мотивом практики, который сначала воспринимается как примитивное тактильное восприятие, но затем, благодаря углубленной практике, может привести к дифференцированному восприятию сверхчувственного характера. После этого Штайнер возвращается к понятию «воображения», задуманному им годами ранее, и характеризует переход от мира живых движущихся образов, которые при этом становятся осознанными, к застывшему миру обычных представлений, связанных с чувственными переживаниями, как своего рода «процесс паралича».
Точно так же, как представления являются неотъемлемой частью их сущности, они действительно составляют часть жизни души; но они не могут стать осознанными в душе до тех пор, пока последняя сознательно не использует свои духовные органы. Они остаются бессознательными в душе, пока они живы по своей сути. Душа живет через них, но она не может ничего о них знать. Вы должны принизить свою собственную жизнь, чтобы стать сознательным душевным переживанием обычного сознания. Это ослабление происходит в результате любого чувственного восприятия. Таким образом, когда душа получает сенсорное впечатление, происходит паралич воображения; и парализованное воображение душа осознанно воспринимает как посредника в познании внешней реальности.
Таким образом, обычная воображаемая жизнь становится необходимым в ходе эволюции сознания человечества, но все же ограниченным во времени исключением – явлением, которое должно быть преодолено в ходе дальнейшего развития эволюции. Позиция Штайнера в отношении опасностей современного повседневного сознания, которые широко обсуждаются среди его учеников во внутреннем пространстве дискуссий, находит в этом свое психологическое обоснование. «Осмысленное переживание» с «пограничными представлениями», которое Штайнер обосновывает на этом этапе, можно рассматривать как принцип всех упражнений на самообразование, распространенных среди антропософов.
С приведенным замечанием из «Загадок души» о том, что антропософия рисует свой образ человека «совершенно иными средствами», чем эмпирические исследования, основанные исключительно на чувственных данных, возникает еще один вопрос. Частое упоминание Штайнером «живых понятий» в его учении встречается в понятии человеческого разума. «Пограничное представление», представленное в книге Штайнера «Загадки души», является их психологической основой. Но что может подразумеваться под этим, становится полностью очевидным только после рассмотрения десятилетий интенсивной работы Штайнера с конкретными формами выражения в естественнонаучных трудах Гете. Поразительно, как он подражает образу мышления Гете и заимствует из него отдельные словообразования, например, из дидактической части теории цвета – понятие «формулы», которое Гете предусмотрительно вводит там, чтобы описать свои усилия по преобразованию реальности природных явлений, сопротивляющейся любой лингвистической фиксации. Об этом у Гете говорится:
Никогда недостаточно не задумываться о том, что язык на самом деле является только символическим, только образным, и предметы никогда не отражаются непосредственно, а только в выражения. Это особенно актуально, когда речь идет о существах, которые только приближаются к опыту и которых можно назвать скорее действиями, чем объектами, подобные которым постоянно находятся в движении в сфере естествознания. Они не поддаются фиксации, и все же о них следует говорить; поэтому люди ищут всевозможные формулы, чтобы хотя бы приблизиться к ним в виде сравнений.
Штайнер оказался в совершенно аналогичном положении, когда столкнулся с задачей лингвистически донести до своей аудитории антропософскую концепцию сущностных звеньев человека. В рамках этой концепции, например, еще в 1904 году в своей «Теософии» он говорил об «эфирном теле» как о том сущностном звене человека, которое является основой жизненно важных жизненных и образовательных процессов человека, и которое человек в этом отношении разделяет с растениями и животными. Два года спустя в нескольких лекциях, а затем и в эссе «Воспитание ребенка с точки зрения науки о человеке» он развил идею о том, что это эфирное тело не рождается у ребенка примерно до семи лет, т. е. не вступает в свою реальную функцию. В 1921 году Штайнер упомянул эти утверждения в публичной лекции перед академической аудиторией и теперь назвал метафорический оборот «рождение эфирного тела», придуманный ранее в его педагогической антропологии, «шаблонным». В то время было необходимо, согласно его объяснению, чтобы он использовал «в исходных точках антропософско-гуманитарного рассмотрения», начиная с форм познания «непосредственного повседневного опыта», один из таких «шаблонов». Тем не менее, нельзя останавливаться на таких формулах. При переходе к предметно-научному подходу это превращается в «нечто похожее на формулу математики», а именно «научный метод». В другом месте Штайнер также называет одно из своих мантрических утверждений о смысле «формулой».
Штайнер снова и снова, особенно в своих педагогических лекциях, говорит о «живых понятиях» своей антропософии. Это словообразование также можно понять из Гете. Последний в знаменитом афоризме назвал редукционистский подход к современному естествознанию, против которого он боролся, особенно в области теории цвета, «аллегорией», противопоставив его «символизму», к которому он стремился.
Понимание Гете символического с тех пор широко обсуждалось германистами, а местами и естественнонаучными исследованиями и стимулировало дальнейшие исследования. Исследователь языка из Фрайбурга Уве Перксен подробно описал приемы, которые Гете использовал для своего особого способа мышления и выражения: работа со сравнительными семантическими рядами, с полярностями, метаморфозы, парадоксы, с определенными схемами, которые Перксен метко называет «динамическими семантическими полями». Штайнер подробно изучил осторожный, подвижный и поразительно часто многоплановый подход Гете на раннем этапе, описал его, а затем сам использовал в своих антропософских трудах и лекциях. Представленные контексты объясняют его частые разговоры о необходимости «живых терминов», но в то же время его поразительное уклонение от определений, его порой неустойчивое и своеобразное использование слов, его сопротивление любой строгой систематизации, частые смены точек зрения и фрагментарный, отрывочный характер многих его высказываний. Любой, кто стремится прояснить понятие души сознательной, должен обратить внимание на эти особенности лингвистического выражения в работах Штайнера. Однозначного и постоянно действительного определения понятия души сознательной ожидать не приходится. Но из этого ни в коем случае не следует, что словотворчество Штайнера было не чем иным, как новым ярлыком для концепции души (принципа), заимствованной из теософской традиции, разделяющей кама-рупу и «высший манас». Кристоф Гегелейн и Кристиан Риттельмайер в своих статьях в известном сборнике Штутгарта 1990 года «Педагогическая наука и вальдорфская педагогика» побудили Штайнера раскрыть эвристический потенциал терминов, которые так трудно определить. Речь идет не о сопоставлении фактов, а о доступе к ним в их описаниях. Точно так же Йост Ширен в своих замечаниях о «созерцательной способности суждения» Гете говорит о «направляющих взгляд», Эрнст Вольфганг Орт в эссе об Эрнсте Кассирере говорит об «операционных» терминах.
6. Выразительные переживания и их переработка в понятие
Поиск Штайнером подходящих форм выражения для «сверхчувственных» переживаний, которые он продолжает пересматривать при разработке своего учения, замечательно проявляется в его описаниях ауры человека, которые занимают широкое место даже в «Теософии» 1904 года. Здесь может быть неясно, связаны ли и каким образом эти описания связаны с изображениями из культур Индии и Дальнего Востока или из искусства христианского средневековья или, возможно, могут быть заимствованы из их традиций. Здесь мы ограничиваемся повторением описаний Штайнера в той мере, в какой они касаются его понимания сознательной души.
В «Теософии» Штайнер многозначительно обводит свой предмет метафорическими оборотами. Душа сознательная – это «то, что светится в душе как вечное», «ядро человеческого сознания, то есть душа в душе», «свет», как от «пламени». Утверждения о «духе» остаются во вступительных частях книги, которая своеобразно абстрактна. По его словам, разум является носителем добра, истины и прекрасного. Только последующие части книги дают представление о множестве явлений, которые для Штайнера ассоциируются с понятием разума. Душа сознательная вырастает для него, с одной стороны, как следующая высшая сущность из души рассудочной, с другой, как, например, в первом издании – как «носитель истины», а затем точнее: она «касается» истины, которая проявляется в высшей сущности «я духа». Она особенно ясно проявляется как то место души, из которого эго вмешивается в мировые события. «Душа, или я, сияющее в ней, открывает свои врата с двух сторон», согласно телу и разуму. Его наивысшее проявление – это Я в душе сознания. «С тех пор сияющиее», оно наполняет всю душу.
То, как Штайнер пришел к этой формулировке, очевидно из его лекции от 29 декабря 1903 года о трехчленном характере ауры человека. Здесь он различает «астральное тело» как вместилище влечений, желаний и страстей, «ментальную ауру», в которой для видящего проявляется интеллект, сила разума, «низшая сила разума», а также «неизменную сущность человека», ауру «причинного тела», которая сохраняется на протяжении всех времен. Воплощения сохраняются, в то время как «астральное тело» растворяется в Камалоке после смерти, а «ментальная аура» – в нижнем Девахане. Сопутствующие замечания об эволюции двух низших аур, таким образом, устанавливают различие между родом, личностью и индивидуальностью, а, следовательно, и замечательную идею о том, что разумная душа, действующая в «личности», как и душевное тело, данное каждому человеку от природы, появляется заново в каждой жизни между рождением и смертью, а затем проходит, в то время как душа рассудочная, как и душевное тело, данное каждому человеку от природы, появляются в каждой жизни заново, между рождением и смертью, в то время как душа сознательная и сущность эго сохраняется на протяжении всей последовательности рождений и смертей.
Работая над «Теософией» или, возможно, незадолго до этого, Штайнер еще более подробно описал структуру сущностей в серии эссе «Гнозиса Люцифера». Опять же, понятие души сознательной появляется здесь в контексте описания человеческой ауры, которую сверхчувственный наблюдатель может воспринимать как движущуюся ткань цветовых явлений. Там Штайнер описывает на ряде примеров, как, по его мнению, в цветовой игре ауры проявляются различные способности, привычки, черты характера, а также меняющиеся настроения и преходящие эмоции. При этом можно выделить три различных «рода» цветовых явлений: сначала те, которые носят «характер непрозрачности и тусклости» и возникают как туманные образования, затем те, «которые как бы полностью светлые». «Они освещают пространство, которое заполняют» И, наконец, третий тип явлений, которые:
… имеют яркий, сверкающий характер. Они не просто просвечивают пространство, которое заполняют: они светят сквозь него. В этих цветах есть что-то активное, подвижное. В других есть что-то неподвижное. Напротив, они как бы постоянно возникают из самих себя. – Через два первых цветовых жанра пространство как бы наполняется тонкой жидкостью, которая спокойно сохраняется в нем; через третий оно наполняется постоянно зарождающейся жизнью, никогда не спящей неподвижностью.
Для Штайнера эта трехсторонняя структура показывает, на какой стадии развития находится человек как душа, между телом и духом:
Первая аура является отражением влияния тела на душу человека; вторая характеризует собственную жизнь души, которая поднялась над непосредственным чувственным стимулом, но еще не посвящена служению Вечному; третья отражает господство вечного Духа над преходящим человеком.
Понятие души сознательной, как видно из этого текста, впервые появляется у Штайнера образно в цветовых проявлениях ауры. Затем он упорядочивает их по принципу гетеанистических последовательностей. В процессе он приходит к триадам, которые связывает с последовательностью сущностных звеньев. И, опять же, здесь появляется принцип Гете о мышлении в метаморфозах. Штайнер изображает, как душа рассудочная мыслительным путем обрабатывает переживания души ощущающей и, в свою очередь, трансформируется по мере приближения к истине мира. «Когда истина проникает в душу рассудочную, она становится душой сознательной». Последующее замечание еще раз проясняет связь: «Объединяющая душа разума, которая живет в себе, полностью подчиняется своей природе в своих переживаниях, проявляется во второй ауре; и душа сознательная обретает свою сверхчувственно-видимую природу». В выражении третьей, «наиболее ярко сияющей ауры» мы переходим к тому, как Штайнер позволяет «я» человека, также незаметному для духовно созерцающего человека, проявляться в ауре.
Но как теперь объяснить это замечательное происхождение понятия души-сознательной из взаимодействия аурических цветовых проявлений? Является ли это, как можно было бы предположить с точки зрения «двойника», критикуемой Каем Скагеном, причудливым украшением заумной теории, почерпнутой из теософской традиции? Или – в смысле вводной характеристики герменевтики доброжелательности – правомерен ли вопрос: можно ли серьезно относиться к трезвым описательным попыткам Штайнера придать концептуальную ясность изначально запутанно сложной эмпирической реальности? Стоит ли при этом выяснять, как элементарные переживания, которые даже для основателя антропософии поначалу были загадочными и трудными для понимания, приняли вполне понятную, ясную мыслеформу в «Теософии» 1904 года, задуманной в то же время? Гельмут Цандер отмечает по поводу феномена таких подробных описаний, которые также встречаются у Штайнера в других местах, что люди «в недоумении стоят перед вопросом, где находятся источники таких подробных описаний». Но вместо того, чтобы теперь детально изучить своеобразие этих описаний и сопутствующие аргументы и, таким образом, приблизиться к вопросу об источниках, он с облегчением отступает от того факта, что Штайнер, чтобы подчеркнуть свою открытость к смежным исследованиям, указывает на теософа Чарльза Вебстера Ледбитера, у которого можно было бы найти аналогичные описания. Таким образом, он уклоняется от вопроса, убедительно ли детальное сравнение с этим автором отношения зависимости, и избегает серьезного участия в выяснении указанной загадки путем доброжелательной герменевтики.
Рассмотрение поднятых здесь вопросов может оказаться полезной отправной точкой для непредвзятой оценки работы Штайнера в жизни. Поэтому здесь следует еще раз обратить внимание на философию символических форм Эрнста Кассирера, которая, как мы видели, описывает формирование отношений как «истинный априори» человеческого сознания. Кассирер доказывает, что человеческий разум не объединяет разрозненные элементы восприятия в осмысленные образования, как предполагали сенсуалисты среди психологов, но уже одновременно с каждым восприятием улавливает смысловую связь, которая в первую очередь устанавливается как выразительное переживание. «Понимание выражения, – пишет Кассирер, – происходит значительно раньше, чем знание вещей». Следуя концепции Кассирера о «символической краткости», можно было бы, возможно, полностью переосмыслить мир представлений Штайнера и его учеников. Терье Спарби затрагивает эту точку зрения интерпретации, ссылаясь на замечание Штайнера о том, что восприятие кажется «непосредственно разумным» на уровне сознания воображения. Он предлагает
понимать это так же, как можно описать жест руки или выражение лица как непосредственно понятное, то есть в том смысле, что значение легко становится очевидным при возникновении визуального впечатления. Вам не нужно сначала развивать особую мысль, чтобы понять, что означает улыбающееся лицо. Значение напрямую связано с чувственным впечатлением.
Можно ли рассматривать интерпретацию Штайнером третьей ауры как феномена «выражения» души сознательной в смысле Эрнста Кассирера как результат спонтанного понимания, предшествующего концептуальной фиксации в форме познания вещей? В любом случае, в контексте антропософской психологии Штайнера это было бы правдоподобно.
7. Я в эпоху сознательной души
В 1914 году в отдельной серии лекций Штайнер излагает свою концепцию двенадцати мировоззрений. Она основана на идее круга из двенадцати принципиально возможных модальностей понимания реальности, в каждой из которых два способа восприятия и мышления (например, материализм и спиритуализм, или идеализм и реализм) полярно противоположны друг другу. Интересно, что при этом Штайнер не помещает свою антропософию в одну точку круга, тем самым отделяя ее от других представлений, а вместо этого указывает на то, что антропософски ориентированный подход к этому разнообразию точек зрения может заключаться в практико-медитативном углублении в последовательность различных мировоззрений, сравнимых с прохождением Солнца через образы зодиака. Возможно, этот подвижный способ углубления можно рассматривать как упражнение в силе терпимости к двусмысленности, способности терпеливо позволять различным концепциям сосуществовать. Во всяком случае, упомянутые лекции ясно показывают, что в своем подходе к понятию души сознательной Штайнер стремился не зафиксировать какой-либо определенный тип мировоззрения, но побудить к опробованию различных точек зрения. Вышеупомянутое предложение Кристиана Риттельмайера и Кристофа Гегелейна рассматривать антропософию Штайнера не как мировоззренческую доктрину, а как эвристику, согласуется с этим пониманием. Аналогичное толкование дает частая ссылка Штайнера на отрывочную эпопею Гете «Тайны», в которой странник-искатель сталкивается с кругом из двенадцати представителей различных религиозных направлений и, как он надеется, берет на себя согласующую направляющую функцию в нем.
Возможно, это связано с мучительными временными обстоятельствами, когда понятие души сознательной еще раз расширилось во время Первой мировой войны. Теперь Штайнер приходит к идее «исторической симптоматологии», в которой понятие души сознательной как формулы в духе Гете становится лейтмотивом. В основе этого лежит описанное выше уточнение антропософской концепции эго, появившееся только после «Тайноведения». «Другое я», о котором говорилось в «Афористических замечаниях» 1913 года, становящееся возможным благодаря событиям судьбы, которые кажутся случайными, но оказываются значимо связанными в биографическом обзоре, теперь представляет собой окуляр для понимания текущих исторических событий. Таким образом, Штайнер делает заметный сдвиг в перспективе. В начале своей преподавательской деятельности у теософов в лекции по оккультным историческим исследованиям 1903 года, впоследствии посвященной тайному учению Е.П.Блаватской, он представлял ход истории как реализацию «божественного мирового плана», в который индивидуальное «Я» должно как бы сливаться, служа себе. Начиная с 1916 года, его внимание сводится к тому, чтобы обращать внимание на мимолетные впечатления, которые «другое я» вызывает в обычном сознании как «симптомы». Речь идет не о причинно-следственных связях, которые можно выразить в абстрактных терминах, а об образных впечатлениях, взаимосвязь которых может быть преобразована в адекватные представления только путем медитации. Таким образом, исторический процесс познания становится для Штайнера последовательностью переживаний судьбы. В «Современных исторических исследованиях» 1917 года он приводит анекдотический пример, к которому позже присоединяется с вопросом: «Как вы пришли к тому, что собрали в жизни именно те вещи, которые должны считаться характерными для событий настоящего?» Его ответ на это: «Человек приобретает знания о таких вещах в течение своей жизни, когда это влечет за собой карму, и когда он действительно искренне, правдиво позволяет карме идти своим чередом. Если он приобретает свободный взгляд, то поток мира несет в себе то, что ведет его к пониманию, что это необходимо». В ожидании воображаемой связи симптомов ему кажется важным настроение беззаботного спокойствия, своего рода состояние неопределенности, как он позже описывает его на примере драматического искусства Шекспира как предварительное условие для любого непредвзятого познавательного подхода к реальности:
Для Гете Шекспир стал гением, указавшим ему путь в «новый мир» в юности, потому что в драматическом человеческом творчестве Шекспир умел сочетать необходимость естественного действия со свободой мыслительной жизни в том парении, которое должен ощущать современный человек, когда в мыслях он не может постичь действительность. хочет проиграть.
В то время как описанный способ все более четко отражает характеристики души сознательной и ее возраст в теории, Штайнер с 1913 года работает художником над строительством первого Гетеанума в Дорнахе. На потолочных росписях изображены «послеатлантические» культурные эпохи, описанные в «Тайноведении» в репрезентативных цветных фигурах. Символический представитель эпохи души сознательной изображен Штайнером в образе медитирующего, полностью сосредоточенного на себе, в прохладном сочетании белого и синего цветов, а рядом с ним крупными буквами написано слово «Я» и помещен примечательный второстепенный персонаж, скелет с книгой в руке: безошибочно классические реквизиты бессмысленности и смерти из шекспировского «Гамлета». Является ли случайным совпадением то, что Штайнер делится здесь своим понятием души сознательной в образах, в то время как в своей книге 1916 года «Загадка человека» он подчеркнуто ищет новый стиль письма, который должен провозглашать истины «в образах»? Несколько раз в своих лекциях во время войны Штайнер рассматривает Фрэнсиса Бэкона и его соратников как пионеров современного искусства, чью защиту трезвой эмпирии, свободной от устаревших традиций, и ее техническую применимость он характеризует как предварительное условие для стабилизации эго-сознания. По его словам, появились современные технологии
…из-за ее характера, ведущего к смерти, потому что только тогда, когда человек помещен в мертвая, механическая культура, он может развить душу сознания, нанеся ответный удар. [...] Не это сделало великим современное самосознательное мышление о том, что были установлены процессы процветания в жизни, но именно это сделало великим самое сокровенное в человеке, самосознательное мышление о том, что процессы смерти были включены в эту жизнь в современных технологиях, в современной промышленности, в современном финансовом контексте. Потому что этого требовала эта жизнь в сознательной душе.
Английский лингвист и историк Оуэн Барфилд в своих эссе о противопоставлении разума и души сознательной убедительно проиллюстрировал важность этой мысли для просвещенного понимания антропософии Штайнера.
В лекциях, которые Штайнер читал во время мировой войны, можно найти еще одну дифференциацию понятия души сознательной, теперь – опять же по образцу Гете – освещая его в терминах полярностей и парадоксов эпохи, характерных для этого уровня сознания. Консервативному универсальному импульсу католической церкви, который он видит олицетворением схоластики испанского богослова Франсиско Суареса, он противопоставляет английского короля Якова I как представителя масонства со сравнительно спокойным курсом развития английского парламентаризма с его глобальными интересами. А просветительский импульс Франции, воспламенивший свободу отдельного гражданина и всю французскую революцию, погрязшую в эмоциях и восторженной риторике, он называет «душой без тела», а успешного диктатора и организатора Наполеона – «телом без души». В октябре 1918 года с юмористическим подтекстом Штайнер описывает Якова I как парадигматическую фигуру эпохи души сознательной: человека, который, несмотря на все свои невзгоды, оставил неизгладимый след в культуре своей страны, но при этом оказался в ловушке мыслимо парадоксальных жизненных обстоятельств, раздираемых внутренними и внешними противоречиями.
Наконец, к концу своей жизни, уже лежа на больничной койке, Штайнер в письмах к членам Антропософского общества видит центральный импульс эпохи души сознательной, действующий в образе Михаила – архангела и правящего духа времени, которого он характеризует как молчаливого, трезвого, сдержанного помощника и в то же время сияющего света. При взгляде со стороны в этих размышлениях, с помощью которых Штайнер открывает своим ученикам-антропософам доступ к глубинным религиозным измерениям своего учения, предстает странная картина: с одной стороны, мистик «Я» и провозвестник нового христианства на пике своего социального служения, с другой – убежденный монист берлинских лет с его отречением от всех видов религии. Напряженные парадоксы, с которыми нас сталкивает понятие души сознательной Штайнера, особенно впечатляюще проявляются на этом этапе. Они рассеиваются, когда мы пытаемся сформулировать это понятие в его эволюции и в его связи со всей деятельностью основателя антропософии в целом.
Подведение итогов
Результаты настоящего исследования являются весьма предварительными и требуют критического углубления во многих деталях. Несомненно, что понятие души сознательной Штайнера впервые появилось примерно в конце 1903 года, что оно укоренилось в традиции аристотелевского многослойного учения, но приобретает свой особый импульс благодаря учению о «Я» человека, как Штайнер определил его в результате многолетнего процесса самоосознания в соответствии с мировоззренческой доктриной Иоганна Готлиба Фихте, Дарвина Геккеля, Ницше и Штирнера. Тезис, выдвинутый Гельмутом Цандером и широко принятый в нынешней дискуссии о том, что Штайнер просто образно развил своим учением мировоззренческие позиции теософии Блаватской, можно подвергнуть сомнению с точки зрения этого вывода с вескими основаниями и ни в коем случае нельзя считать обоснованным. От первоначальных, невзрачных замечаний до его детальной дифференциации и широкого социального воздействия в более поздние годы понятие души сознательной проявляется как оригинальное достижение, почерпнутое из совершенно разных источников и, по сути, исходящее исключительно от его создателя. В ходе изложения стало очевидно, что интерпретация философии, психологии и теории эволюции Штайнера в свете философии символических форм Эрнста Кассирера может открыть новые возможности в сложной области исследований.