СИМВОЛ «КОНЬ ВЕТРА» в БУДДИЗМЕ и ШАМАНИЗМЕ
«Лунгта» [вайли «rlung rta» | монгольское «хий морь» | бурятское «хии морин»]
— символ в Тибетском Буддизме в виде «Коня Ветра», несущего на спине чинтамани (у тибетцев священный Камень носит имя «Норбу Римпоче»), то есть драгоценность, исполняющую желания, и приносящую благополучие.
«Конь Ветра» — один из самых важных защитных символов Тибета.
В Тибете почитают и ценят жизненную силу человека, которая среди многих видов энергий, считается наиболее важной.
Интересно, что символом этой энергии также является конь, несущий на спине драгоценности, исполняющий желания и приносящий процветание. И если ваш личный конь ветра силен и полон энергии, то ваша жизнь будет легкой, ваши желания будет исполнены, а здоровье не подведет.
В Азии распространены легенды, в которых белый конь Химават носит на себе огненную ношу — великий камень Чинтамани. Коню Химавата подобен монгольский белый конь Эрдени Мори, также несущий на своем седле драгоценный Камень Мудрости.
— из сборника «Врата в будущее» (Рерих Н. К., «Эрдени Мори», 1935 г.)
На гербе Монголии изображён конь с крыльями, имеющий сходство с «Конём Ветра», являющимся символом энергии и духа:
Слово «лунг» на тибетском значит «ветер» и является символом стихии ветра и воздуха, а как известно, эта стихия является одним из первоэлементов Вселенной.
В учениях йоги эта стихия связана с энергией (на санскрите «прана») и с дыханием человека. А в символе «Конь Ветра», под словом «ветер» и подразумевается жизненная сила (энергия).
564. Подчини Коня Дыхания.
Ум – хозяин пяти чувст;
Он – глава в жилище тела;
Верхом на коне он едет к суждённой цели;
Умело управляет конём,
Слабого он сбрасывает прочь;
Этот конь – дыхание Праны.
565. Контроль Над Вдохом и Выдохом
Велик Джива,
Он имеет двух коней,
Но он не знает, как управлять ими;
Если Великодушный Гуру даст своё Благословление,
Кони станут послушны.
566. Контроль Над Дыханием Активизирует Тело
Этот конь летит быстрее птицы,
Если конь обуздан, то он дарует наслаждение
гораздо большее, чем вино;
Он придаёт силу, разгоняет леность,
Истинно так, мы говорим, мудрый да услышит.
— Риши Тирумулар, «Тиру-Мантирам» (Тантра Три)
Лунгта в Тибете изображается на флажках, которые имеют 5 разных цветов, которые в свою очередь символизируют 5 основных элементов из которых состоит, как наше тело, так и вся Вселенная.
«Конь Ветра» в Буддизме
Идея лунгта вероятнее всего пришла из Буддизма. На флажках напечатаны мантры Ваджраяны (Буддизм Алмазного Пути), в которой произнесение мантр считается одним из основных видов практики.
Флаги контактируют с ветром и это тоже важный символ контакта с жизненной праной. Считается, что взаимодействуя с ветром, мантры оживают и приобретают силу и действенность. И это очень здравая идея, учитывая тот факт, что в Тибете всегда ветрено.
Лунгта чаще всего развешиваются на перевалах, крышах домов, монастырях и чортенах (ступах), и помимо религиозного, этот ритуал имеет и чисто практический, бытовой смысл, считается, что флаги предотвращают неприятности, непогоду, а с другой стороны призывают удачу и благополучие в дом.
На флажке изображаются животные и мифические существа, в центре флажка изображен скачущий конь, а в углах тигр, снежный лев, птица гаруда и дракон и все эти существа также символизируют первоэлементы.
Скачущий конь — символизирует проявленную жизненную силу, подобную ветру.
Тигр — олицетворяет воздух, он быстр и живет в лесу среди деревьев.
Снежный лев — обитает высоко в горах, ассоциируется с горами и олицетворяет землю (потому что он обитает на вершине земли – в Гималаях, в самых высоких горах, которые являются наиболее концентрированной сущностью элемента Земли).
Гаруда — мистическая птица, несущая в клюве змею и она олицетворяет огонь. Также олицетворяет защитников местности и поэтому очень много практик по лечению недугов и болезней связанны с практикой Гаруды. В Буддизме существует много способов для выздоровления и отведения болезней с помощью мантры Гаруды.
Дракон — хотя и летает, но обитает он в воде. Поэтому представляет элемент Воды.
Почему не изображаются сами элементы, а вместо них - животные? Потому что это – живые существа, которые присутствуют в конкретном измерении соответствующего элемента. И чтобы показать, что элементы обладают энергией и действуют, в тибетской астрологии используют символы этих животных - таков обычный метод представления элементов.
В тибетской культуре символом жизненной силы является конь, несущий на спине драгоценность. Конь ветра считается защитной силой человека. Тибетцы верят, что если конь ветра у человека стоит высоко, то в делах он будет иметь успех, в жизни благополучие, будет здоровым и счастливым. Для этого тибетцы на высоком месте, например, на крыше дома вывешивают прямоугольные флажки с изображением коня ветра в центре.
Стоит отметить, что помимо изображения «Коня Ветра» на флажках лунгта также можно часто встретить образы божеств буддийского пантеона — изображения Будды Ченрезига (Авалокитешвары), Зелёной Тары, Гуру Падмасамбхавы, Амитаюса и Белой Тары, и т.д.
Соответствуют изображениям и напечатанные мантры для усиления и поддержания энергии, увеличении действия силы лунгта, усиления аспекта, связанного с тем или иным божеством.
Итак, если необходимо вернуть, усилить жизненную энергию, если впереди серьёзные испытания, перемены и важные события — нужно вывесить лунгта.
Делать это можно одному или всей семьёй, что только усилит позитивное влияние обряда. При чтении мантр, эффект от обряда многократно усиливается.
В момент, когда мы чувствуем отчаяние и не знаем, что делать, вместо того чтобы беспокоиться и нервничать, куда лучше скоординировать и усилить нашу позитивную энергию, и вывесить лунгта на ветер, чтобы он, объединяясь с элементом Воздуха, постоянно помогал Вам и приумножал Ваши силы, Вашу удачу, Ваше счастье.
«…В учениях Шамбалы эта самосущая энергия называется конь-ветер. Принцип ветра - мощная, бурная, яркая энергия глубинного добра. Действительно, добро способно нести в себе огромную мощь. Но в то же время глубинное добро можно оседлать, и это - принцип коня. Соблюдая дисциплину воина, в частности дисциплину непринужденности, вы можете оседлать ветер добра. В некотором смысле, такого коня нельзя полностью укротить: глубинное добро никогда не станет вашей личной собственностью; но вы можете пробуждать и призывать к служению его возвышенную энергию. Вы научитесь творить глубинное добро для себя и для других, идеально и реально, здесь и теперь, и не только на философском, но и на конкретном физическом уровне. Когда вы входите в соприкосновение с энергией коня-ветра, вы естественно избавляетесь от беспокойсва за состояние собственного ума и начинаете думать о других. Вы чувствуете огромное желание поделиться открытием глубинного добра со своими братьями и сестрами, с отцом и матерью, с друзьями - пусть все они также извлекут пользу из послания глубинного добра. Таким образом, открытие коня-ветра - это, прежде всего, признание силы глубинного добра в самом себе, а затем бесстрашное проецирование этого состояния на других…»
…
«...В главе о непринужденности введено понятие коня-ветра, или езды верхом на энергии глубинного добра в вашей жизни. Конь-ветер - это перевод тибетского слова лунгта: лунг означает "ветер", а та - "конь". Призыв тайной драла есть переживание пробуждения коня-ветра, пробуждения ветра восторга и силы, а также подчинения этой энергии, езды верхом на ней. Такой ветер иногда врывается с большой силой, подобно тайфуну, ломающему деревья, разрушающему постройки, поднимающему огромные волны на воде. Личное переживание такого ветра приходит в виде полного и мощного присутствия в настоящем мгновении. Аспект коня заключается в том, что, несмотря на мощь этого сильного ветра, вы чувствуете также и устойчивость. Вас никогда не поколеблет путаница жизни, никогда не потрясет возбуждение или депрессия. Вы можете смело ехать верхом на энергии своей жизни. Таким образом, конь-ветер - это не чистое движение, не чистая скорость; идея коня-ветра заключает в себе практичность и распознавание, естественное чувство умения. Это качество лунгта подобно четырем ногам лошади - именно они придают ей устойчивость и равновесие. Конечно, в данном случае вы едете не на обычном коне - под вами конь-ветер!
Призывая принципы внешней и внутренней драла, вы поднимаете в своей жизни ветер энергии и восторга. Вы чувствуете, как в вашем существовании проявляются естественная сила и бодрость духа. Теперь, с пробужденным конем-ветром, вы сможете урегулировать все, что касается состояния вашего ума. Нет и следа какого-либо сомнения. Результат призыва тайной драла оказывается тот, что вы переживаете состояние, свободное от колебаний и неверия. Вы переживаете настоящий момент состояния своего ума. Он свеж, молод, чист. Это в самом деле настоящий момент - невинный и подлинный. В нем нет никакого сомнения, никакого неверия. Он доверчив в положительном смысле; он безукоризненно свеж. Тайная драла есть переживание именно этого момента состояния ума - самой сути погруженности в настоящее. Вы поистине переживаете свою способность устанавливать связь с непостижимым видением и мудростью космического зеркала прямо здесь и сейчас. В то же время вы понимаете, что это переживание погруженности в настоящее может слить воедино необъятную изначальную мудрость с мудростью традиций прошлого и с реальностью современной жизни...»
…
«…Четыре достоинства воина таковы: кротость, дерзание, неистовство, непостижимость. Каждый человек в какой-то степени обладает этими достоинствами. Кротость, по существу, есть переживание смиренного и мягкого состояния бытия, тогда как дерзание связано с бодрой, юношеской энергией. Неистовство есть отвага и вступление в ситуацию без надежды и страха, а непостижимость представляет собой переживание исполнения и бесхитростного спонтанного достижения.
Хотя каждый человек обладает каким-то опытом в подобных выражениях энергии, при отсутствии настоящей дисциплины и осознания в вашей жизни не возникнет фундаментального чувства движения вперед, а четыре достоинства, вместо того чтобы стать частью движения в сторону избавления от эго, окажутся погребенными в глубине привычных стереотипов. Поэтому необходима фундаментальная связь четырех достоинств с путем воина; фактически, они представляют собой продвинутую ступень этого пути. Воин способен обрести четыре достоинства только после того, как выработает непоколебимую убежденность в существовании глубинного добра и увидит Великое Солнце Востока, отраженное в переживании священного мира. И тогда воин погружается в источник энергии, который никогда не иссякнет, энергии коня-ветра; и эта энергия сообщает огромную мощь его странствию. Таким образом, конь-ветер - это топливо, дающее энергию четырем достоинствам; а подлинное присутствие - средство их выражения. Это обстоятельство несколько парадоксально: с одной стороны, четыре достоинства являются процессом развития подлинного присутствия; с другой стороны, переживание подлинного присутствия и есть то, что позволяет раскрыться четырем достоинствам. Для того чтобы дать какое-то объяснение этому парадоксу, мы могли бы просто сказать, что отсутствие эго - это и почва для странствия воина, и завершение самого этого странствия. Пока у нас нет чувства отпускания себя, мы вообще не готовы к такого рода странствию. С другой же стороны, если мы внезапно отпускаем себя и обретаем свободу, то обнаруживаем, что можем обрести и более глубокое видение, и более глубокий ум. Таким образом, отсутствие эго является, можно сказать, путеводной нитью по бесконечности - оно сопровождает все странствия воина. На этом этапе воин сохраняет свое состояние, пребывает в нем, а не борется за каждый следующий шаг. Воин переживает чувство облегчения от напряженной борьбы; это чувство основано не на эгоцентрических заботах, а на состоянии безусловного доверия, свободного от агрессивности. Дальнейшее странствие воина становится подобным раскрывающемуся цветку - это естественный процесс расширения…»
…
«…Один из важных моментов в призыве драла заключается в том, чтобы подготовить почву доброжелательности и подлинности. Основное препятствие для доброжелательности - высокомерие. Высокомерие проистекает из привязанности к клише я и другие. Вы, возможно, изучили принципы пути воина и видения Великого Солнца Востока, вы, может быть, усвоили различные указания о том, как пребывать в настоящем времени, как пробудить коня-ветра; но если вы считаете это понимание своим личным достижением, то совершаете ошибку. Вместо того чтобы стать доброжелательным и смиренным, вы можете оказаться чрезвычайно высокомерным. "Я, Джо Смит, способен пробудить коня-ветра, как это здорово! Я начинаю достигать чего-то, значит, я - крупная личность!" Быть доброжелательным и свободным от высокомерия - таково определение благородного человека, свойственное принципам Шамбалы…»
…
«…С одной стороны, подлинное присутствие есть результат постепенного развивающегося процесса отпускания, снятия фиксации эго. С другой стороны, оно также является результатом внезапного, магического освобождения от фиксированного ума. Оба эти принципа действуют совместно. Внезапный и спонтанный процесс, приводящий к подлинному присутствию, есть пробуждение коня-ветра, или лунгта, который, в сущности, пробуждает энергию глубинного добра, переводя ее в порыв восторга и силы. Хотя практические наставления по пробуждению коня-ветра не входят в рамки нашей книги, я надеюсь, что вы уже начали понимать эту глубинную энергию. Пробуждение коня-ветра - это путь к тому, чтобы решительно отбросить депрессию и сомнения. Это не какая-то форма заклинания, а процесс, несущий бодрость. Иначе говоря, пробуждение коня-ветра есть призыв храбрости и бесстрашия и введение их в живую практику. Эта магическая практика преодоления сомнений и колебаний способна вызвать огромную пробужденность вашего ума. И когда вы пробудили лунгта, возникает подлинное присутствие…»
— из книги «Шамбала. Священный путь воина» (Чогьям Трунгпа)
Конь также символизирует Кантхаку — личного коня Гаутама Будды, на котором Он отправился из своего дворца практиковать аскетизм и достигать просветления.
«…Рахулы спала на своем усыпанном различными цветами жасмина ложе и при этом держала головку своего сына в руке. Бодхисатва остановился на пороге и посмотрел на них; при этом он думал:
«Если я отодвину руку княгини, чтобы взять моего сына, княгиня проснется и возникнет препятствие на моем пути отсюда; когда я стану буддой, я вернусь и увижу его».
И он спустился вниз из своего дворца.
После того, как Бодхисатва так вот спустился вниз из дворца, он подошел к своему коню и сказал:
«Дорогой Кантхака, унеси ты меня сегодня в ночь;
когда я с твоей помощью стану буддой, я спасу мир богов и людей».
С этим он вскочил на спину Кантхаки. Кантхака был от шеи восемнадцать локтей длины и имел соответствующий рост. Он был наделен скоростью и силой и имел совершенно белую масть, как чистая раковина. Если бы он заржал или начал бить копытом, то этот шум услышали бы по всему городу; поэтому боги своей силой заглушили его ржанье, чтобы никто не слышал его, и подкладывали ладони под его копыта, где он ступал.
После того, как Бодхисатва сел на своего коня и велел Чанне ухватиться за его хвост, подъехал он в полночь к большим городским воротам.
Но царь думал так:
«Бодхисатва никаким образом не сможет открыть городские ворота и скрыться»
И он так все устроил, что каждую из двух створок ворот могли открыть только тысяча человек. Но Бодхисатва, наделенный силой и мощью, обладал в пересчете на слонов силой десяти тысяч миллионов слонов, в пересчете на людей силой в сто тысяч миллионов человек.
Тут он подумал:
«Если ворота сегодня не откроются, то я, сидя на спине Кантхаки, вместе с Чанной, держащимся за хвост коня, понукну коня ногами и перепрыгну на нем степу высотой в восемнадцать локтей».
Чанна, со своей стороны, размышлял:
«Если ворота не открыты, то я посажу принца на свои плечи, сам я обхвачу Каптхаку правой рукой под брюхом, схвачусь за подпругу и перепрыгну стену.»
А Кантхака думал:
«Если ворота не открыты, то я подниму моего господина, который сидит у меня на спине, вместе с Чанной, который держится за мой хвост, и перепрыгну через стену».
Если бы ворота не были открыты, то тот или другой из троих так бы и сделал, как он себе это представлял. Но одно из божеств, находившееся у ворот, открыло их…»
— из книги «Будда» (Улиг Гельмут)
«Конь Ветра» в шаманской традиции
Рассказ бурятской шаманки Сарангэрэл:
Та жизнь, что ведет шаман, увеличивает его внутреннюю силу, а особенно важно для него установить связь с духами-помощниками. Согласно шаманским представлениям, конь ветра, ни что иное, как духовная сила шамана. Поэтому он отвечает за связь с духами и обеспечивает шаману доступ к его собственным магическим силам и возможностям. Те люди, кто не живет в согласии со своим духовным естеством, те, кто являются рабами своей плоти, пренебрегают и своей связью с конем — ветром. Их корыстные желания и побуждения ослабляют духовную силу и связь с ней.
Но в каждом человеке от рождения есть конь-ветер, ведь каждый из нас имеет тело, которое связано с тремя тонкими духовными телами. Конь-ветер же отвечает за способность видеть то, что нельзя увидеть обычным взглядом, то есть те вещи, которые не принадлежат физической реальности. Помимо этого он имеет способность направлять наше духовное естество и его духовную энергию на осуществление наших планов и замыслов. Поэтому те люди, кто имеет контакт со своим конем-ветром, часто даже не осознавая этого, получают в жизни то, что хотят.
О таких говорят, что они обладают большой жизненной силой, и их обычно не свернуть с пути.
Шаман же изначально обладает огромной духовной силой, которую часто не видно обычному человеку, и эта сила может передаваться по наследству, поэтому и существуют целые шаманские династии. Коня-ветра можно кормить, ухаживать за ним, почитать его, но можно и обескровить и ослабить. У простых людей это происходит неосознанно, а шаман проявляет в этом рвение, ухаживает за ним, холит его, бережет.
В буддизме часто говорят о благих заслугах, которые можно направить или на свое собственное благо, или на благо других. И вот, в зависимости от того, как этим распорядиться, коня можно, либо воспитать сильным, либо загнать его и ослабить.
С буддийской точки зрения с понятием конь-ветер связаны термины «Гавьяа(н)» и «Буян».
«Гавьяа(н)» (добродетель) — это совершение поступков на благо всего общества, в полном соответствии с идеей Ваджраяны о жизни для блага всех живых существ. Поэтому гавьяа, это то, что вы делаете на благо всех, это может быть благотворительность, принятие на себя ответственности за какое-либо благое дело, собственно сама духовная практика.
«Буян» (подвиг) — понятие связано больше с отношением человека к окружающему миру. Он способствует появлению таких вещей, как уважение, великодушие, приятие, доброта. Причем, это изначально внутреннее побуждение, а не потому, что так положено. И буян и гавьяа можно рассматривать, как духовный капитал, который можно сберечь и приумножить, а можно и расточить, в зависимости от того, как человек живет. И то и другое теряется, если человек корыстен, презрителен к другим, если живет он, утратив связь с духовной природой.
У любого из нас и конь-ветер и буян напрямую связаны с тем, что мы реально делаем в жизни, как поступаем.
И эти поступки могут идти, как во вред, так и во благо. Конечно, никто не может, живя обычной, не монашеской жизнью, совершать только благие дела. Но покуда наши дурные деяния находятся в равновесии с хорошими, мы можем рассчитывать на жизнь в безопасности и относительной гармонии. И ключ здесь — умеренная, сознательная жизнь, когда мы умеем признавать в себе дурное, и воздерживаемся от излишеств.
Конь-ветер имеет одну интересную особенность, его можно использовать, тратить его энергию, во благо другого, и тогда эта энергия быстро восстанавливается. Сила такого коня быстро возмещается и укрепляется, даже больше, чем было до того. Причина такого явления лежит в бескорыстном деянии — буян.
В шаманской практике есть специальные приемы, с помощью которых можно укрепить коня-ветра. Например такое упражнение, как ари-улга, которое многие шаманы делают каждый день, выходя из дома. Заключается оно в окуривании тела дымом и выпивании специальной воды. Для создания дыма чаще всего используют можжевельник, а когда того нет, то благовонные палочки. Шаман берет пучок зажженного можжевельника и обносит свою голову, грудь, а потом и тело, все это нужно сделать три раза в направлении движения солнца. Затем он пьет немного воды и остатки втирает в голову на макушке. Все это призвано защитить его от дурного влияния, от болезней и неприятностей.
Еще одна хорошая защита, это обустройство места в вашем доме, которое будет священным. Такое место называется хоймора. Здесь шаман хранит все вещи, которые связаны с его шаманской работой. Здесь же часто оставляют подношение духам — чай, водку, еду, которая не портиться. Так, вы символически выражаете готовность делиться своим духовным сознанием и выражаете уважение к высшим силам.
Любой может обустроить такое место у себя в доме. И оно не обязательно должно быть шаманским. Это принято почти в любой религиозной традиции — иконы в православии, статуэтки будд у буддистов. К сожалению, в наше время таким часто пренебрегают.
— из книги «Зов шамана» (Сарангэрэл)
· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·
Тарас Журба, шаман Земли и Воды, пишет о «Коне Ветра» так:
Эта энергия, ответственна за влюбленность в жизнь, которая снабжает человека силой, способностю достигать поставленную задачу. Эта душа ответственна за эмоции. Образ «пегаса», крылатого коня поэзии описывает именно эту силу.Сияющие, горящие глаза, — так легко обнаружить в человеке присутствие этой энергии. Ее так же называют «душевный подьем». Являясь подвижным аспектом ума, направляющим его к тем компонентам опыта, которые вызывают наслаждение, радость, она обеспечивает мотивации любого действия. Душевный подьем — та сила, которая соединяет нас с красотой мира. Это та сила, которая говорит «Бог есть любовь». После духа амь – поддержки жизни — это второй энергоагрегат по количеству килоджоулей, которыми он распоряжается. И, видимо, это основная сила, способная отбирать власть у живота. Человек не может испытать удовлетворения от съеденой пищи больше, чем может вместить его живот. В то время он может испытать эмоциональное торжество от того, что накормил множество голодных.
Дух «цог» — это то, что делает людей родственниками, то есть благодарными детьми, высших сил. Цог дает нам на протяжении всей жизни возможность жить интересами других, и тем самым, преодалевать свою ограниченность, и испытывать полноту переживаний, которую дарит жизнь. Это прежде всего вдохновение, которое делает все человеческие способности актуальными, проявленными. Цог – это орган , посредством которого человек испытывает максимум переживаний, наиболее интенсивных впечатлений от жизни. По этой причине, Цог является главным маркером в книге человеческих судеб. Наиболее важные для нас события, которые хранит память, выделены эмоционально. Проходя определенную цензуру нашей способности забывать, избавляясь от ненужного груза, эти события служат основой нашего жизненного опыта. Уроки прошлого заставляют строить нашу дальнейшую жизнь. Эмоциональная картина мира, которую мы рисуем, вернее, сама палитра красок может быть весьма разнообразной. Человек в понятие любви и ненависти может вкладывать совершенно разный смысл. Это может быть и желание пожертвовать собой ради кого-то, и слезливая прихотливая сентиментальность, и кипящая ненависть, и еще великое множество чувств. При этом «Цог » является ярким индикатором того, насколько мы счастливы в настоящий момент. Он может быть усилен или практичеки уничтожен случайно брошенной репликой или жестом.
Шаманы настойчиво ищут во всем многообразии эмоциональных переживаний некий камертон их доброкачественности. Для этого они поют алгыши – песни духа, или песни сердца. В них вкладывается смысл сердечных молитв, когда человек своими словами напрямую обращается к Небу, вопрошая его о ниспосылании чего-то. В процессе этого он видит, дает-ли ему эта просьба сил даже в момент ее произнесения, или нет. Если он воспламеняется этой молитвой горячо и страстно, то он уверен, что готов пройти достаточно испытаний, прежде чем Небо даст ему то, о чем он вопрошает. Если этого не происходит, следовательно, то, о чем он просит, не является зовом его сердца, и это ему не нужно. Шаманы так же считают, что степенью духовной зрелости человека является его способность относится к жизни как к комедии. Они убеждены, что смех, ирония и юмор, это те сердечные вибрации, которыми стоит делиться с другими прежде всего, и если в ответ вы получаете взаимность, то вполне возможно, это и есть то, что называется таким непростым и личным для каждого словом «любовь»? Так или иначе, шаманы знают, что Цог это то, что дает благословение, желание жить. Они получают это чувство посещая святые места своей традиции, встречая Учителя, и разделяя свою радость с друзьями по вере.
___________________________________________________________________________________________
Источники:
• Книга монахов монастыря ДРЕПУНГ ГОМАН САМЛО КАНЦЕН
• Книга «Будда» (Улиг Гельмут)
• Книга «Шамбала. Священный путь воина» (Чогьям Трунгпа)
• Книга «Зов шамана» (Сарангэрэл )
• Сборник «Врата в будущее» (Рерих Н. К., «Эрдени Мори», 1935 г.)