Трон Индры – ловушка эго для всех
«Мир – это магическая сеть Индры»?
В данном посте, в контексте Санатана Дхармы: «величие Индры» — преувеличено, я считаю. Но теория красивая для ардха-кама деятельности.
Какой именно «Мир» имеется ввиду? Скорее только «материальный мир». Ибо Индра занимает не самую верховную иерархию в мире великих богов и не является Гуру для йогов идущих путём освобождения из сансары.
Брахма появляется из пупочного лотоса Вишну; а затем, Брахма создаёт свою Вселенную и в ней назначает подходящего Индру на статус царя дэвов. Индра оперирует материальной энергией (пракрити-шакти), и привязан к своей Сварга-локе. Индра — типичный представитель раджас-гуны, привязанный к материи, месту (Сварга-локе) и плодам действий: победам, соме, апсарам; он воин, царь, но не йогин.
Подобно тому, как Брахма создаёт Вселенную (Брахманду) и оперирует ей, привязываясь к своему творению, с гордыней думая:
«Я — Творец этой Брахманды».
— Подобно Брахме, и Индра испытывает привязанность к своим обязанностям и плодам действий. И таких Брахм и Индр — есть в каждых бесчисленных Вселенных…
Индра — «локальный администратор» определённой локи Вселенной (Сварга). Тогда как Аватары — воплощения божественных качеств и вселенских сил Бхагавана (Абсолюта).
Творения Брахмы и Индры — временны и ограничены. Но «Сат-Чит-Ананда» (Бытие-Сознание-Блаженство) — Божественные Силы Бхагавана, которые за пределами творений Брахмы и Индры, за пределами их магических сил.
Индра нашей Вселенной:
— неоднократно проявляет гордыню (ахамкары);
— оскорбляет Гуру Брихаспати;
— завидует Кришне из-за Говардхана (Индра, "возомнивший себя верховным", в ярости посылает на гопи – Самвартака-облака для потопа, видя в Кришн
е "маленького невежду", укравшего ег
о славу);— корыстно меняет отношение после получения
выгоды;— совершает
убийство Вишварупы (Тришираса) и Вритры;— соблазн
яет Ахалью;— оскорбляет Парвати и жён мудрецов (Девашарман);— придаётся утехам с апсарами и регулярно посылает своих апсар для испытания святых и йогов, а сам Индра испытывает страх: как бы дольше удержаться на троне «
царя царей», ибо сильно привязан к «трону» и «царской мощи».И многое другое — своими амбициями напоминая нам больше Алекс
андра Македонского, но только в мире не освобождённых богов.Индра, после каждого своего греха — пытается очиститься ритуалами (ашвамедха, молитвы Вишну) и вернуться на трон, но повторяет ошибки снова и снова из-за своей крепкой ахамкары «царя богов».
Скорее, Индре поклоняются те, кто желает материальных богатств и власти в сансаре — став шактиманами подобно Индре с его положением в иерархии сансарных богов. Но это не Путь Шивы, а путь подобный пути Камадэва — первого и вечного врага Шивы.
Индра не сможет своего преданного привести к Мокше, так как Индра сам ещё не реализовал Мокшу. Индра глубоко запутался в своих магических сетях, поэтому остаётся в сансаре.
Но выше Индры и Брахмы — Бхагаван (Брахман, Нараяна, Парамашива, Абсолют) проявляющийся с качествами в различных эманациях Аватаров: Нара-Нараяна, Шива, Даттатрейя (Тримурти Аватар), Кришна, Рама, Саинатх (Сатья Саи), другие Аватары Божественного…
Йогинам взращивающим Мумукшу (сильное намерение Освобождения из сансары) — лучше не на Индру медитировать, и не на его сети материально-магических пут, а медитировать на Бхагавана и Его освобождённых Аватаров, ведь Их Милостью даруется Мокша для каждой души (дживы).
Но, тем, кто желает реализоваться как «раджа» или «раджа риши» — тому, конечно, будет интереснее раджасичный путь Индры, а не йогический Путь Шивы.
«Даже Индре — через Меня» (Бхагаван Кришна).
Индра — лидер ардха-камы
Ардха (artha, अर्थ) и кама (kāma, काम) — две из четырёх пурушартх (целей жизни) в Санатана Дхарме.
Ардха — достижение материального благополучия, богатства, власти, процветания (экономика, политика, царство, другие положения власти).
Кама — чувственные удовольствия всех органов чувств, наслаждения (искусство, эротика, секс, обжорство, иное).
Отличие:
• Ардха — инструментальный раджас (действие для статуса, как трон Индры).
• Кама — гедонистический раджас (удовольствия сомы, удовольствия с апсарами).
Избыток ардхи и камы приводит к опьянению разума (мада) и привязанности к раджас-гуне и тамас-гуне.
Ардха и кама без Дхармы — ведут к падениям и грехам, как в биографии Индры. Поэтому Индра — лидер ардха-камы; но вечный неудачник без Мокши, попадающий в регулярные интриги и конфликты.
Замена одного Индры на другого – ничего не меняет
Нахуша — царь, временно свергший Индру с трона царя богов за грех убийства Вритры (брахма-хатья), но сам пал из-за гордыни. Это косвенно иллюстрируя урок для Индры: даже замена одного Индры на другого Индру — ничего не меняет.
Нахуша (предок Пандавов) — возвысился аскезой (тапас), боги назначили его Индрой (Нахуша-Индра); но, опьянённый властью, потребовал от Шачи (жены Индры) служения и велел нести себя как паланкин — за это, Риши Агастья проклял Нахуша-Индру и обратил в змея: «Стань гадюкой, пока не вспомнишь Дхарму!» — Нахуша-Индра ползает 1000 лет в воплощении змея.
«Изначальный Индра», очистившись ашвамедхой — вернулся снова на трон. Нахуша-Индра позже освободился Юдхишхирой (во время Махабхараты).
Этот кармический урок учит, что трон Индры — ловушка эго (ахамкары) для всех. Нахуша-Индра — "зеркало" «изначального Индры»: оба совершают духовное падение от своей ахамкары.
Истинный преданный Господа
– богаче Индры и успешнее Брахмы
В книге «Секреты гималайских йогов. Сатья Саи и Нара-Нарайяна Гуфа-ашрам» — Парамаханса Свами Махешварананда писал:
…До какой степени каждый должен отдать себя Богу? Если вы полностью отказались от мирских привязанностей, вам не составит трудности достигнуть Его как физически, так и духовно, а также узнать Аватара. Господь Сам предоставит преданным возможность наслаждаться величием и лицезрением Аватара. К сожалению, сиддхи не вполне прониклись таким духом и не вполне предали себя Господу. Их эго, внушающее им, что они сиддхи и обладают большим знанием, чем все остальное человечество, не позволяет им полностью отдаться Бхагавану. Даже если это чувство самоотверженности и есть в некоторых из них, оно очень ограничено. Простая причина заключается в том, что человек не свободен даже от эго добродетельности. Дух полной преданности Господу легко заметен в простых преданных, в обычных мужчинах и женщинах, но что касается интеллектуалов, мыслителей и сиддхов - их эго очень сильно.
Шлока из Гиты, процитированная этими великими знающими и подвижниками, содержит слово "Ади", которое точно указывает причину их беспомощности в полном познании Аватара.
«Ахам адирхи деванам...» — Господь говорит:
«Я — главный творец всех поступков богов и махарши. Поэтому они не могут охватить всю Мою значимость, когда Я воплощаюсь».
Господь Кришна указал здесь на свойство человеческой природы. Какое бы действие ни совершал человек, прежде всего у него в мозгу отпечатывается, что он это сделал. Он - творец. Он забывает о Господе. Каждый помнит о том, что сделал он, но легко забывает то, что сделали ему. О том, что он создает, строит или открывает, хорошо помнит каждый, но о том, кто создал его и кто его создатель, он забывает очень быстро.
Вспомним еще одно место в Рамаяне.
Брахма, создатель, вместе с другими богами отправился в Митхилу, или Джанакпури, присутствовать на свадебных торжествах Шри Рамы. Увидев великолепие и красоту города, он был восхищен.
…Когда Брахма увидел Митхилапури, - он был поражен. Его удивление было неслучайным. Как создатель, он думал, что вся Вселенная создана им, и Митхила не исключение. Но в Митхиле все было полно такой необычной и изысканной красоты, какой даже Брахма не мог себе представить. Это показывает, насколько узок был кругозор Брахмы. Он пришел сюда, чтобы присутствовать на Божественной свадьбе Господа Рамы и Матери Ситы. То, что он предполагал сделать, - это склониться в молитвенном приветствии к лотосоподобным ногам Господа Рамы. Вместо этого он был занят размышлениями, пытаясь выяснить, что же в действительности он создал. Он погрузился в размышления о Собственной важности, считая себя Брахманом, вмещающим четырнадцать лок (миров). Планета Земля - Бхулока - как раз является одной из четырнадцати, а Митхила - город на этой Земле. Именно здесь происходит свадьба Рамы и Ситы. Следовательно, честь создания Митхилы принадлежит ему. Таким образом, его [Брахму] захватили весьма эгоистичные размышления. Прибыв в Митхилу и обнаружив, что нигде нет и малейшего намёка на результат его работы, он [Брахма] был просто потрясен. Его эго было уничтожено, и он понял Свою ошибку.
Митхила и Айдохья были избранными местами лил Бхагавана ещё до его [Брахмы] появления. Об этой простой вещи и забыл Брахма. Но это было хорошо известно Кришне-Аватару.
В тот миг, когда Кришна покинет своё физическое тело, Дварака целиком погрузится в пучины океана, и именно с этого момента начнется Кали-юга. Точно так же, как только Рама покинул Своё земное тело в Гуптаре Гхате на реке Сарайю и прекратил Свою лилу — Божественным городам Айдохье и Митхиле также суждено было исчезнуть.
(Автор подразумевает, что уже нет первоначального величия Айдохьи и Митхилы. Города Айдохья и Митхила всё еще существуют, но их внутреннее великолепие утрачено.)
Это так же естественно, как то, что в физическом мире они могут продолжать существовать как творения Брахмы.
Так как Брахму мучает навязанная ему — его собственным эго: идея быть Творцом, создавать Вселенную, — он видит Божественный город Митхилу как часть своего творения. Поэтому он помнит только о том, что он творит, но благополучно забыл, кто сотворил его самого! Вот почему Господь Шива, величайший наставник садханы бхакти, вынужден объяснить богам значение этого благого обстоятельства:
«Shive samujhaye deva sab,
jani acharaj bhulav,
Hradaya vicharahu dhir dhari,
Sri Raghubir Vivah.»
Господь Шива донес истину до богов, собравшихся в Митхиле на свадьбу Шри Рамы и Ситы. Он сказал:
〈〈 О Боги! Не впадайте в заблуждение от того, что вы видите и что удивляет вас. Поразмышляйте немного. Это ведь не обычная свадьба. Это свадьба Самого Господа. А раз так, ничто не может быть случайным, это несомненно! 〉〉
Брахме он [Шива] сказал:
〈〈 Лишь одна эта главная истина, если ты усвоишь её, освободит тебя от тисков твоего эго, говорящего тебе, что ты создатель — глубоко осознай, что есть Высшая Личность, которая создала тебя. 〉〉
Господь Шива, враг Камадевы, установил, что четыре падартхи — истина, дхарма, кама и мокша — даруются тому, кто посвятил себя Господу Раме и Матери Сите.
Это было косвенное указание Брахме — не следовать за своим разумом, а наполнить сердце истинной преданностью. Брахма воспринял своевременный совет Господа Шивы с радостью; именно поэтому, когда происходит встреча Радхи с Кришной в Двапара, которую наблюдали все небесные боги, позиция Брахмы уже совершенно другая. Он находится в лесу, по соседству с Нандагаоном. Но его восприятие уже совсем другое. Это событие описывается в Пуранах так: однажды Шьям Сундар Кришна отправился в лес пасти коров. День ожидался необычный, Баба Нанда, старший брат Балабхадры, и его друг Шридама уже ушли домой. Кришна остался один. Радха, возлюбленная Кришны, шла своей дорогой. Она была взволнована. Она думала, что в другие дни она могла видеть своего Господа, когда Он проходил этой дорогой с Балабхадрой и Шридамой.
"Но сегодня все уже ушли домой, только Шри Кришна еще не вернулся со Своими коровами." — Думая так, она искала Своего Господа и нашла Шьям Сундара, стоящим под деревом. Шри Кришна был теперь не один. Он медленно пошел через лес, сопровождаемый невидимой Шакти, проявленной в образе Радхи. Небесная музыка в виде Божественных звуков изливалась из флейты, на которой Он играл. Был вечер, и темно-синие облака закрывали небо. Тут появился Брахма, что случалось чрезвычайно редко. Он восседал на лебеде и медленно опустился на землю перед Кришной и Радхой. Кришна приветствовал его. Он молитвенно обратился к Брахме, как к создателю Вед, являющихся основой всего сущего. Тогда Брахма сказал Господу так:
〈〈 О Кришна! Поистине счастлив народ Бхулоки с тех пор, как Ты спустился на Землю, чтобы устранить их тяготы и избавить их от зла. Слева от Тебя лила Шакти, Радха, единственная, которая всегда пребывает в Твоем сердце. Точно так же, как огонь и его способность обжигать — неразделимы и не могут существовать, как два источника энергии, но являются единым целым; как вода и волна, хотя и кажутся двумя разными образами, на самом деле суть одно и то же; так Ты и Шри Радха вечно едины. Ты принял два человеческих образа для проявления лилы перед Твоими преданными. Точно так же, как Твоя обязанность — совершать лилы, так же Твоя обязанность и поддерживать Локу Марьяду. Поэтому все благоприятствует тому, чтобы Ты вступил в супружеский союз с Радхой. Этот священный союз, конечно, не принесет Тебе никакой выгоды, но для меня он, безусловно, будет чрезвычайно полезен. Этот союз в духовном смысле будет означать союз джняны и бхакти, и так как я буду выступать в качестве священнослужителя, объединенный союз джняны и бхакти будет вечно пребывать в моём сердце и явится высочайшей наградой, о которой только можно мечтать, то есть слиянием с Господом. 〉〉
Описанный выше случай ясно показывает, что образ мыслей Брахмы совершенно изменился ко времени воплощения Господа Кришны. В нём [Брахме] уже нет и следа эго.
Но это было совсем не так, когда он навестил Митхилу во времена Рамаватара. Он был тогда обеспокоен тем, что он не видит здесь никакого сотворенного им чуда! Лицезрение Бога и Его славы не были главной целью Брахмы в это время. Он хотел видеть собственное величие, которое в Митхиле он нигде не мог найти.
Женитьба Шри Рамы, особенно важна ещё в одном отношении. Это сравнение между обычным человеком, и добродетельным, и знающим. Тогда как обычные люди всегда привязаны к своему Господу, так как у них нет ничего другого, то добродетельные и знающие неспособны извлекать пользу из своей близости к Господу. С одной стороны — жители Митхилы, украсившие город с любовью, преданностью, приложив все свое мастерство, в честь такого благостного события, как свадьба Матери-Ситы; с другой стороны — такие личности, как Брахма и Индра. Есть два упоминания о жителях Митхилы — обычных людях, которые были счастливы в королевстве Джанака.
Обычные люди в Митхиле были так богаты, что даже Индра, правитель Небес, восхищался этим городом. Богатство и очарование Небес померкли в сравнении с ним.
Есть ещё одно место, касающееся красоты Митхилы, украшенной с величайшим мастерством горожанами. Тут возникает недоумение, связанное с тем, что и Индра и Брахма главенствуют каждый в своей сфере. Кто может соперничать с Индрой в таких вещах, как материальные блага и связанном с ними счастьем?
Подобным же образом, кто может превзойти Брахму в его созидательной мощи? В конце концов, все материалы, использованные горожанами, были взяты только из творений Брахмы — будь это цветы, листья, шелка, ткани, золото и серебро, драгоценные и поделочные камни и все тому подобное. Кроме того, вся природа со всем её очарованием и красотой: холмы, долины, ручьи, водопады, облака, радуга, солнце, луна, рассвет и закат, постоянная смена времен года — всё это только создание Брахмы. А если так, как могут красота Митхилы и богатство её жителей превзойти творения Брахмы и изобилие Индры? Разгадка этой тайны заключается в духе смирения, с которым делали горожане свою работу. Рамаяна описывает их отношение к работе так: в глубине сердца, жители Митхилы прежде всего думали о Шри Раме, даже когда молились Брахме:
〈〈 Мы вполне понимаем, что эта Вселенная - творение Брахмы, но жизненная сила и энергия, которую мы вкладываем в украшение Митхилы, даны нам Господом Рамой. Поэтому мы - не что иное, как игрушки в руках Господа. На самом деле, созидатель, действие и движущая сила - не кто иной, как Сам Бог. Если Бог - это всё, почему мы должны руководствоваться ощущением, что мы делаем это, мы делаем то? 〉〉
Таким образом, они были совершенно лишены чувства эго и целиком отдались лотосоподобным стопам Бхагавана. В таком состоянии даже самый обычный человек может добиться гораздо большего успеха, чем Брахма, Создатель, и может стать богаче Индры, Господа Небес. И это не потому, что он к этому стремится, а потому, что он полностью посвятил себя и свои действия Господу, именно воля Господа преобладает. Своих бхакт Он осыпает милостью. Для такого преданного не имеют значения время и расстояние. Милость Господа возвышает его над всем окружающим миром, и он большей частью своего существа пребывает в мире Господней милости. Это всё так просто. Пока вы сохраняете свое эго, вы живете в мире, ограниченном временем и пространством. Но в момент отказа от него вы входите в мир Господней милости. Все действия, совершаемые в ограниченном временем мире (кала джагате) — страдают от привязанности (асакти), и все богатства вы приобретаете, движимые алчностью (лобхой). Но когда вы живёте в мире милости Свами — все поступки диктуются преданностью и получаемые блага приносят вам удовлетворение (сантошам).
Преданность и удовлетворенность — чувства иного порядка, чем привязанность и алчность. Вот причина, почему жители Митхилы обладали большим богатством, чем Индра, и могли украсить свой город лучше, чем сам Брахма.
Очевидно, Брахме и Индре, обладавшим знанием, силой, властью и различными другими добродетелями, было далеко до них в преданности, тогда как простые жители Митхилы и Айодхьи были истинным воплощением преданности к Господу. Это доказательство имеет силу и в случае с сиддхами, которые из-за своей йогической мощи стали жертвами эго и столкнулись с трудностью распознавания Аватара в Бхагаване Шри Сатья Саи Бабе. Конечно, им придется ждать и страдать, прежде чем они получат соизволение Господа прийти и получить Его милость. Истинные преданные принимают полное самоотречение…