Околосмертный опыт доказывает существование жизни после смерти?
«Быть смертным – это самое основополагающее человеческое переживание, но, всё же, человек не способен принять, понять или соответствующе его прочувствовать. Человек не знает каково это – быть смертным.»
- Милан Кундера, «Бессмертие», 1990
Большинство религиозных представлений о загробной жизни, такие как существование Рая и Ада, относящиеся к Иудаизму, Христианству и Исламу – примеры утверждений, которые принимаются на веру и не нуждаются в доказательствах.
Научный же поиск жизни после смерти основан на утверждении, что возможным доказательством является существование феномена околосмертных переживаний. Давайте вместе пройдем по этой лестнице в небо и увидим, что она нам предлагает.
Околосмертные переживания как путь на небо
Околосмертные переживания обычно характеризуются 5 основными компонентами:
- Внетелесным опытом, сопровождающимся чувством полета над собственным телом;
- Выходом за пределы тела;
- Путешествием сквозь темный туннель или длинный коридор;
- Сияющим светом в конце пути, являющийся дверью на…
- Другую сторону – к загробной жизни, к свету, Господу и его ангелам, к любимым, к тем, кто уже однажды прошел через эту дверь и встречает нас здесь – в Раю.
Иногда такой опыт принимает форму последовательных воспоминаний о собственной жизни. Предполагается, что большинство людей испытывают радость и удовлетворение во время такого опыта. Но от 9 до 23 процентов людей, по данным International Association of Near-Death Studies, испытывают негативные околосмертные переживания, которые характеризуются страхом, болью и чувством пустоты.
Вместо того, чтобы устремиться в Рай, многие люди находят себя в Аду. Филис Оутвоттер – исследователь негативных околосмертных переживаний, сам перенесший такой опыт, замечает, что подобное чувствуют «те, кто испытывает глубокую, подавленную вину, страх и злость, или же те, кто ожидает некоего наказания после своей смерти». Другими словами, когда мы пытаемся объяснить околосмертные переживания, мы должны понимать, что такой опыт обладает огромной вариативностью, что нет единой теории, объясняющей это разнообразие и то, что именно этот опыт из себя представляет.
Околосмертные переживания и внетелесный опыт впервые взволновали широкую общественность в 1975 году после публикации книги-бестселлера Раймонда Муди «Жизнь после Жизни», описывающей более сотни случаев, когда люди испытали их на себе. Достаточно сложно точно оценить частоту описываемого явления.
Например, кардиолог Фред Шонмейкер сообщает, что за 18 лет половина из его 2000 пациентов перенесла околосмертный опыт. Опрос же, проведенный институтом Гэллапа в 1982 году показал, что данный процент чуть ниже 5. Другой кардиолог – Пим ван Ломмел сообщает, что среди его 344 успешно реанимированных пациентов, 12 процентов имело околосмертный опыт. В своей книге «Сознание за пределами Жизни» он резюмирует то, во что верит большинство людей – околосмертный опыт является доказательством существования сознания без мозга и, соответственно, загробной жизни.
Самый известный случай околосмертного переживания произошел в Сиэтле в 1984 году, когда Мария – трудовой мигрант, была госпитализирована после инфаркта. Здесь, в отделении реанимации, она испытала клиническую смерть. После успешной реанимации и возвращении в сознание она сообщила, что она взлетела над собственным телом к потолку, откуда она могла наблюдать работу медицинского персонала. После чего она покинула помещение реанимационной палаты и снаружи, у окна третьего этажа, заметила пару теннисной обуви.
Социальный работник по имени Кимберли Кларк, которая оказывала ей помощь, поднялась на третий этаж, где нашла ту самую пару обуви. По ее словам, «единственное объяснение тому, как пациент мог знать об этой обуви - это то, что Мария действительно находилась здесь, как бесплотный дух, достаточно близко, чтобы найти их. Я взяла эти туфли и отнесла их Марии. Этот случай стал серьезным доказательством для меня». Но доказательством чего, в действительности?
Множество бестселлеров, опубликованных в последние годы, описывают околосмертные впечатления людей и показывают, что пережившие такой опыт воспринимают его, как доказательство существования загробной жизни.
Юмова максима применима к околосмертному опыту
Доказательство – сильное слово. Действительно ли околосмертный опыт свидетельствует о существовании загробной жизни? Мы можем исследовать этот вопрос так, как это сделал великий шотландский философ Дэвид Юм в своем анализе чудесных явлений, выполненном в его труде 1758 года «Исследование о человеческом познании». В нем Дэвид Юм формулирует максиму, которую стоит применять каждый раз, когда кто-то говорит о встрече со сверхъестественным:
«Из этого следует, что ни одно доказательство не может подтвердить какое-либо «чудо», за исключением того, когда более невероятным казался бы тот случай, если бы чудо не произошло».
Что из этого более вероятно? Существование необъяснимого феномена, или то, что представления людей об этом феномене ошибочны? Мы имеем гораздо меньше достойных внимания доказательств чего-то чудесного, чем свидетельств того, что люди часто преувеличивают, просто чего-то не понимают или даже придумывают истории о том, что они сами пережили или чему они стали свидетелями.
Дэвид Юм иллюстрирует простой пример чуда – воскрешение мертвого. Является ли более вероятным то, что мертвые действительно могут быть воскрешены, чем то, что свидетельства о восставших из мертвых людях ошибочны? Дэвид Юм отвечает на этот вопрос следующим способом:
«Когда кто-то сообщает мне, что он видел воскресшего человека, я немедленно заключаю, либо он был обманут или же сам пытается обмануть, либо что его сообщение истинно. Я взвешиваю оба утверждения друг относительно друга; затем обращаюсь к максиме, открытой мной, отметая то, что более невероятно. Изменить мои представления или мнение он сможет только в том случае, если более невероятным покажется то, что он лжёт.»
Применяя максиму Юма к околосмертным переживаниям, мы спрашиваем себя: то, что наши представления о таком опыте ложны, более невероятно, чем то, что они предположительно верны? Или же то вероятнее, что околосмертный опыт действительно представляет из себя путешествие в загробный мир, чем объяснение этого опыта особенностями работы умирающего мозга?
Множество свидетельств говорит, что околосмертный опыт является продуктом работы головного мозга и уж никак не лестницей в небо. Давайте же впредь подробнее изучать такие показания, применяя в том числе и «метод Юма», и будем помнить, что люди порой ошибаются.
Клиническая смерть — все еще не смерть
Любое объяснение околосмертных переживаний должно начинаться с объяснения, когда клиническая смерть переходит в биологическую, ведь люди, перенесшие данный опыт, всё ещё живы.
Они находятся на последнем этапе умирания, когда мозг, испытывая сильнейший стресс и находясь в состоянии гипоксии, высвобождает нейротрансмиттеры, способные имитировать либо галлюцинации, испытываемые наркозависимыми, либо множество неврологических аномалий или расстройств, зафиксированных неврологами.
Тот факт, что каждое околосмертное переживание уникально, совсем не означает, что некоторые из них действительно являются видениями райских кущ или геенны огненной. Это значит только то, что наш мозг способен дать нам бесконечное число вариантов такого опыта, зависящее как от сиюминутных переживаний, так и от всего жизненного опыта человека.
В своих сообщениях об околосмертном опыте, испытавшие его подчеркивают, что они были либо мертвы, либо практически мертвы, либо находились в состоянии клинической смерти в порядке того, чтобы подчеркнуть сверхъестественную природу данного явления.
Марк Крислип – доктор из отделения неотложной помощи в Портленде, штат Орегон, изучил данные ЭЭГ (электроэнцефалографии) пациентов, которые по мнению некоторых исследователей были мертвыми в момент переживания ими околосмертного опыта, и заметил, что это не так. По его словам, «Данные ЭЭГ демонстрировали небольшое замедление и ослабление мозговой активности и некоторые другие изменения, и только меньшинство из таких пациентов имело полное выключение функции мозга, длящееся более 10 секунд. Более того, у некоторых пациентов кровообращение оставалось достаточным для нормального функционирования мозга, что отразилось также на данных ЭЭГ».
Др. Кирслип также проанализировал исследование об околосмертном опыте Др. Пима ван Ломмела, приведенное в престижном британском журнале Ланцет, где авторы «определяют клиническую смерть как период отсутствия сознания, обусловленный недостаточностью мозгового кровообращения вследствие неадекватной внутримозговой циркуляции и/или дыхательной недостаточности.
Вследствие чего, если реанимационные мероприятия не будут проведены в течение 5-10 минут, головному мозгу будет нанесен непоправимый ущерб и пациент погибнет». Как замечает Др. Крислип, над пациентами, пережившими околосмертный опыт, была проведена сердечно-легочная реанимация, и их мозг получал оксигенированную кровь, таким образом, никто из пациентов не переносил клиническую смерть, и, как доктор, проводивший реанимацию множество раз, он заключает, что «остановка сердца в течение 2-10 минут и быть подвергнутым реанимационным мероприятиям – еще не значит быть клинически мертвым. Это значит только то, что ваше сердце остановилось, на какое-то время, а вы были без сознания»
Таким образом утверждение, что люди, испытавшие околосмертный опыт, путешествовали в загробный мир, разбивается о тот факт, что мертвы они вовсе не были.
Перевод: Дмитрий Соболев
Редактор: Светлана Остапова
Озвучил: Loony