Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири Махарадж

Даршан Гурудэва

Dīpa Himavān·15 Feb 2021

Статья является обзорно-агиографической — о духовном Пути, миссиях-служениях  Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири.

Составитель: Дипа Химаван (2021 год)


Доступно новое обновление монахами.

≣ Содержание∶

§① ОБЩИЕ СВЕДЕНИЯ О ГУРУДЭВЕ
·······❶¹ Краткие сведения·······❶² Обучает садхане·······❶³ Читает лекции·······❶⁴ Проводит сатсанги и правачаны·······❶⁵ Участвует в паломничествах·······❶⁶ Пишет духовные труды

§② ПРЕДИСЛОВИЕ
·······❷¹ Обращение к Гуру·······❷² Сатсанг с Гуру·······❷³ Духовные опыты Гуру·······❷⁴ Даршан Гуру

§③ ПОНЯТЬ УЧИТЕЛЯ
·······❸¹ Принцип Гуру·······❸² Феномен и принцип Гуру-йоги·······❸³ Типы духовных Учителей·······❸⁴ Редкость садху и просветлённых Гуру·······❸⁵ Видение, осознавание, поведение Учителя·······❸⁶ Принцип самайя — вход в Измерение Чистоты Мастера

§④ БИОГРАФИЯ ГУРУДЭВА
·······❹¹ О личной истории Гурудэва·······❹² Три биографических линии Мастера·······❹³ Внешняя биография Гурудэва·······❹⁴ Подробная биография Гурудэва

§⑤ ИНИЦИАТИВЫ УЧИТЕЛЯ НА БЛАГО МИРА

§⑥ ОРДЕН ДЖУНА АКХАРА: ИНИЦИАЦИИ И ВСТРЕЧИ
·······❻¹ Инициации Учителя·······❻² Инициации учеников-монахов·······❻³ Встречи

§⑦ УЧИТЕЛЮ ПРИСВОЕН СТАТУС «РАДЖА РИШИ»

§⑧ СМИ ОБ УЧИТЕЛЕ
·······❽¹ Британский телеканал «BBC»·······❽² Индийский телеканал «MMTV»·······❽³ Интервью Учителя

§⑨ ГУРУ-МАНТРА И ЧИСТОЕ ВИДЕНИЕ

§① ОБЩИЕ СВЕДЕНИЯ О ГУРУДЭВЕ

①¹ Краткие сведения

Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири

— Русскоязычный духовный Учитель (Гуру, имеющий полномочия инициировать в санньясу).
— Садху, реализованный Мастер-джняни в традиции практической Адвайта-Веданты и йоги.
— Первый русский Мастер йоги получивший мировое признание, имеющий учеников по всему миру.
— Посвящённый в «Орден Джуна Акхара».
— Основатель «Ордена Адвайты».
— Основатель «Ордена Даттатрейи».
— Философ.
— Теолог.
— Писатель.
— Паломник-путешественник.

①² Обучает садхане

· Учить методам йоги и Мокша-Дхарме, Учитель начал с 1995 года и продолжает проводить обучение своих учеников.
· Он обучает Крийя-йоге, Хатха-йоге, Прана Видье, Шат-чакра-йоге, Раджа-йоге, Бхакти-йоге, Карма-йоге, Дхьяна-йоге, Нада-йоге, Нидра-йоге, Джьоти-йоге, Джняна-йоге, Лайя-йоге и Ануттара-тантре сиддхов.
· Им разработаны учебные пособия по методам практики и сформирована программа ритритного обучения монахов в длительных затворах.

①³ Читает лекции

· Читать лекции по философии йоги Учитель начал с 1995 года и продолжает проповедовать Санатана Дхарму, учения Адвайта-веданты и Ануттара-тантры.
· Им прочитано более 3000 аудио-лекций и большое количество видео-лекций по философии Веданты, Йоги, Тантры, метафизике и мифологии Санатана Дхармы.
· Читает лекции во многих странах – России, Украине, Белоруссии, Австрии, Испании, Индии, Непале, Индонезии, США.

①⁴ Проводит сатсанги и правачаны

· Проводит сатсанги в «живом общении» со своими учениками в ашраме, а также проводит видео-трансляции сатсангов.
· Проводит правачаны.

①⁵ Участвует в паломничествах

· Учитель вместе со своими учениками-санньяси принимает участие в паломничествах на благо всего человечества, к святым местам ведической традиции – на «Кумбха Мелу» и «Холм Тигра» (Индия), на «Кайлас» (Тибет) и в «места силы» в Непале.

①⁶ Пишет духовные труды

· Перу Учителя принадлежат сотни книг, статей и научных работ по философии йоги и Санатана Дхарме, Адвайта-веданте (в традиции Шри Шанкарачарьи), Шиваизму (в традиции сиддхов), Ануттара-тантре (Сахаджаяне в традиции авадхутов).

Наиболее значительные и известные писательские духовные труды Учителя

§② ПРЕДИСЛОВИЕ

②¹ Обращение к Гуру

При обращении к Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири
чаще всего употребляются такие духовные титулы и звания:

Учитель
Гуру (Гуруджи, Гурудев, Сатгуру)
Свами
Мастер
Махарадж
Бхагаван

②² Сатсанг с Гуру

Сатсанг – это сонастройка, «Связь с Богом».
· Термин «сатсанг» состоит из двух санскритских слов: «сат» (истина) и «санг» (общение, собрание) – означает «общение мудрецов».

· Монахи, по традиции проводят много времени в измерении сатсанга, просто сидя рядом со своим Гурудэвом.
· Иногда, если Гуруджи много ездит, ученики-миряне ездят везде за ним, чтобы поприсутствовать на сатсангах с Гурудэвом.
· Сатсанг создаёт мистическую связь, духовное поле для пробуждения и запускает скрытые механизмы вашей трансформации. Через сатсанг идёт передача самых сокровенных Учений. Сатсанг важнее ритуалов, посещения всех мест паломничества и всех медитаций, ведь сатсанг сам по себе является глубокой медитацией. В сатсанге возможна самоотдача и самоузнавание.
· Даже если вы посещаете сатсанги давно, не слышите новой информации и каких-то новых Учений, передач – это неважно, у сатсанга есть невербальные каналы передачи Дхармы. Если воспринимать сатсанг на уровне ума, слов, философских теорий – сатсанг может просто быстро надоесть. Но в этом и секрет истинного сатсанга – он действует вне ума, вне слов.
· Сатсанг противоположен «кусангу» – не духовного окружения, омрачающего общения (сансарного, бесполезного, засоряющей ум информации), всего того, что именуют «праджалпа» (пустопорожние разговоры) и «грамья катха» (деревенские разговоры).

②³ Духовные опыты Гуру

Гуруджи скромен и старается не беспокоить умы тех интересующихся и духовных искателей, кто только знакомится с его биографией, его духовным Путём – поэтому, Гурудэв умалчивает о некоторых своих духовных опытах. Например, некоторые ученики знают о серьёзных йогических способностях, проявляемых им, а другие и были очевидцами того, как Гурудэв проявлял иллюзорное тело (видимое другими), ясновидение, исполнение желаний и другое – но, лицезреть такие проявления могут те ученики, которые установили самайю с Гурудэвом, находятся в глубокой Гуру-йоге, тогда они могут получать Даршаны чистого видения Божественного…
Вы можете подробно прочитать о некоторых духовных опытах Гуруджи
в его книгах («Опыт Просветления» и другие).

②⁴ Даршан Гуру

Находясь в чистом видении (с «Чистым Сердцем»), искренне входя через чистые источники в благословляющее пространство Гурудэва – каждый искатель Истины получает «прозрение» (открытие духовного зрения), лицезрение Божественного или Даршан.

Гуру дарует Да́ршан
– просветляющий духовный Учитель (бодхака) дарует своё благословение ученику, открывая в нём прозрение в истинное видение реальности (Божественного Бытия, Трансцендентного, Абсолюта, Богови́дение).

Даршан устраняет неведение (тьму невежество ученика), которое мешает лицезреть истинное, свободное от ограничений божественное «Я».
· Даршаном в нашей традиции называют и личный разговор или консультация у Гуруджи с целью прояснить методы духовной практики (садханы) или получить благословение на служение (севу, карма-йогу).
· Даршан – прямое ви́дение реальности, которое можно получить при помощи общения с Гуру (с Божеством), просто переживая какую-либо ситуацию, если мы её видим в правильном воззрении (в чистом видении).
· Результатом Даршана является – милость-благословение полученное от чистого ви́дения Божественного.

Этимология и значение· «Да́ршан» в переводе с санскритского языка – «лицезрение». Термин произошёл от санскритского слова «darśana», что означает «ви́дение» или «зрение» (от глагола «dṛś» – «видеть», «наблюдать»).
· «Видящий» или «зритель» именуется «дарши».
· Даршан трактуется как «внутреннее» или «духовное зрение», которое освещает или проясняет сознание человека.
· В то же время Даршан означает интеллектуальную ясность умозрения и озарение ума «светом откровения».
· В целом, Даршан рассматривается как чистое ви́дение реальности и прозрение.
· В философской литературе термин «Даршан» может употребляться как аналог западного понятия «мировоззрение» или «философия».
· «Даршан», как мировоззрение – ассоциируется с непосредственным ви́дением реальности в противовес рационалистическому духу европейской философии.
· Термин «Даршан» – отражает практическую сотериологическую ориентацию индуистской мысли, её нацеленность на освобождение от перерождений, в отличие от чисто теоретического интереса, свойственного европейскому подходу.

Лицезрение божественного· Даршаном в Санатана Дхарме называют созерцание божества, почитаемого человека (святого) или священного объекта.
· Миллионы верующих устремляются в храмы для лицезрения божества. Главная цель верующего, приходящего в храм или совершающего паломничество – состоит в лицезрении «образа Бога», образа святого или божественного объекта.
· Также ценным считается Даршан полученный в определённые дни недели, либо в определённые священные даты индуистского календаря. Например, Даршан Сиддхи Винаяка (Ганеши) в Мумбаи популярен во вторник, особенно если вторник совпадает с четвёртым днём уходящей луны.
· Запланированный Даршан от Гуру получают по четвергам, так как четверг приурочен к планете Юпитер и называется «Гурувар», а Даршан Лакшми получают по пятницам.
· Божественный образ может быть представлен по всем канонам, а может, напротив, быть неканоническим, который и не пытается воспроизвести узнаваемый образ.
· Канонические образы имеют, как правило человеческий облик (антропоморфный), а могут быть сочетающими человеческие и животные формы (теориоморфными).
· Лингам («Шивалингам», «Символ Шивы») – «гладкий камень» и объект поклонения Шиве, является самым известным неантропоморфным символом божественной созидающей силы олицетворяющей Шиву.
· Изображения божеств создаются специально обученными мастерами в ритуально предписанном порядке по храмовым правилам (называемым Агамами) – здесь нет места ни для художественного вымысла, ни для авторской интерпретации; образы божеств освящаются и проявляются в ходе особого ритуала.

§③ ПОНЯТЬ УЧИТЕЛЯ

Чтобы лучше понимать как Учитель проявляется в «поведении», каковы его качества и духовная реализация – следует начать изучать Учение Санатана Дхармы, обрести базовое понимание.

Но полностью понять Учителя можно только самому реализовав джняну, сахаджа-самадхи.

③¹ Принцип Гуру

При́нцип – основа, начало, первоначало.

Гу́ру — тот, кто рассеивает тьму невежества ученика; является духовным учителем передающим знание Истины (о Боге). Духовный наставник (достойный, великий, важный, утвердившийся в истине, непоколебимый, учитель), в индуизме и буддизме.
· Гу – означает «гунатита» (того, кто выше трёх гун), также означает темноту или невежество (рассеивает тьму невежества).
· Ру – означает «рупаварджита» (того, кто не имеет формы), также означает свет или благость.
· На пути Ануттара-тантры в традиции сиддхов, Гуру рассматривается не как обычный умудренный опытом человек, но Гуру олицетворяет собой бесконечное Сознание, принцип Ясного Света, неотделимый от ученика. Ученика традиционно поощряют смотреть на Гуру, как на Просветленного, даже если это не так – успех духовного Пробуждения в большой степени зависит от веры самого ученика.

В чистом видении Принцип Гуру:· Гуру есть Брахма. Он – Творец. Он Сам – Творение, и Он – Единый, существующий в Творении. Вся Вселенная наполнена Брахманом. Тот, Кто Сам стал вселенной, и есть Гуру.
· Гуру есть Вишну. Он – Деятель и Он же – действие. Вселенная – действие, Брахман – Деятель. Брахман – это сознание, которое стоит за причиной и следствием. Вся вселенная есть форма Вишну. Этот Вишну и есть Гуру.
· Гуру есть Махешвара (Всемогущий Владыка) – правит всем во Вселенной.
· Гуру есть Парабрахман – всемогущий, всезнающий и вездесущий.

③² Феномен и принцип Гуру-йоги

Гуру-йога – есть авторитетный принцип духовного обучения, основанный на установлении особых священных взаимоотношений между
Учителем и учеником.

Обычно о Гуру-йоге говорят в контексте тантрических учений индуизма или буддизма,
однако феномен Гуру-йоги распространен гораздо более широко, нежели принято об этом думать, и присутствует внутри любой серьезной духовной традиции.

Принцип принятия авторитетного наставника существует в различных мирских и эзотерических сферах, в духовных традициях:
· В любой мирской сфере деятельности, требующей специальных навыков, будь то вождение автомобиля, медицина, боевые искусства, изучение квантовой физики, скульптуры, живописи, игры на музыкальном инструменте и т.д. В любом искусстве, науке, ремесле есть те, кто преуспел в этом, достиг совершенства и может поделиться опытом, рассказать о следующих ступенях на пути к совершенству, предостеречь от ошибок и указать правильное направление.
· В Индуизме – традиция взаимоотношений Гуру, учителей-сиддхов и учеников (шишья).
· В Буддизме Тхеравады – традиция взаимоотношений духовных друзей, старших наставников (кальяна-митта) и молодых монахов-новичков.
· В тибетском Буддизме – действует иерархия учителей-лам.
· В Дзен-буддизме – действует иерархия Мастеров, достигших Просветления.
· В Суфизме – традиция взаимоотношений мюридов и муршидов.
· В Хасидизме – действует иерархия просветлённых наставников (цаддиков).
· В Христианстве – существует многовековая традиция взаимоотношений старцев-духовников и учеников-послушников.
· В магии – действует иерархия колдунов-магистров, шаманов-наставников, ведунов-мастеров.

Три принципа Гуру-йоги:
❶ Добровольное желание ученика обучаться – ученик сам желает учиться духовному искусству с целью духовной трансформации: не поклоняться, не следовать, не зависеть, не обожать, не творить кумира, а именно учиться духовному искусству, а какие формы это обучение примет – это уже тонкости школы, в которую, как известно, нужно войти, уважая её порядки, традиции и правила.
❷ Готовность ученика – ученик должен быть готов установить взаимоотношения с Гуру. Он должен сформироваться как личность, делающая сознательный выбор. Он должен научиться отвечать за свой выбор, чтобы следовать ему, не взирая на трудности обучения или препятствия на пути, поэтому говорят: «Когда ученик готов – приходит Учитель».
❸ Свобода воли ученика, свобода выбора – Учитель всегда заинтересован, чтобы помочь ученику обрести большую внутреннюю свободу, большую свободу воли, ибо без свободы воли никакое дальнейшее развитие невозможно. Никакой Учитель не желает, чтобы ученик отказался от своей осознанности, своей воли, своей внутренней свободы, своей свободы выбора. Никакой Учитель не желает видеть своего ученика скованным, закомплексованным. Ни отношение слепого поклонения, ни отношение восторженной эмоциональной привязанности, и тем более зависимости, не приветствуются духовным Учителем. Подлинный Гуру желает помочь раскрыть ученику абсолютное космическое Сознание, внутреннее божество. Гуру желает помочь ему стать самодостаточным, осознанным, понимающим, обрести целостность и внутреннюю свободу так, чтобы в будущем ученик мог сам учить других, силой сознания творить новую реальность (мандалу), управлять событиями и даже создавать в будущем новые вселенные. Отношения Учитель-ученик развиваются в сторону все большей и большей свободы и самодостаточности ученика. Другой вопрос, что зачастую сам ученик не видит своих ограничений, и Учитель показывает их ему, помогает выйти за «грани».

Этапы Гуру-йоги и духовный рост ученика:
Обычно взаимоотношения «Учитель-ученик» развиваются по схеме
из четырёх этапов:
⒈ Незрелое следование в стиле «поклонник-кумир», порождающее привязанность или оставление (характерно для йогинов низшего уровня). Обычно, эта стадия оставляет больше всего следов в виде критики и отклонений особенно теми, кто не удостоился узнать, есть ли стадии глубже.
⒉ Освобождение от незрелого восприятия и выстраивание нового уровня взаимоотношений, основанных на священной связи (самайя), в стиле
«Учитель-ученик» (обучающийся искусству).
⒊ Установление подлинных взаимоотношений в Гуру-йоге, полноценное вхождение в линию передачи, в метод и традицию, которую представляет Гуру или в измерение его личного опыта.
⒋ Полное раскрытие своего «Я», своего тождества с сознанием Учителя, и с помощью этого – вхождение и дальнейшее творчество, основанное на мистической связи.

ПОДРОБНЕЕ:
Феномен Гуру-йоги в йогической традиции сиддхов — данный текст является передачей и предназначен только для учеников поддерживающих духовную связь (самайя) с Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири и линией передачи сиддхов.

③³ Типы духовных Учителей

В Санатана Дхарме, в общем, можно выделить три типа духовных Учителей:

Дхарма-гуру (бхакти-гуру) – «учителя для всех», кто лечит Дхармой заблудшие, молодые души от грубой кармы.
· Дхарма-гуру излучают саттву, «заливают» светом своей любви и веры. Они вас просто исцеляют своей любовью, своим светом преданности Богу, помогая вам растворить свои душевные раны, фобии, комплексы. Даже если вы не в должном состоянии – они вас обнимут и проявят любовь.
· Дхарма-гуру ничего не хранят в тайне, так как они вообще не дают методы. Они просто ежедневно «кормят» людей своей любовью и дают очень простые наставления, в основном бхакти-йогу. Они не ставят условий, не проверяют учеников.
· Дхарма-гуру почитают миллионы. Они подобны богачу, который раздаёт еду всем голодным. Они, как популяризаторы математики, учащие детей азам арифметики, цифрам, таблице умножения и прочему. Они всегда бывают очень популярны, так как их учения понятны, массовы, не требуют глубины и доступны всем. Они всегда востребованы обществом, потому, что обществу нужны их простые Истины. Они указывают миллионам людей – истинные ценности, верный путь поведения.
· Дхарма-гуру ни сами, ни их последователи не ставят своей целью Освобождение (Мокшу), даже если упоминают о ней, их цель – Дхарма, праведная жизнь в чистоте, любви, этике. Это как детский сад и школа, среднее духовное образование. Они подобны любимым всеми музыкантам или певцам, исполняющим популярные песни и мелодии.
Мокша-гуру (сиддха-гуру) – являются духовными Учителями для «специалистов-профессионалов», кто ведёт к Освобождению (мокше) более зрелые и опытные души. Их миссия – дать учение и тайные методы, которые приведут готовых, лучших, способных учеников к высшим достижениям.
· Мокша-гуру не учат, как жить семейной жизнью, как «дхармично зарабатывать» и устроиться в обществе, но они учат методам самадхи и тапасье, передают учения строго по правилам линии передачи (парампаре). Они не похожи на Дхарма-гуру.
· Мокша-гуру являются духовными Учителями не для всех, а лишь для тех, кто прошёл предыдущую «среднюю школу» у Дхарма-гуру и «хорошо сдал экзамены».
· Мокша-гуру ставят условия и проверяют учеников. У них более сложные требования и правила отбора, сложный и длительный процесс обучения. У них не бывает слишком много учеников. Они не «кормят массы», но они учат как самому «выращивать еду». Их ученики принадлежат к духовной семье – гуру-куле или сангхе.
· Мокша-гуру кажутся более замкнутыми, сосредоточенными на своих методах. Они хранят тайны учений, знают много тайн неведомых обычным людям. Незрелым душам они могут показаться догматиками, но это совсем не так. Шире чем их воззрение, и глубже чем их созерцание – не найти во всём мире. Они не догматики, они будто «пришельцы» в мире землян. Они слишком далеки от всех земных дел, ведь погружены в глубины своих учений и методов.
· Мокша-гуру не массовые духовные Учителя, не востребованы современным социумом. Они не очень известны или почти не известны. У них действует негласное правило: «Гуру, у которого слишком много ашрамов и учеников, не может учить совершенно. Учение, которое слишком открыто – теряет силу».
Это как аспирантура и докторантура, где готовят профессионалов и где не учат школьников.
· Мокша-гуру похожи на академических элитных музыкантов, исполняющих сложные классические симфонические произведения. Их слушают только истинные меломаны-ценители.
· Мокша-гуру указывают путь десяткам, может сотням и тысячам, но не более того. Но эти немногочисленные зрелые души в процессе духовной практики достигают великих высот и затем сами указывают путь миллионам и миллиардам, если станут Дхарма-гуру.
· Рамакришна был тантрическим Мокша-гуру, хоть и шёл путем Бхакти-йоги.
· Вивекананда был Дхарма-гуру, хоть и шёл путём Джняна-йоги.
· Иногда очень известные Дхарма-гуру являются тайными или явными учениками Мокша-гуру, их представителями, проводниками. Мир узнал о Рамакришне благодаря Вивекананде. Рамакришна выполнял тайные тантрийские садханы и был мало известен в мире. Вивекананда обрёл пробуждение благодаря Рамакришне и когда Вивекананда реализовался как Дхарма-гуру, то передал послание Рамакришны миллиардам существ.
Дхарма-гуру и Мокша-гуру в одном лице – очень редко Дхарма-гуру и
Мокша-гуру бывают в одном лице. Такие учителя действительно велики и могут проявляться в обеих ролях.

Согласно «Куларнава-тантре» существует шесть типов духовных Учителей, которые называются в соответствии с их проявлениями.

③⁴ Редкость садху и просветлённых Гуру

Первая бхуми· Садху достигших первой бхуми встретишь и в Индии, и в Непале, и в России, и в Украине, и в Европе, и в других странах.
· Они есть во всех ашрамах и общинах.
· Это самая многочисленная группа серьёзных духовных искателей.
· У них есть понимание-мудрость (вивека), что истинно, а что – нет.
· Они делают йогу, севу, медитируют, поют баджаны, сидят, слушая гуру на сатсангах, выполняют поклонение, читают мантры, изучают писания.
· Некоторые из них грихастхи, другие санньяси, третьи карма-санняси.
· Они носят обычные, или белые, или оранжевые одежды.
· Кто-то из них следует шести обетам грихастхи, кто-то следует восьми обетам карма-санньясы, кто-то следует одиннадцати обетам пурна-санньяси, а кто-то следует только тантрийским самаям.
· Многие из них сами вдохновляют обычных людей своим примером и мудростью. В основном, это грихастхи и карма-санньяси в белых одеждах. Как обычно, у них всегда много проблем, трудностей, сомнений. Те, кто ниже первой бхуми, пока ещё не состоялись как искатели.

Вторая бхуми· Достигших второй бхуми гораздо меньше. Может в 100 или в 1000 раз меньше. На одного достигшего второй бхуми приходится 100.000 искателей первой бхуми.
· Это настоящие «профессионалы» Дхармы, духовно весьма опытные.
· Они углубляются в тайны йоги и всегда пребывают в атма-вичаре, самосозерцании; не отвлекаются от самоисследования и немного знают толк в атма-вичаре.
· У них гораздо меньше проблем и сомнений, они поглощены осознанностью, хотя ещё не просветлены.
· Многие из них являются миссионерами, учителями, наставниками простых людей или тех, кто находится на первой бхуми.
· В основном это отречённые монахи, пурна-санньяси в оранжевых одеждах или брахмачари в белых одеждах, готовящиеся стать санньяси и живущие в ашрамах.
· Иногда среди них также есть и карма санньяси, но их тоже немного.

Третья бхуми· Достигших третьей бхуми в миллион раз меньше.
· На одного достигшего третьей бхуми условно приходится 10.000 достигших второй бхуми.
· В основном, это уважаемые и опытные санньяси в оранжевых одеждах.
· Они – истинный оплот Дхармы; отрешены от мира и погружены в тонкую радость, счастье, блаженство осознавания.
· Они – океан терпения и любви; помогают другим, обучая и наставляя их.
· Они – истинные миссионеры, проповедники, наставники Дхармы, обучающие из своих духовных опытов; могут быть широко известны среди людей.
· Они духовно руководят ашрамами, группами монахов и мирян, являются махантами – наставниками молодых послушников-брамачари или монахов-санньяси.
· Они всегда пребывают вне ума, в состоянии широкого, расширенного сознания, подобного небу. Они – мастера созерцания.
· Некоторые из мирян-домохозяев (грихастх и карма-санньяси) также достигают этого уровня; но они также редки, как золото в песке.
· Если это миряне-домохозяева, то, как правило, все они – удалившиеся от дел, отшельники (ванапрастхи) и погружённые в садхану и дхьяну.

Четвёртая бхуми· Садху, достигшие четвертой бхуми – это истинные Просветленные (джняни), превзошедшие двойственность. Они – редкость среди садху.
· На одного достигшего четвертой бхуми условно приходится 1000 или 10.000 достигших третьей бхуми.
· Они – океан мудрости, счастья и любви; они гордость Дхармы, истинные духовные Мастера.
· Их отрешение от мира ещё более сильное, чем на 1-3 бхуми, но и их просветлённая игра (лила) уже сильна. Они всегда пребывают в сахаджа-самадхи, даже ночью, во сне.
· В основном, это санньяси-отшельники, либо наставники или отшельники живущие в ашрамах как духовные Учителя (Гуру).
· Либо это странствующие брахмачари.
· Либо это редкие мастера-тантристы, живущие без обетов, проводящие всю жизнь в уединении.
· Они, независимо от статуса, встречаются очень редко в повседневной жизни и подобны бриллиантам среди людей.
· Само одно общение с такими душами может пробудить вас даже без садханы, силой благодати их сознания, если, конечно, у вас есть вера и открытость.
· Йогины четвёртой бхуми не имеют большой известности в мире, они больше известны только своим ученикам и тем, кто собирается ими стать.

Пятая бхуми· Садху пятой бхуми – вообще не видны людям. Они – непостижимые авадхуты. Они – целые вселенные. Это истинные тайные йогины, святые и сиддхи.
· На одного достигшего пятой бхуми приходится 10 или 100 достигших четвёртой бхуми.
· Они сияют словно Солнце среди людей, пребывая в глубоком сахаджа-самадхи и днём, и ночью, даже во сне без сновидений.
· Они отречены от мира ещё в большей степени. Они если общаются, то только со своими учениками, находящимися на уровне 1-3 бхуми.
· Они всегда погружены в бесконечность и видят мир как сон.
· Их могут знать только те, кто живёт с ними рядом.
· Вы не сможете просто так встретить садху пятой бхуми и поговорить с ним, если на то не будет его желания или вашей духовной заслуги.
· Общение с таким людьми изменяет карму и судьбу человека, продвигая его на духовном пути.

Шестая бхуми· Садху шестой бхуми – утвердились в турье. Они проявляются как сиддхи-авадхуты, дживанмукты. Они источники мироздания, непостижимы умом и неописуемы. Их просветлённые игры (лилы) запредельны.
· На одного достигшего шестой бхуми приходится 10 достигших пятой бхуми.
· Они бессмертны и мультителесны – могут жить в нескольких телах в разных мирах.
· Они, проявляясь как авадхуты – в «поведении» ведут себя превыше всех норм, правил, понятий, рамок и определений; являясь сиддхами – управляют реальностью силой мысли.
· Они живут в недоступных местах. Если они общаются, то, в основном только с учениками-садху 4-5 бхуми или они сокрывают себя для непосвящённых.
· Сама одна единственная встреча с такой душой даже один раз – великая божественная милость.
· Иногда они могут играть роль садху или духовных учителей (Гуру), пребывающих на более низких бхуми. Иногда они даже могут играть роль мирских людей, несведущих в Дхарме.

Седьмая бхумиСадху седьмой бхуми – величайшие освобождённые, парамахамсы, видеха-мукты, живут больше вне физического тела, чем в теле. Они – тайна тайн, пребывают в основе мира, будучи едиными с Шивой. Им поклоняются даже боги.
Они творят собственные магические и божественные миры, «чистые страны» и правят ими как Творцы, во благо преданных Дхарме искателей.

ПОДРОБНЕЕ:

⁕ «Учение о 7 путях-стадиях созревания души» (маргах) — описываются стадии эволюции души.

⁕ «Учение о 7 Джняна Бхуми» — описываются стадии Просветления (Земли Мудрости).

⁕ «Учение о 16 кала» — описываются стадии восхождения сознания при практике созерцания.

⁕ Связь между «16 кала» и «7 Джняна Бхуми» — тождественность духовных уровней.

③⁵ Видение, осознавание, поведение Учителя

В Учении Санатана Дхармы есть Основа (Самбандха), Путь (Абхидея),
Плод (Прайоджана):

ОСНОВА — это то, что является фундаментом садханы. Допустим, понятие «Брахман» и «естественное состояние» – это как Символ Веры;
это то, вокруг чего всё вращается. Когда мы говорим о философии недвойственности, естественном состоянии – мы проясняем проблемы основы.
ПУТЬ, по которому мы идём — это наша практика. Когда мы говорим о методах практики, об отклонениях, о техниках медитации, нюансах крийя-йоги и Кундалини-йоги – мы обсуждаем путь. Если же мы не движемся по пути, то мы не придём к плоду, даже зная основу.
Когда мы рассматриваем путь, то его можно разложить на три составляющие, которые между собой связаны:
₁ Взгляд (воззрение, ви́дение) – это принцип недвойственности, это та же основа, только когда мы её уже осознаём, когда в нашем уме она становится нашим мировоззрением, когда мы практикуем самоосвобождение или проясняем для себя, что значит недвойственность. Конечно, если у нас нет воззрения, то наша практика будет хаотичной, мы не будем знать, какую точку зрения занять. Возможно, мы уловим суть работы с энергией, но куда она ведёт и какой точки зрения держаться, мы не поймем. Поэтому видение (воззрение) очень важно для нас. В некоторых школах с воззрением связывают философские понятия, то есть логическое понимание того, что вещи пусты, что все вещи есть совершенство вне двойственности, единый Абсолют. Истинное воззрение неконцептуальное, поэтому оно приобретается, когда мы выходим за концепции, когда нам ясно «как кролику сбить рога». И тогда говорят, что мы овладели «взглядом». Можно сказать, что овладение «взглядом» – это почти просветление.
₂ Осознавание (медитация) – как мы реализовываем воззрение в повседневной практике (например, во время ходьбы или сидя в махашанти), как мы привносим «взгляд» в нашу жизнь. Можно открыть неконцептуальное сознание, пережив какую-то ясность, но этого мало, надо сделать это непрерывно льющейся струей в повседневной жизни. Поэтому говорят, что воззрение надо реализовать с помощью осознавания или медитации. Когда принцип осознанности полностью проникает в нас – мы с нашим воззрением ходим непрерывно. Воззрение перестаёт быть абстракцией или каким-то сиюминутным проблеском, оно становится нашей жизнью, нашим дыханием, тем, что мы всегда носим с собой, потому что мы непрерывно пребываем в осознавании.
₃ Действия (поведение) – что мы делаем, наше поведение, как реализовывается воззрение во всех аспектах нашей жизни, как дух проявляется в материи (в теле, во взаимодействии с многочисленными ситуациями повседневной жизни). Благодаря практике осознавания мы так пропитались воззрением, что оно начало трансформировать наши действия и поведение, оно слилось с ними. Теперь уже Дух низошел в тело и начал руководить нашими поступками (полное растворение кармы), мы полностью разотождествились с человеческим «я» и отождествили себя с Духом, с Абсолютом. Тогда в нашей личности произошли качественные изменения: ушли все привязанности, цепляния, мы обрели огромную гибкость и стали совершенно другими. Поведение – это критерий, по которому можно проверить уровень реализации человека. Даже если человек обрёл некоторую ясность, хорошо медитирует или осознаёт себя, но в поведении это не проявляется – то это означает, что он ещё духовный новичок.
ПЛОД — это конечная точка, результат, к которому стремимся и которого хотим достичь: просветление (сахаджа-самадхи), освобождение (мокша). Это наше будущее. Это опыты святых о которых мы читаем и которыми восторгаемся.
Дхьяны – это промежуточный Плод; но в практическом смысле для нас самым важным является Путь, поскольку без Пути не будет раскрыта Основа и не будет проявлен Плод.

Далее, мы можем изучить текст «Кодекс Мастера. Путь совершенства»:
⁕ текст относится к «поведению»⁕ текст написан символическим языком сиддхов, иногда называемый также «тайным», «смешанным», «сумеречным» (сандхья-бхашья, сандха-бхашья, сандха-вачана)⁕ в тексте не говорится о медитации или о недвойственности⁕ в тексте говорится о поведении, о качествах Мастера, который реализовался⁕ в тексте описывается конечная цель

· Аудио-книга «Кодекс Мастера. Путь совершенства» (читают монахи)
· Аудио-книга «Кодекс Мастера. Путь совершенства» (читает Вадим Демчог)
· Купить печатную книгу «Кодекс Мастера. Путь совершенства»

Мы можем не разбираться в философиях или не понимать, как медитировать, но поведение ясно даже мирским людям, не выполняющим садхану.
В некоторых школах на поведение обращают много внимания и Учитель даёт передачу именно через «поведение», то есть буквально своим видом или своими действиями.
Действует принцип – «делай, как я» или просто описывается, как чувствует себя тот, кто реализован. Настраиваясь на такое поведение, мы можем очень быстро поменять себя, просто вникая, врастая в него. Вы можете быстро себя поменять прямо на лекции Гуру.

Что есть Свобода для Мастера

Свобода для Мастера означает слияние тела и энергии с Беспредельным Духом, а совершенство – способ выражать в поведении такое слияние.
Истинный Мастер не боится своих слабостей, он учится работать с ними,
пока они не станут его силой.

Слабости – это клеши (омрачения), недостатки, загрязнения (грехи). Когда мы приходим к садхане, у нас у всех есть определенный кармический груз, запас негативных реакций, накопленных в прошлом. Даже младенец не без греха, если он, конечно, не аватар или не святой-перерожденец. Это означает, что наши тонкие тела загрязнены. Процесс просветления предполагает очищение тонких тел.
В процессе практики, загрязнения проявляют себя как слабости садху и могут притягивать препятствия. Пока мы не практикуем, они не актуализированы, их не видно, потому что они проявляются постепенно. Но бывает так, что когда мы начинаем интенсивно практиковать, эти загрязнения тоже активизируются и начинают активно вибрировать.
Можно сказать, что это внутренние демоны, которые связывают садху с нижними областями астрала, возбуждают интерес голодных духов или ещё кого-либо. И тогда возникают разные помехи, начинается духовная брань подвижника. Особенно это бывает с теми, кто практикует путь аскетизма, жесткого подавления. И такая брань может быть очень сильной. Христианские аскеты это часто описывали. Все духовные подвижники проходят через эту брань. К слабостям также относятся внутренние желания, которые мешают прямо идти по пути.
На пути тантры истинный йогин не боится слабостей, он знает, как с ними работать. Он понимает, что здесь должен работать принцип айкидо. Если привнести энергию и объединиться со слабостями, то они могут стать нашей внутренней силой, поскольку мы принимаем воззрение, что нет ничего нечистого, а есть только бессознательное. Это означает, что если мы пробуждаем осознанность и объединяемся с «нечистой энергией» (клешей) или слабостью, то мы можем взять эту энергию и превратить её во что-то чистое, перестать быть связанными с ней. Любая энергия, если мы интегрируемся с ней – перестаёт быть слабостью и становится силой.
В абсолютном смысле даже клеши и нечистые состояния – это проявления Абсолюта. К примеру:

• Гордость – это проявление всесвершающей, всеохватывающей мудрости, которая нами не распознается. Наша гордость – это отблеск гордости богов, которая смешана с нашим двойственным пониманием, а гордость богов есть само величие Абсолюта. 
• Привязанность – это скрытая преданность Абсолюту, только проявленная в нечистом состоянии, когда Абсолют путается с внешними объектами или людьми. Но если её очистить до чистого видения, это будет само чистое состояние. 
• Вожделение – это яростная энергия Абсолюта, связанная с привязанностью. Если она очищается, то превращается в энергию гневного божества. 
• Гнев – это яростная, неконтролируемая энергия, но если она очищается и вводится в осознавание, то становится пространством танца жёстких энергий.

Таким образом, если мы понимаем это и, находясь в присутствии, объединяем все энергии и растворяем их, то мы видим, что никакие слабости не являются настоящими, что это – часть нашего бесконечного потенциала, просто мы их не распознали и считали чем-то нечистым. И они на самом деле нечистые, потому что забирают у нас энергию и привязывают к сансаре, но как только мы понимаем, что они проистекают из единого Источника, они утрачивают над нами власть. Мы их отдаём, предлагаем великому Источнику, и он их «втягивает» – в энергетическом смысле это можно представить как прану, которая раньше вытекала из чакры, а теперь она начинает обратно втягиваться в центральный канал.

Мастер всегда живёт в мире мастерства

Мастера узнают друг друга без слов: по глубине взгляда, гармонии движений, сиянию глаз и Силе.
Истинный Мастер всегда живёт в мире своего метода и мастерства.
Если он живёт не в мире своего метода и мастерства, то он не Мастер, ведь это ошибка, присущая дилетанту.

Что означает «мир мастерства»? Это означает, что каждый садху, тренируясь в своей практике, создает особый мир, в котором действуют те законы, которых он придерживается. А затем этот мир вырастает до вселенских размеров, садху живёт именно в нём. Пока мастерство садху невысокое, он должен оберегать этот мир, чтобы его гармония не была разрушена. Настоящий мастер никогда не позволит себе покинуть этот мир. Оставить осознанность или созерцание, принять в себя нечистые энергии, нечистые мысли, нечистое поведение – это ошибка, присущая неофиту. Под «нечистым» понимается то, что дестабилизирует метод практики.
Это просто объяснить на примерах из спорта, боевых искусств или творчества. Гениальный философ постоянно погружен в свою философию и смотрит на мир её «глазами», он не принимает в свой мир то, что ниже его философского воззрения. Он живёт в своей вселенной, и благодаря этому проявляет свою свободу и творчество. Мастер боевых искусств, достигший совершенства, постоянно живёт в методе, который практикует. Метод настолько слился с его жизнью, что он не отвлекается ни на что, будучи полностью погруженным в свой метод. Благодаря методу он создал целую вселенную, в которой может свободно передвигаться. Если же он впустит какие-то чужеродные энергии, то потеряет эту степень свободы.
По мере духовной практики вы понимаете принцип: вначале мы имеем разрозненное сознание, а потом всё сводится к одному, и мы так погружаемся в это «одно», что для нас больше ничего не существует. Нужно полностью погрузиться в это «одно» и сделать это целой вселенной. Для нас в роли этого «одного» выступает естественное состояние (сахаджа-авастха). Когда мы натренировались не утрачивать естественное состояние – далее мы должны полностью в него погружаться. Как йогин-бхакта, который живёт только в мире своего божества, ест, спит, играет и танцует с ним днём и ночью – так и святой, практикующий путь созерцания, полностью погружен в своё естественное состояние.

Вселенная Мастера нигде не имеет пределов

Поскольку метод очень гибок и глубок, а мастерство безгранично – вселенная Мастера нигде не имеет пределов.

Методом – является путь осознанности.
Мастерством – является глубина в поддержании её. Когда осознанность развивается и поддержание непрерывно, мы входим в другое измерение, другую вселенную, которая не имеет никаких ограничений – тело остается на месте, объекты тоже никуда не исчезают, однако всё меняется. Это разница в принципе осознанности.

Только равный ему другой Мастер сможет понять его

Мир мастерства – вселенная чистого ума Мастера, созданная благодаря совершенному применению метода.
Истинный Мастер не привязан ни к чему, но он и не отвергает никаких возможностей, также он не сделает ничего лишнего, даже в незначительном.
Истинный Мастер всегда смиренен, зная, что он есть часть бесконечной вселенной.
Истинный Мастер не позволит себе отвлечься или остановиться на Пути даже на мгновение. Тем не менее, кто как не он знает, что его цель не в будущем, а уже сейчас, и в том месте, где он есть.
Мастера не нужно убеждать, ему достаточно намёка. Слушая слова, он читает знаки.
Истинный Мастер владеет высочайшей самодисциплиной даже во сне. Только равный ему другой Мастер сможет понять его.

Когда мы обретаем мастерство в созерцании, то наш чистый Ум становится целой вселенной, наша осознанность становится целым миром, в котором живёт садху. Говорят, что каждый будда создаёт свою «чистую землю».
К примеру: есть чистая земля Шивы (Шива-лока, Кайласа), чистая земля Кришны (Голока Вриндавана), есть миры Даттатреи, небеса Будды Майтреи (небеса Тушита), есть чистая земля Падмасамбхавы. Это означает, что эти миры созданы силой ума этих святых, и в них также живут другие живые существа. Когда полностью реализовывается присутствие, создаётся целый мир, в котором садху живёт один – в том смысле, что он становится центром этого мира, центральным божеством в мандале, это его личная вселенная. Поэтому каждый пробуждённый живёт в единоличной вселенной, он её рождает заново. В священных текстах можно прочесть, что когда какой-нибудь святой или мастер оставляет тело в мире людей, то во вселенной вспыхивает сверхновая звезда – это обоснованно, потому что святой, это огромная масса Ясного Света, которая может проявляться таким образом на физическом плане.
Пураны рассказывают, как Вишну сделал Дхруву Махараджа – Полярной звездой (риши) в созвездии Малой Медведицы. И семь звёзд в созвездии Большой Медведицы – это не только метафоры, это огромные области Ясного Света, которые имеют свои проекции и на физическом плане.

Играя роли, Мастер не утрачивает себя, а лишь обогащает

Искренне играя роли, истинный Мастер не утрачивает себя, лишь обогащает.
Истинный Мастер движется через мир подобно облаку, сухому листу.
Нет такого места во Вселенной, к которому он был бы привязан.

Если вы играете роль дровосека, повара и бессознательны при этом, то вы себя утратите. Вы должны чувствовать, что если вы что-то делаете, то это вы сами. Если возникнет дисгармония в том, что вы делаете – ваше «я» может быть утрачено. Это происходит потому, что вы настолько искренне играете, что забываете, что это всего лишь роль.
В процессе осознавания на пути практики мы играем многие роли. Однако истинный йогин обогащает себя ролями, но не утрачивает себя. Дилетант же постоянно теряется в этих ролях и не видит единой смысловой нити, связывающей их. Он так вживается в роль, что забывает, кто же он сам, и тогда ему периодически об этом напоминает Гуру или старшие монахи. Это подобно тому, как человек, который играл в спектакле роль царя, слуги или солдата, после завершения спектакля продолжал бы вести себя также: был бы очень огорчён своим положением слуги или, возвращаясь домой в семью, вёл бы себя так же заносчиво, как гордый царь. Когда мы заигрываемся в служении или во взаимоотношениях, мы напоминаем таких актёров. Садху, играя роли, не утрачивает себя, а только обогащается с их помощью. Он знает, что это всего лишь практика иллюзорного тела.
Таким образом, по мере практики мы обретаем нужные качества мастерства. Это эталон, на который мы ориентируемся в процессе жизни и практики. Когда мы так делаем, то говорят, что мы реализовываем действие (поведение) – наш дух проявляется в поведении и начинает сливаться с материей.

Мастер — джняни, дживанмукти

Дживанму́кти — состояние существа освобождённого от сансары, но всё ещё воплощенного в физическом теле; способный безопасно вести учеников по духовному пути, приводить к самадхи и духовному освобождению.
· Проявляясь в относительном измерении, он находится в не-деянии, в состоянии игры (лилы). Играя, он полностью искренен, но разница между ним и обычным человеком примерно такая, как и отличие спектакля от обычной «реальной» жизни: внешне может наблюдаться полное сходство, но в сути – дистанция размером с бесконечную Вселенную.

Джня́ни — садху, который достиг духовного уровня джняни (просветлённого), пребывающий днём и ночью в сахаджа-самадхи (просветлении).
Джняни, живущий в непрерывном осознавании (сахаджа-авастхе) – обретает духовное освобождение (мокша, мукти) при жизни, он больше не нуждается в садхане, ибо превзошёл карму и живёт в лиле. В конце жизни он растворяется (саюджья-мукти, лайя) в Абсолюте (Брахмане, Боге), подобно «воде в воде», «маслу в масле» или «капле в океане».
· Когда джняна обретена и тождество с Абсолютом реализовано, эго повержено с пьедестала, а иллюзия рождения и смерти, страданий и неведения покинули садху. Наступает черёд проявления (манифестации). Со стороны, обычным людям это может казаться безумием, колдовством или поведением заурядного человека, скованного неведением, но для джняни это истинная мудрость вне всяких мирских правил, идущих от ума. Поэтому джняну называют «безумная мудрость». Таково состояние реализованного Мастера, таков плод передаваемого Гурудэвом драгоценного Учения.
· Джняни живёт в центре Брахма-вичары: размышление об Абсолюте, созерцание Абсолюта, интеграция, исследование – это его жизнь и другой жизни он не знает. Кроме Бога у джняни ничего нет.
· Термин «джняни» некорректно употреблять применительно к Адвайта-веданте, поскольку там нет двойственности: для джняни медитировать на Бога – значит быть Богом, а иначе быть не может, иначе это не Адвайта, ведь Адвайта означает, что нет никакого джняни, а есть только Бог (Абсолют, Брахман). Даже сам термин «Бог» для Адвайты условный. Брахман – это не совсем «Бог» в иудейско-христианском понимании. Корень «брихан», который лежит в основе санскритского слова «Брахман», можно перевести как «тенденция к расширению». Если говорить просторечным языком, джняни – это «человек Божий», тот, кто знает Бога, постоянно пребывает в Боге, думает, размышляет о Боге, погружается в Него с помощью созерцания.
· В священном тексте «Трипура Рахасья» говорится: «У джняни не один, а множество умов». Эти умы называются «чайтасика» (разумки). Если всё его сознание – это чайтанья (сознание), то внутри чайтаньи есть множество чайтасика (маленькие вольки, разумки, отдельные аспекты сознания). Но центром его сознания (чайтаньи) является Сахаджа (естественное пребывание в Брахмане или «Брахма-ахам-бхава») – переживание «Я есть Абсолют», а все эти разумки и вольки (чайтасика) подчинены. Центральное божество – это Брахма-ахам-бхава, а все другие (мысли и т.д.) являются божествами свиты или периферией, как что-то второстепенное. Джняни всегда пребывает в Брахма-ахам-бхаве, но периферийные участки его сознания, откликаясь на кармы этого мира, могут делать всё, что угодно, потому, что ум джняни сложен и многопланов.
· Джняни пребывает в том состоянии, в котором нет эго. Джняни пребывает только в чистой джняне (истинном знании), но его чистая джняна объемлет собой все энергии этого мира. Часто люди не понимают, как джняни может быть джняни и заниматься чем-то иным. Были джняни-цари, такие как Джанака – он управлял своим государством, даже некоторые садху в статусе Свами, приходя к нему во дворец, думали: «Что это за джняни такой: с утра до вечера поглощен царскими заботами, перед ним танцуют танцовщицы, он командует генералами. Это не джняни». Когда один садху так подумал о нём, Джанака дал ему урок, что садху понял – он просто не может понять силу сознания Джанаки.
· Например, Арджуна был сомневающимся джняни на поле битвы Курукшетра, но Кришна был безупречным джняни, для него поле битвы Курукшетра было тем же самым, что пуджа в храме. А для Арджуны всё это было по-настоящему. Кришне пришлось прочитать целую лекцию Арджуне, чтобы он мог в нормальном состоянии ума сражаться, в результате чего родилась «Бхагават Гита». И Арджуна, и Кришна были воплощениями великих риши – Нары и Нараяны. Тем не менее, при перерождении их эманации в виде Кришны и Арджуны были таковы, что Кришна помнил всё, а Арджуна помнил меньше.

Для более подробного изучения, рекомендуется прочесть книгу Гурудэва – «Вселенная джняни».

③⁶ Принцип самайя – вход в Измерение Чистоты Мастера

Самайя – это сакральная, чистая, священная духовная связь между Учителем и учеником. Это «невидимая нить» связывающая ученика с Духом, Путём, Мастером, спутниками (духовными братьями и сёстрами).
Самайя – это особые обязательства, обещание искренности, которые даёт ученик, вступая на путь духовного обучения. Это особое пространство чистоты, в котором и возможно движение Духа.

Причина взаимоотношений ученика с Учителем – принцип самайя, только самайя есть единственная причина по которой Учитель общается с учениками.
Учитель допускает взаимоотношения на определенных условиях, поскольку не заинтересован во взаимоотношениях как таковых с другими людьми. Ему не нужно от кого-либо какое-то почитание или благоговение, работа на него – он не заинтересован в этом. Так же как и какие-то материальные ценности, компании, окружения – ничто из этого его не интересует, кроме вашего духовного Сердца, вашей души. Только это. Поэтому Учитель строит взаимоотношения только на определенных принципах: через Сердце, через самые глубинные взаимоотношения.
Принцип самайи заключается именно в том, что мы поддерживаем такие истинно чистые, истинно глубинные взаимоотношения. Это означает, что мы никогда не позволяем накладывать свои проекции на Учителя, которые исходят из собственных представлений о нём.

Когда нет самайя – ученик не существует, а духовный Путь неясен.
Никто не может учиться великому Пути у Мастера, не зародив священную связь. Не имея священной связи, ученик просто не может войти в Измерение Чистоты Мастера.
Ученика без самайя и нет вовсе – это просто искатель Истины, интересующийся на стадии «пчелы». Искатели просто изучают Учение, но интеллектуальное понимание не подходит для реальной трансформации. Можно десятки лет изучать Учение, стать доктором философских наук, чрезвычайно концептуально продвинутым, но чтобы получить истинное духовное продвижение – Учение следует изучать имея самайя.
До того, как мы не выбрали Учение, учителя и сангху, мы вольны присматриваться к ним, оценивать их так или иначе в соответствии со своими предпочтениями. Но ситуация меняется после того, как выбор произошёл и мы осознанно приняли Прибежище, приняли духовного Учителя, святую Общину в качестве духовного авторитета и почитания, взяли обязательства соблюдения коренных обетов самайи, чистого видения, Гуру-йоги.

Когда есть самайя – ученик рождается, открывается духовный Путь.
Когда священная связь возникает – когда ученик принимает Символ Веры, принимает Прибежище. «Три Сокровища» всегда ожидают ученика, но он может их найти, получить от них помощь только тогда, когда он готов.
Эта стадия именуется «Встреча со Светом» по «Учению о 16 кала».
Сердце ученика расцветает лишь благодаря священной связи.
Метод Пути набирает силу в ученике благодаря священной связи.
Становясь на духовный Путь, мы принимаем духовного Учителя, Учение, Сангху – как духовный авторитет, следуем им, чтобы достичь духовного Освобождения.

Самайя устанавливается обретением Прибежища в «Трёх Сокровищах»:
· Учителе (Гуру)
· Учении (Дхарме)· Общине духовных братьев и сестёр (Сангхе)Мы через клятву, мантру и духовный ритуал Прибежища устанавливаем самайную священную связь.

«Три Сокровища» пребывают в Единой Сокровищнице Гуру-йоги

§④ БИОГРАФИЯ ГУРУДЭВА

④¹ О личной истории Гурудэва

Немного информации о биографии Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири связано с определённым отношением Учителя к себе и своей истории, которое он давно определил и объяснил другим ещё в 1995-1996 годах. Его отношение такое:

〈〈 Лучший способ узнать Гуру «поближе» – реально на деле применять его учения, изучать его философию, взгляды, методы или жить рядом, служа его миссии, перенимая приёмы, подходы и видение.

Биография как линейный список событий, причин-следствий, прарабдха-кармы тела ничего не скажет, а иногда даже может ввести в заблуждение, хотя возможно, она вдохновит тех, у кого есть истинная преданность. Гуру никогда не был сторонником своих «жизнеописаний», считая что его биография, как и его личность ничего такого великого собой не представляет, что лучше изучать биографии святых, сиддхов и богов.

После Просветления нет и не может быть никакой биографии, всё это иллюзия для спящих, личная история заканчивается, нет больше той личности, что была ранее, нет вообще личности как чего-то самосущего, хотя есть игровая личность, которая может быть чем или кем угодно…
и её невозможно адекватно описать логикой в терминах причинно-следственных связей, временной последовательности.
А то «человеческое», что было до Просветления, видится как глупый сон или игра и тоже не имеет никакого значения, чтобы его исследовать.
Любая акцентированность на личности для йога-адвайтиста не верна, т.к. ни Гуру не является личностью, ни ученик.
Следовать Адвайте – означает утверждаться в понимании этого с самого начала, чтобы там ни говорили... 〉〉

Смотрите также на эту тему «Учение дона Хуана: Путь знания индейцев яки» — сцену, где Карлос Кастанеда пытается выяснить факты «личной истории» дона Хуана Матуса, и что тот ему отвечает. Его пример не в нашей парампаре, конечно, но дон Хуан Матус отлично проясняет эту тему своему ученику.

④² Три биографических линии Мастера

Согласно подходу йога-тантры, садху достигший высокой духовной реализации (духовного мастерства), является многомерным духовным существом, действующим одновременно на нескольких планах:
физическом, тонком, духовном – пребывая одновременно за их пределами.

В связи с этим (подходом йога-тантры) сложился особый стиль описания биографий Мастеров, где выделяются одновременно три биографических линии:
❶ внешняя биография – социальное лицо в обычном мире;
❷ внутренняя биография – отражающая духовную жизнь и взаимодействие с божественными существами других измерений;
❸ тайная биография (эзотерическая) – отражающая аспекты Бытия в «чистом видении».

Так, Мастер-сиддх может:
· согласно внешней биографии – быть похожим на обычного человека;
· согласно внутренней биографии – быть великим адептом Учения, почитаемым богами и людьми, или инкарнацией какого-либо святого-садху;
· согласно тайной биографии – быть игровым проявлением энергии, сострадательной активности какого-либо божества.

Как правило, внутренняя и тайная биографии – не предаются огласке или сообщаются узкому кругу учеников, делящих обеты самайи.
Можно сказать, что внешняя биография человека является лишь малой частью, описывающей проявления садху в материальном мире.
Сиддхи (божественные существа) будучи свободными от законов кармы –являются многомерными существами, одновременно пребывая в нескольких телах в различных измерениях и понимание их проявлений зависит от ясности ума тех, кто их воспринимает.

④³ Внешняя биография Гурудэва

1967 год — родился в городе Лозовая, Харьковской области, в Украине (СССР).

1972 год — начал самостоятельно читать и ориентироваться на географической карте мира в 5 лет.
· С детства имеет склонность к мудрости.

1973 год — начал самостоятельно практиковать духовную практику, медитацию в возрасте 6 лет, опираясь на интуитивную память прошлого.

1974 год — пошёл в среднюю школу.
· В этом же году получил спонтанный глубокий духовный опыт Атма-вичары.

1975 год — иногда, интуитивно (по наитию) взобравшись на камень, рассказывает собравшимся детям о смысле жизни, Абсолюте, садху, самосовершенствовании, будто через детское тело говорит кто-то другой.
· Является лидером в детских компаниях.

1976 год — ребёнком начал интуитивно и самостоятельно практику медитации на пространство.
· Интенсивно занимается в секции борьбы самбо и дзюдо у известного в то время тренера Виктора Белозёрова.
· На берегу моря во время ежедневных утренних тренировок и прогулок получает видения необычных существ из другого измерения.

1981-1984 годы — интенсивно занимается единоборствами в школе единоборств у известного в то время мастера каратэ Евгения Поданева, числится в группе перспективных учеников.
Практиковал стиль «Каратэ Киокушинкай».
[Учителя боевых искусств учили не только борьбе, но и искусству управления энергией, внутренней пустоте, дыхательным практикам.]
· Активно осваивает исскуство асан, пранаямы, цигун, расслабления, практикует в Крымских горах.
· Сочетая единоборства с медитацией и созерцанием, получает спонтанно реальные глубокие опыты самадхи недвойственного Абсолюта, которые меняют все ценности. Внутри идёт интенсивная работа по переосмыслению полученных переживаний и выведению их на внешний уровень.
· Реализует стадию «Зачатия» по учению 16 кала.
· Не участвует в играх подростков, их развлечениях, не разделяет их мирские взгляды, становясь «странным» и отчужденным в их глазах.
· Жизнь протекает в основном на внутреннем плане, а внешние действия становятся игрой для других.
· Посещает местные храмы и решает покинуть этот мир людей с их ценностями, но из-за возраста и влияния родителей – решение откладывается, но не ослабевает.
· Имеет видения своей будущей миссии. Друзьям спонтанно рассказывает о своём будущем монастыре, приглашая их в будущем к практике.

1984 год — заканчивает среднюю школу, в аттестате большинство оценок отличные.
Не по своему желанию, а по настоянию отца в качестве «послушания» поступает на учёбу в КВВМПУ (Киевское высшее военно-морское политическое училище), в городе Киеве. Учится внешне хорошо, но сам как бы вне всего что происходит, проявляет интерес только к философии. Жизнь как игра для других продолжается при полном отрешении от внешнего.

1986-1987 годы — в Киеве, в 19 лет, занимаясь интенсивно философией и привычным созерцанием, получает сильный, глубокий опыт «Расы» (вкуса естественного Просветления), так, что его психологический возраст останавливается на всю жизнь.
· Повторно реализует стадию «Зачатия» по учению о 16 кала на гораздо более высоком уровне.
· Встречает в Болгарии, в зарубежной командировке своего Гуру
– Свами Авадхуту Брахмананду. Получает от него посвящение, передачу учения адвайты и тантризма. Но принимает его как коренного Гуру не сразу, а спустя годы, после того как узнает его истинное величие через даршан, опыты, переживания и сны. Становится истинным его учеником гораздо позднее.
· Общается с членами нетрадиционных конфессий: харизматов, мормонов, последователей Иванова, Рерихов, ТМ, Гурджиева, которые в то время были большой редкостью.
· Принимает Санатана Дхарму как свой духовный Путь и вероисповедание.

1988 год — получает диплом о высшем образовании.
· Активно продолжает занятия западной и восточной философией. Изучает труды Маркса, Ницше, Фрейда, Фромма, Шопенгауэра, Кьеркегора, Франка, Лосева, Розанова, Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля, Ясперса, Хайдеггера, Сартра, Камю и других.
· В течение нескольких лет разрабатывает комплекс собственных философских теорий: «опрежающего самоотражения», «доминантного солипсизма», «критического нигилизма», «адекватной дифференциации» и т. д.
Пишет ряд статей на эти и иные темы таких как: «Когнитивные, супракогнитивные и посткогнитивные процессы на пути джняна-йоги», «Роль аффектов и фрустраций в выработке структурных паттернов личности и формировании психологической доминанты», «Точки бифуркации в диссипативных структурах», «Психоистория, харизма, и пассионарность как факторы общечеловеческой эволюции», «Пассионарные толчки и развитие цивилизации» и другие.
· По совету мирского учителя философии, поражённого его философской устремленностью и подготовкой, пробует поступать в аспирантуру в Киеве, но затем отказывается из-за доминирующей там материалистической марксистско-ленинской философии, не совпадающей с его мировоззрением.
· Интересуется андеграундным исскуством, абстрактной супрематической живописью, кубизмом, сюрреализмом, абстракционизмом, авангардитским театром, эпатажным театром абсурда, – «хэппенингом», искусством боди-арт, много времени проводит в кругах художников: авангардистов, абстракционистов, абсурдистов, примитивистов, андерграунд-музыкантов, знакомясь с их взглядами на мир.
· Пробует себя в авангардной, абстракционистской живописи.
· По распределению из училища едет служить на север России
– в город Североморск, при этом занимаясь регулярно медитацией помногу часов.
· Вся внешняя жизнь по-прежнему проходит в состоянии глубокого отрешения, которое не уменьшается, а напротив, достигает апогея, всё проявляется как игра для других без всякой привязанности. В основном, всё самое интересное протекает на внутреннем плане.
· Живёт чрезвычайно аскетично, не имея из имущества ничего, кроме книг и журналов, подобно «истинному философу».

1989-1991 годы — в это время реализует полноту стадии «Вынашивания» по «Учению о 16 кала», хотя внешне это не проявляется как что-то видимое.
· Получает даршан бога Вишну и даршан бога Брахмы.
· Формально исполняя мирские обязанности, пребывая в недвойственном созерцании на стадии вынашивания, в качестве «самоосвобожденной игры» интенсивно занимается практикой поклонения Вишну и изучением ведической традиции, общаясь с монахами, брахманами и учителями гаудийя-брахма-сампрадайи (имена не упоминаются по этическим соображениям).
· Принимает учителя этой сампрадайи как шикша-гуру.
· Проповедует с монахами, собирает пожертвования на храм, открыто воспевая имя Бога, отречение от сансары, единство всех религий – на улицах, из-за чего возникает непонимание со стороны «мирских начальников» на работе, когда они узнают об этом.
· Параллельно изучает буддизм Хинаяны и Махаяны под руководством учителя-мирянина.
· Занимается в основном Раджа-йогой, концентрацией и медитацией по 6-16 часов в любых условиях и обстоятельствах.
· Знакомится глубже с духовными традициями: Джняна-йоги, Лайя-йоги, учением Адвайты и Шиваизма, учением сиддхов о естественной осознанности (сахаджи) – принимает их как свой Путь.
· Интенсивно, на уровне «поглощённости» практикует полученную от Гуру передачу в Нидра-янтру – йогу сновидений, йогу тонкого тела, добиваясь серьёзных успехов.
· Получает посвящение у путешествующего учителя Адвайты – Свами Майтрейянанды из Ордена Рамакришны.
· Некоторое время учится у других учителей.
· Имеет много опытов тонкого тела, астральных измерений. Их так много и они так сильны, что реальная жизнь и физический мир становятся равноценными. Приходится прилагать усилия, чтобы поддерживать адекватность в миру, уравновешивать восприятие реального и нереального.
· Глубокое прозрение и реализация основополагающего фактора – «мир есть иллюзия, сон».
· Изучает параллельно Веданту в традиции Смартизма, Санкхью, Ануттара-тантру, Дзен, Дзогчен, Шайва-сиддханту, учение каулов, философию Даосизма.
· Посещает в тонком теле разнообразные миры.
· Пишет разнообразные философские, исследовательские статьи.
· Йогические способности в этот период: астральные путешествия, исполнение намерений, видение будущего.

1990-1992 годы — получает даршан двухрукой формы Гауранги (Кришны).
· Сдав экзамен в «Ассоциации Йоги России» при «Балтийском Институте Йоги и Эзотерических Знаний» – получает диплом инструктора Хатха-йоги и Раджа-йоги.
· Проходит обучение целительству. Сдав экзамен, получает диплом. Некоторое время является ассистентом у практикующего целителя, перенимая его опыт.
· Получает уроки сиддха-йоги у известного нетрадиционного Учителя.
· Общается с очень большим числом магов, шаманов.
· Изучает традиционный шаманизм, магическую сторону тантры.
· Является прихожанином местной вайшнавской общины. Изучает философию бхакти-йоги, вишишта-двайту. Следуя пути бхакти, выполняет пуджи и начитывание мантр дэватам.
· Выполняет базовые практики «4 осознанности», посещая кладбища.
· Имеет опыты явлений богов и святых.
· Продолжает активно практику Лайя-йоги, Раджа-йоги, йоги сновидений и йоги астрального тела.
· Упражняется в садхане двойной санкальпы атма-вичара – сон.
· Получает шактипатху – передачу энергии от Гуру, которая пробуждает Кундалини, развязывает грантхи и очищает чакры.
· Читает первые проповеди тем, кто готов слушать.
· Встречается с приехавшим из-за рубежа Шива Бабой и получает от него учение и инициации.
· Йогические способности в этот период: астральные путешествия, видение будущего.

1991-1992 годы — принимает йогические обеты отречения от мира (санньясу).
· Навсегда покидает мирскую жизнь, чтобы больше к ней не возвращаться, чтобы начать тапас (интенсивную садхану), интенсивную садхану без отвлечений.
· Увольняется с работы.
· Объясняет своё решение родителям – родители против, как обычно, но разве можно кому-то противостоять воле садху, который искренне ищет Бога? Родители мирятся с выбором сына, дают благословение.
· Раздаёт и распродаёт имущество, чтобы на оставшиеся средства существовать, ведя образ жизни нищенствующего монаха.
· Оставляет все мирские обязанности, прекращает полностью общение, соблюдая строгую мауну и приступает к интенсивной садхане.
· Периодически странствует. Живёт, как и подобает садху, на пожертвования мирян.
· Йогические способности в этот период: астральные путешествия, вак-сиддхи, явление другим в снах.

1992-1995 годы — практикует тапас в ритрите, соблюдая полную мауну (обет молчания) в разных уединенных местах России и Украины, живя в полном уединении; тапас выполняет в районах сёл Цветочное, Перевальное, Каменка, г. Белогорск, и других.
· Занимается интенсивно Лайя-йогой, Джняна-йогой, Кундалини-йогой, Раджа-йогой и созерцанием в движении. Использует на своём опыте все полученные передачи от Гуру.
· Практикует дхарану, дхьяну и самьяму, омкар-джапу, Гуру-йогу, прана-видью, асаны с двойными кумбхаками, маха-бандху, махамудру, маха-ведху, Чандали-йогу, трайбандха-мудру, различные крийи Кундалини-йоги и Сахаджа-крийи.
· В медитации делает акцент на медитацию Махашанти (медитацию пустоты).
· Принимает решение не выходить в мир и не разговаривать (соблюдать мауну) до конца жизни, чтобы это состояние росло далее.

1991-1999 годы — выполняет непрерывную строгую садхану Праджня-янтры – учения «девяти санкальп».
· Выполняет без перерыва по 2-3 года однонаправленное, без отвлечений удержание санкальп, множество садхан с одиночными\двойными\тройными санкальпами.
· Около полугода упражняется в исключительно сложной однонаправленной садхане «трая-санкальпы» (тройного созерцания).
· Другие люди, просто получив объяснение и передачу санкальпы от Учителя – получали в этот период духовные опыты Света и непрерывного сознания.
· Такая интенсивная практика привела к бурному проявлению разнообразных мистических сил, опытов, видений божественных существ.
· Переживает многочисленные опыты самадхи с остановкой дыхания.
· Имеет видения своего коренного Гуру Свами Брахмананду (Ачинтья Бабу́).
· Имеет опыты встречи с божественными, полубожественными существами.
· Получает благословения и даршаны Вишну, Шивы, Брахмы, Кришны, Тары, Гаятри, тантрических дакинь, знаменитых учителей недвойственных учений из прошлого.

1995 год — в это время получает глубокий опыт Просветления и последующее сахаджа-самадхи. Достигает стадии «Рождения» согласно «Учению 16 кала». Переходит к стадии «Пестования».
Заканчивается всякая личная биография — ибо внутреннее состояние исчезновения личности, переживания Единства, никак не может быть адекватно описано, чтобы не исказить его. Всё теряет былое значение, всё исчезает в безбрежном океане сахаджа-самадхи – все связи, отношения, слова, мысли, категории, история жизни, рождение, Путь, поиск Бога, ученичество, мирская мораль и этика, тексты и писания, религии и догмы, – всё исчезает как в пламени… Но остаётся любовь, сострадание и осознавание, которым нет конца, а также чувство долга перед Дхармой и Гуру – как самскара, которую нужно просто хорошо исполнить, без переживания связанности долгом, цепляниями, надеждами, желаниями или нежеланиями и личного самоудовлетворения.
· Приходится отказаться от последних «радостей» – планов на пожизненное уединение и мауну. Отказаться ради других, ради миссии, исполнения долга по распространению Дхармы. Так началась организация Монастырской системы обучения.
· Записывает наставления Гуру Свами Брахмананды в трактате
«Йога-садхана-хридайя-сутра».
· Получает подтверждение своего духовного уровня реализации от коренного Гуру и других некоторых авторитетных садху и благословение на миссию духовного Учителя.
· По результатам ритрита пишет автобиографический рассказ
«Опыт Просветления».
· Даршан Гуру Свами Брахмананды (Ачинтья Бабы́). Баба́джи смеясь, однажды назвал «Махарадж» и показывал пальцем (очевидно, подразумевая, что будет много учеников).
· На базе «Шивананда-йога Веданта Центра», с помощью двух помощников-инструкторов йоги – начинает свою духовную миссию на Украине в качестве духовного Учителя, основывает духовную общину, а затем монастырь, посвятив свою жизнь на благо других.
· Читает лекции, проповеди, проводит семинары и ритриты по Раджа-йоге, Кундалини-йоге, Хатха-йоге, Дхьяна-йоге, базовым практикам, основам созерцания.
· При регистрации религиозной общины в 1996 году в документах указывает имя своего коренного Гуру – Свами Брахмананда. Монастырь задумывается как универсальное несектарное духовное учебное заведение, принимающее все религии – мультиверситет с большим обзорным курсом по философии различных традиций, несколькими (пятью-шестью) авторитетными йогическими линиями передачи по типу знаменитого древнего монастыря в Наланде, в котором обучались тысячи монахов множеству учений, разным линиям передачи, сутре, тантре (как ведическим так и буддийским).
· Йогические способности в этот период: вак-сиддхи (всё сказанное материализуется), иллюзорное тело, видение прошлых жизней своих и чужих, пророчества.

1996 год — интенсивно изучает теоретическую и практическую базу индуистской и буддийской Ануттара-тантры, Лайя-йоги, учения традиции Сахаджия в разных передачах, школах и текстах, восстанавливая в памяти полученные от Гуру устные наставления, передачи, собирая по крупицам воедино упадеши драгоценного Учения, творчески переосмысливая философию и методологию учения через призму личного опыта, фактически воссоздавая учение которое было почти утеряно на родине из-за неадекватности переводов, культурных, лингвистических барьеров и т.д.
· В попытках адекватно передать Учение на русском языке, неукоснительно соблюдая самайю Учения и чистоту передачи, проводит множество лингвистических экспериментов в поиске «своего» уникального языкового стиля для изложения учения Сахаджии.
· Обращается за советами к дэватам в сновидениях, когда встают трудные вопросы адекватности переводов, толкования текстов, применения оборотов учения.
· Большинство текстов записывает или диктует ученикам непрерывно, в режиме транса – «автоматического письма». После записи происходит работа по сверке, подтверждения в иных источниках, консультаций с коренным Гуру, дэватами.

1995-1997 годы — находится в глубоком бхава-самадхи, которое не прекращается ни на миг.

1996-1997 годы — реализует полную стадию «Воспитания» по учению о 16 кала.
· Работает с каноническими текстами Учения, тщательно выверяет будущие неизданные тексты Учения – упадеши, находя подтверждения в разных родственных традициях, проделывает обширную работу по систематизации учения Сахаджии, поиску их общих корней с буддийскими школами Ваджраяны, даосизмом, прояснения их истории и т.д.
· Йогические способности в этот период: материализация намерения, материализация мелких вещей из сновидений, пробуждение Кундалини у других силой намерения, введение других в опыт света.

1998 год — в качестве игры «в Учителя» получает посвящение-передачу учения Ануттара-тантры у известного тибетского Учителя.
· Появляются ученики-авадхуты (монахи и миряне).
· Ученик-мирянин практикуя в горах реализовывает пробуждение Кундалини, самадхи и сиддхи иллюзорного тела.
· Другой ученик живёт в горах переживая опыты света.
· Разрабатывает множество учебных пособий по учению йоги, формирует длительную программу ритритного обучения монахов длительных затворах: раджа-йога, Кундалини-йога, Шамбхави-мудра, Анава-йога, Нада-йога, Джьоти-йога, Сиддхи-йога, Таттва-видья, Крийя-кундалини-йога, Драшата-йога, Нидра-йога, Йога иллюзорного тела, Махашанти, Атма-вичара, Праджня-янтра (учение 9 санкальп), Божественная гордость(работа с махавакьей Ахам-брахмасми), Шатчакра-йога, Прана-видья, и другие.

1999 год — реализует полноту стадии «Закалки» по учению 16 кала.

2000 год — реализует стадию «Отпускания» по учению 16 кала.

2001 год — получает даршан богини Тары, даршан Рамалинги, некоторых других святых.
· Переезжает в Россию вместе с учениками, основывает духовное поселение – монастырь-академию йоги «Собрание Тайн» с глубокой системой обучения и подготовки монахов.
· Йогические способности в этот период: вак-сиддхи, материализация намерения.

2002 год — в ашраме Дивья Лока получает даршан низошедшего по десяти лучам божества Тары.
· Получает даршан Васиштхи.

2001-2005 годы — реализует стадию «Игры» по учению о 16 кала.
· Пишет более 40 книг по философии, учению Адвайты, Лайя-йоги. Наиболее известные из них: «Сутра сердца йогической практики», «Песни Пробужденного», «Освобождающий нектар драгоценных наставлений», «Сияние драгоценных тайн Лайя-йоги» (том 1, том 2), «Сокровище зеркала безмятежного океана», «Путь божественной гордости», «Путь божественной игры», «Путь божественного сознания», «Путь растворения пяти элементов», «Кодекс Мастера», «Феномен Гуру-йоги», «Сатсанг с Гуру», «Фундаментальные практики Лайя-йоги», и другие.
· В ашраме Дивья Лока проводит различные учебные лекции и семинары по Адвайте, Шиваизму, Джняна-йоге, по пяти разделам (янтрам) Лайя-йоги: Йога звука, Йога света, Йога сновидений, Кундалини-йога, Йога созерцания (Лайя-йога), Йога иллюзорного тела, анава-йога, драшта-йога, и другие.

2005 год — получает даршан Даттатрейи.
· Среди учеников учреждает движение служителей вселенских сил просветления – «Арруппадай».

2006 год — йогические способности в этот период: материализация намерения, управление реальностью силой мысли, создание альтернативных вариаций мира.
· После созерцания опыта чужих страданий (больных, немощных, пожилых людей), с целью помочь мирским, пожилым людям приблизиться к долголетию, бессмертию – с благословения Шивы победителя смерти (Махамритьюнджаи), собирает мирских учёных, учеников-бизнесменов. С их помощью создаёт, учреждает и регистрирует не имеющий аналогов в мире: «Научно-исследовательский институт интегральных энергоинформационных биотехнологий», и «Международное трансгуманистическое движение имморталистов» – которые начали заниматься развитием самых передовых трансгуманистических технологий: пси-компьютинг, сеттлеретика, аплоадинг, киборгизация, мультителесность, нейрокомпьютер, биорезонансная медицина и другое. Целью движения является объединение всех прогрессивно мыслящих людей доброй воли, интересующихся высокими научными и гуманитарными технологиями (хай-тек и хай-хьюм), и создание таких условий на планете Земля, при которых каждый человек мог бы жить неограниченно долго, а в перспективе – вечно, обладая различными творческими сверхвозможностями.
· Предвидя будущие глобальные изменения в мире, грядущее сильнейшее влияние новых технологий, разрабатывает философию и методологию Трансцендентального Трансгуманизма (ТТ), внося духовность, этический и моральный аспект, понятие души в трансгуманистическую философию. Рассматривает бессмертие как ближайшую цель ТТ.
· Предпринимает попытки связать ведическую философию с современными технологиями, взглядами квантовой физики с целью предотвращения будущих негативных технократических сценариев развития пост-человечества.
· Пишет около двух десятков статей на темы аплоадинга, бессмертия, иммортологии, трансцендентального трансгуманизма, будущего человечества и перехода к богочеловечеству.
· Разрабатывает глобальную стратегическую программу для всего человечества – программу «БИОТЭИР», проект «Гайя» и другие.
· Описывает методы достижения бессмертия с помощью методов выделения тонкого тела и современных научных технологий.
· Пишет статьи, основывая их на теории йоги и священных текстах Арийско-ведической цивилизации.

2006 год — инициирует в ашраме начало проведений ежегодных философских конференций посвящённых учению Адвайты.
· Инициирует углубление и ввод сложной и глубокой системы обучения послушников и монахов с ежедневными занятиями (кроме йоги) эристикой, риторикой, вокалом, хореографией, ведической психологией и другое.

2007 год — с помощью учеников разрабатывает и строит Храм Риши Васиштхи, в ашраме «Дивья Лока».
· Инициирует в ашраме начало проведений ежегодных фестивалей творчества, посвящённых богине Сарасвати.

1987-2007 годы — за 20 лет получил от Свами Брахмананды (Ачинтья-бабы) семь высших дикш (посвящений) – Брахма-дикшу, Самарасья-дикшу, Авадхута-санньяса дикшу, Гуру-йога-дикшу, Джьоти-рупа-дикшу, Шактипатха-дикшу, Сахаджья-дикшу. И множество благословений.

2008 год — с помощью учеников разрабатывает и строит
Храм Авадхуты Даттатрейи, в ашраме «Дивья Лока».

2001-2009 годы — большую часть времени проводит в ашраме, продолжая садхану в своём домике, живя в уединении и общаясь даже с близкими учениками только на даршанах и лекциях.
· Выезжает надолго (более 2-ух суток) только на «большие» семинары и ритриты.

2008-2010 годы — является инициатором проведения в России (г. Москва) трёх Всероссийских Международных Конгрессов по учению Адвайты, призванных сплотить всех русскоязычных последователей Адвайта-Веданты.

2010 год — приглашён в Индию одним из известных святых,
Махайоги Сомнатх Гири Махараджем (Пайлот Бабаджи).
· 7 февраля 2010 года, в Индии (город Харидвар, Кумбхамела), от Пайлот Бабаджи (махамандалешвара ордена Джуна Акхара) получает инициацию (дикшу) в статус «пурна-санньяси» и наречение духовного имени – Свами Вишнудевананда Гири.
· 9 февраля 2010 года, в Индии (город Харидвар, Кумбхамела), от Ачарья Авдешананда Гири Махараджа (главы ордена Джуна Акхара, ачарьи-махамандалешвара, духовного лидера, гуру большой группы монахов-санньяси) получает посвящение в статус «махамандалешвара».
· В Индии участвует в священных омовениях.
· Вводит более открытые сатсанги для учеников.
· Вводит расширенные иннициации для учеников-мирян. Первые инициации прошли в Индии, во время Кумбха-Мелы, где была проведена первая Санньяса Дикша. Следующая инициация была проведена в России. Затем инициация была проведена на «Всеукраинском Семинаре», на берегу Чёрного моря.
· С этого времени впервые стал передавать «Шастра-крипа самскара дикшу» для учеников-мирян (карма-санньяси) – инициация для изучения священных текстов Учения.
· Вдохновитель движения «Русской Санньясы», как благословение Авадхуты Даттатрейи, Риши Васиштхи и Свами Брахмананды, для русских людей.

2011 год — с помощью учеников разрабатывает и строит Храм Семи Риши, в ашраме «Дивья Лока».

2013 год — вместе с учениками-санньяси принимает участие в паломничестве «Кумбха Мела» в городе Аллахабаде (Индия).

2014 год — проходит паломничество в Тибете (гора Кайлас).
· Живёт 6 месяцев в Непале.

2015-2017 годы — вместе с учениками начинает создание ашрамов для садху в традиции Адвайты и Шиваизма, в странах СНГ и Индии.
· Создаёт ашрамы: «Тримурти ашрам», «Читра Амрита ашрам»,
«Садху Тапован», «Видья-Сагара ашрам», «Шива-Датта Сатчитананда ашрам».
· Учреждает «Дхарма Маха Сабха» («Великое Собрание Дхармы») – ежегодный Монашеский Форум для учеников-санньяси. В рамках Форума проходят: «Философские диспуты», «Философская конференция», «Экзамены на знание Учения», «Вьяса Пуджа», трёхдневный ритрит, празднование Дивали.
· Учреждает «Вишва Сангха Маха Сангам» («Великое Собрание Всемирной Общины») – ежегодное большое собрание-конференцию для учеников-мирян. На большое собрание приезжает большое количество учеников-мирян из разных стран, с целью поучаствовать в «Философской конференции» и выразить своё почтение Гуруджи.

2018 год — по инициативе Гурудэва, учениками создаётся
«Институт Васиштхи» занимающийся исследованиями, переводами священных текстов и изданием книг по Санатана Дхарме.

2019 год — вместе с учениками принимает участие в паломничестве
«Кумбха Мела» в городе Аллахабаде (Индия).

2020 год — вместе с учениками разрабатывает 12-летнюю учебную программу для своих учеников (монахов и мирян), по курсам:
«Санатана Дхарма», «Адвайта-веданта», «Шиваизм», «Ануттара-тантра».

2021 год — учредил заочное 12-летнее обучение: начальное, среднее и высшее духовное образование в области Санатана Дхармы.

④⁴ Подробная биография Гурудэва

Книга «Моя жизнь в Боге»
⁕ Купить печатную книгу⁕ Читать электронную книгу на сайте⁕ Скачать электронную книгу в формате PDF⁕ Аудио-книга (читает: Бужинский Дмитрий)⁕ Альтернативный вариант аудио-книги

Книга «Моя жизнь в Боге. Часть II. Мысли Влюбленного в Бога»
⁕ Скачать электронную книгу в формате PDF

Книга «Опыт Просветления»
⁕ Купить печатную книгу⁕ Читать электронную книгу на сайте

Фильмы об Учителе
⁕ Жизнь в Боге. Фильм 1⁕ Жизнь в Боге. Фильм 2 – Дивья Лока

§⑤ ИНИЦИАТИВЫ УЧИТЕЛЯ НА БЛАГО МИРА

Вся жизнь Гуру – это бескорыстное служение на благо распространения Дхармы. Ведь Дхарма – это божество Истинного Знания (Видья), проявленное тело благословляющей богини Ануграхи.

Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири является:

Инициатором создания Монастыря йоги «Собрание Тайн», который является системой обучения учеников в ашрамах, в различных городах и странах, в которых выполняют садхану ученики в определённых духовных статусах.
Инициатором создания ашрамов: «Тримурти ашрам», «Видья-Сагара ашрам»,
«Шива-Датта Сатчитананда ашрам», «Читра Амрита ашрам»,
«Садху Тапован», «Садху Лока», «Шанти Лока», «Дивья Лока».
Инициатором создания объединяющих всех последователей
Санатана Дхармы (Индуизма) во всём мире – международной
«Всемирной Общины Санатана Дхармы» (ВОСД).
Вдохновителем образования в 2005 году движения «Арруппадай» – объединения бескорыстных служителей и добровольных распространителей Санатана Дхармы (объединение служителей Вселенских Сил Просветления) для воплощения идеала сиддхов – всеобщего перехода к просветлению в масштабах всего Мира («Лока Санграха»).
Инициатором создания в 2001-2005 годах, духовного направления в современном трансгуманизме – Трансцендентального Трансгуманизма (ТТ), который опирается на древние свидетельства о существовании высоких ведических технологий (ВВТ) в контексте духовного самосовершенствования человека и всего человечества, его пути к познанию Абсолюта (трансцендентального, просветление), соответствующего менталитету и условиям жизни людей Земли III тысячелетия.
Инициатором создания в 2006 году НИИ ИЭБ «Бессмертие» — которое начало заниматься развитием самых передовых трансгуманистических технологий: пси-компютинг, сеттлеретика, аплоадинг, киборгизация, мультителесность, нейрокомпьютер, биорезонансная медицина и другое.
Инициатором создания в 2006 году МТДИ «Бессмертие» — целью движения является объединение всех прогрессивно мыслящих людей доброй воли, интересующихся высокими научными и гуманитарными технологиями (хай-тек и хай-хьюм), и создание таких условий на планете Земля, при которых каждый человек мог бы жить неограниченно долго, а в перспективе – вечно, обладая различными творческими сверхвозможностями.
Инициатором проведения с 2008-2010 годы, в Москве,
трёх Всероссийских Международных Конгрессов по учению Адвайты, призванных сплотить всех русскоязычных последователей Адвайта-Веданты. Благодаря которым была создана «Ассоциация Адвайтистов».
Инициатором проведения в 2009-2010 годах, в Санкт-Петербурге,
трёх «Конгрессов Ведической культуры ариев-индославов», который проводился в качестве продолжения развития направления арийско-ведической секции, представленной на Конгрессе Адвайта Веданты. Приглашались этнические, духовные и научные организации, отдельные представители, исследующие ведическо-арийские корни наших предков в области истории, географии, лингвистики, философии и прочих; представители ведических наук: астрологии, аюрведы, ваасту и других; а также творческие коллективы и отдельные личности для представления ведического искусства.
На Конгрессах были организованы круглые столы:
«Новая Ведическая Русь» с участием Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири, вице-президента «Международной Лиги защиты культуры» Чирятьев М.Н., члена «Петровской Академии Наук и Искусств» Засорина Л.М, президента компании «Аюрведа Плюс» Цейко А.П., Волхва Богумира Мыколаева, Пандит-джи Каджол Шастри, психолога Валерия Синельникова, социолога Михаила Смирнова, кандидата исторических наук Жарникова Светлана Васильевна, председателя «Комиссии научного туризма Русского Географического Общества» Голубев Сергей Вадимович, этнопсихолога Слабинского Владимира Юрьевича (кандидата медицинских наук), «Бессмертие» с презентацией проекта «Россия 2045», а также писатели и переводчики Велесовой книги Гнатюк Валентин Сергеевич и Гнатюк Юлия Валерьевна. Ведическая философия была представлена монахом Арья Дэвом, монахом традиции Шри Видья Брахмачари Муктанандой, учеником Шри Ганапати Сатчитананды Садханандой. Участники прочли лекции об арийской культуре и истории, о важности духовного образования и воспитания. Конгресс поддержали творческие коллективы и отдельные исполнители: «ИюльОркестр», Илья Кнабенгоф (группа «Пилот»), Милана Северская (исполнительница храмовых танцев), Имран, Театр Сиддхов, а также ученики-монахи и ученики-миряне Гурудэва в исполнении вокальных и танцевальных номеров. Зрителям был представлен показ арийско-ведической моды, выставка живописи. По итогам круглых столов были приняты Резолюции Ведической культуры ариев-индославов.
Инициатором проведения в 2009-2010 годах, Международных Фестивалей Адвайты «Кто Я?» (в рамках проекта «Экология Мышления»), в месте силы «Долине водопадов» (село Елово, Пермский край). В программе фестиваля были творческие номера, занятия с инструктором, преподавателями. Главным достоянием фестиваля были сатсанги со Свами Вишнудевананда Гири, Свами Йога Камала, Свами Дхарма Сумирана, Цезаря Теруэля.
Так как в этом году было много детей, то для них были также предложены программы. Монахи из ашрама Гурудэва порадовали детей показом ведических мультфильмов. Ежедневно проводились бхаджан-мандалы.
Фестиваль был посвящён процессу самопознания. Участники занятий познакомились с подходом, позволяющим глубоко исследовать природу Сознания, и его содержимого, а также их взаимосвязь.
Посвящённым в «Орден Джуна Акхара», 9 февраля 2010 года.
Основателем «Ведического Монашеского Ордена Даттатрейи», в 2011 году.
Инициатором проведения 27 ноября 2011 года, в Санкт-Петербурге,
Международного Фестиваля духовного кино «Ведафильм». На Фестивале были представлены короткометражные фильмы в четырёх номинациях. Французский кинорежиссёр Мануэль Коллас лично прилетел представлять свой внеконкурсный фильм об Амме – «Даршан». Программа включала специальный зал для детей, ведический фуршет, награждение победителей членами почётного жюри – золотой статуэткой Сарасвати (богине-покровительнице искусства и творчества).
Инициатором проведения 18 декабря 2011 года, в Екатеринбурге,
Всероссийского Фестиваля духовной литературы «Небесная Русь».
Фестиваль был посвящён знакомству с богатым ведическим наследием, описанным в священных писаниях, древних Ведах, ведической литературе. Посетители могли познакомиться с практиками йоги, побывать на выставке живописи и увидеть показ коллекции арийско-ведической моды.
Вдохновителем проведения 29 ноября 2014 года, в Санкт-Петербурге, фестиваля эко-музыки «Vedamusic». На фестивале выступили: Сати Казанова («Певица года 2010» по версии журнала «Glamour») с програмой «Just Love», многозвучный IMRAM (получивший высокую оценку своего творчества от самого Питера Габриэля), неповторимые «ОдноНo» (записавшие дуэты с «SunSay»), Марией Макаровой («Маша и Медведи»), Илья Кнабенгоф (группа «Пилот»), Сергей Бабкин, мультиинструменталист Сергей Гасанов, Check, BMB Spacekid, Субхаш Прем Гири, Vector Five, Сергей Дьячков с авторскими песнями. На фестивале были танцевальные перформансы, видео-инсталляции, ведический буфет.
Инициатором создания движения «За чистое видение» и журнала
«Экология Мышления», с целью распространения высоких духовных, мировоззренческих и этических идеалов в обществе, независимо от религиозной, культурной и национальной принадлежности.
Инициатором межконфессиональных международных встреч в Европе, в рамках проекта «Эра Единства».
Инициатором создания «Международного Союза Хинду Общин» — неполитическое, некоммерческое, культурно-социальное религиозное движение, объединяющее действующие хинду-общины и отдельных последователей индуизма по всему миру.
Инициатором проведений ведических праздников и событий (Махашиваратри, Вьяса-пуджа, Гуру Пурнима, дни почитания святых и божеств) во «Всемирной Общине Санатана Дхармы».
Инициатором паломничества к святым местам ведической традиции
(Кайлас, Омаллур и других).
Инициатором проведения с 2015 года «Дхарма Маха Сабха» (ежегодный Монашеский Форум для учеников-санньяси) и «Вишва Сангха Маха Сангам» (ежегодное большое собрание-конференцию для учеников-мирян).
Инициатором проведения ежегодных йога-даршанов.
Инициатором многих ритритов по всему миру.
Инициатором создания «Музея Свами Брахмананды», 16 марта 2015 года в Омаллуре (Индия, штат Ке́рала).
Основателем «Международного Ордена Адвайты» (МОА).
Орден создавался начиная с Кумбха Мелы в Аллахабаде (февраль 2013 года) и вплоть до Конференции «Word Peace Campaign» в Дели (4 августа 2019 года).
Вдохновитель движения «Русской Санньясы».

§⑥ ОРДЕН ДЖУНА АКХАРА:
ИНИЦИАЦИИ И ВСТРЕЧИ

⑥¹ Инициации Учителя

Инициация: Пурна-санньяса
Дата: 7 февраля 2010 года
Место: Индия, город Харидвар, Кумбхамела
Посвящение проводил: Махайоги Сомнатх Гири Махарадж

Инициация: Махамандалешвар
Дата: 9 февраля 2010 года
Место: Индия, город Харидвар, Храм Джуна Акхары
Посвящение проводил: Ачарья Авдешананда Гири Махарадж

[подробнее]

Махайоги Сомнатх Гири Махарадж (Пайлот Бабаджи) предложил на Конгрессе Адвайты (в Москве, в 2009 году), принять статус Махамандалешвара, когда обсуждалась возможность войти в Орден Джуна Акхары. Этот статус является знаком укрепления связи с Орденом, поднятия авторитета ашрама и «Всемирной Общины Санатана Дхармы» (ВОСД), среди множества духовных организаций исповедующих индуизм. Это символ поддержания Дхармы в целом.

По инициативе Махайоги Сомнатх Гири Махараджа и с одобрения старейшин Ордена Джуна Акхара, были проведены инициации посвящения для
Сатгуру Свами Вишну Дэва (прежнее духовное имя Гурудэва).

Была проведена инициация (дикша) в статус «санньяси» и церемония наречения духовного имени, которую провёл Махайоги Сомнатх Гири Махарадж (Пайлот Бабаджи), выступив в роли одного из пяти Гуру (дигамбарам Гуру).
Теперь духовное имя Учителя – Свами Вишнудевананда Гири
(Шри Махамандалешвар Свами Вишнудеванандана Гири Джи Махарадж).
Полное духовное имя:

Всемирно известный, утвержденный в Брахмане, обладающий безграничными силами,Владыка Вселенской мандалы, тот, кто достигает блаженства через Вишну,поднимаясь на самую вершину за пределами всех пределов — Всемирно известный, утвержденный в Брахмане,
обладающий безграничными силами,
Владыка Вселенской мандалы,
тот, кто достигает блаженства через Вишну,
поднимаясь на самую вершину за пределами всех пределов

От Ачарья Авдешананда Гири Махараджа (главы ордена Джуна Акхара, ачарьи-махамандалешвара, духовного лидера, гуру большой группы монахов-санньяси) получает посвящение в статус «Махамандалешвара».

С точки зрения относительной истины, статус Махамандалешвара является проявлением духовных заслуг – накопленных благочестивой и дхармичной деятельностью всей Сангхи в целом и Гурудэва в частности. Это определённое положение, определённая власть, это определённые полномочия, это признание в мире садху. И мир настоящих практикующих садху это ясно понимает.

Духовный статус – это тоже социальный элемент, но только имеющий религиозную окраску; он является, по мнению самого Гуруджи, и большим благословением, и признанием заслуг, и одновременно специальным инструментом – рычагом для распространения и поддержания Дхармы. Поскольку у Гуруджи нет отождествления с личностью, статус им воспринимается как благословение, регулирующий инструмент для процветания и поддержания Дхармы, а не как возможность для нового отождествления. Джняни может свободно действовать, играя и принимая любую роль, любой статус на благо Дхармы и живых существ, поскольку он избавлен от самого коренного ложного отождествления – от отождествления с личностью, с делателем.
Разумеется, естественное состояние Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири никак не изменилось после вступления в Орден, но на уровне проявленной шакти – Гуруджи принял целый поток благословений, который ручьями разошёлся к его ученикам и распространится дальше ко всем тем, кто связан с ними кармически.

Чандра Свами высказал своё одобрение по поводу той работы, которая проводится Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири и его учениками.
Чандра Свами отметил:

Введение русского мастера в Орден Джуна Акхару в качестве Махамандалешвара – является знаменательным событием, так как Джуна Акхара есть старейший монашеский орден, и очень важно нести культуру и Дхарму ордена садху в другие страны, чтобы Дхарма распространялась и приносила пользу всем людям.

В свою очередь Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири сказал, что культура каждой отдельно взятой страны может быть разной. Важно, чтобы Дхарма прижилась и развивалась в каждой стране, а как с этим будет соотноситься культура – это уже другой вопрос. Совсем необязательно копировать индуизм или какие-то другие религиозные аспекты и внедрять их в России – слишком разные исторические обстоятельства, вследствие чего и другой национальный менталитет.

Когда Пайлоту Бабаджи сделали подношение короны раджи и трезубца с барабанчиком дамарой – Бабаджи вручил эти атрибуты Гурудэву под восторженные возгласы всех присутствующих. Эти атрибуты имеют глубокий смысл и особую передачу.
Пайлот Бабаджи также отметил, что Гурудэв является очень высокой душой, что ещё в детстве он имел мистические опыты, что эта душа великая и её предназначение в этом мире – высокое. Пайлот Бабаджи говорил, что ученики должны просто следовать своему Гурудэву, его советам, его рекомендациям, его наставлениям. И тогда ученики будут одарены высшим блаженством садханы.
Пайлот Бабаджи неоднократно отмечал, что карма учеников
Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири – очень благоприятная; что видит среди учеников много возвышенных душ с благоприятной кармой для садханы.

⑥² Инициации учеников-монахов

По милости Гурудэва, в Индии, пять его старших учеников-монахов приняли санньяса-дикшу, тем самым подтвердив свой выбор в Прибежище Трёх Драгоценностей. Они так же стали членами Ордена Джуна Акхары и носят титул «Гири» в своём духовном имени.
На Кумбха Меле, двое учеников-монахов были иннициированы в статус «Свами».

⑥³ Встречи

В течение того времени, которое Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири находился на индийской земле, было проведено много встреч с различными святыми, которым Пайлот Бабаджи представлял Гуруджи.
Это были встречи, показывающие достойный уровень нашего Гуруджи, что является в Индии очень важным – где большое значение придаётся личности.

Гуруджи встречался с Шри Шри Рави Шанкаром — известным духовным и гуманитарным лидером, основателем Фонда «Искусство Жизни» Art of Living Foundation и Международной ассоциации за развитие человеческих ценностей Association for Human Values. В числе его учителей Свами Брахмананда Шива Прабхакара Сиддха Йоги, Гуру нашего Гуру. Шри Шри Рави Шанкар сказал по-русски обратившись к Гуруджи: «Я вас люблю».
Гуруджи встречался с Чандра Свами — имеющим свой ашрам в Дели. Пайлот Бабаджи сказал, что Чандра Свами является первым махатантриком в мире. Как выяснилось в ходе разговора, Чандра Свами весьма влиятельная личность, мировые политики – его друзья.
Гуруджи встречался с известным святым Рам Дэвом.
Гуруджи встречался с президентом и премьер-министром страны Непал, которые кратковременно посетили кемп Пайлот Бабаджи.
Гуруджи встречался с Свами Чидананда Мунджи — президентом Международного Центра «Гаятри», который представляет собой смесь ашрама и духовного университета.
Гуруджи встречался с Ачарья Авдешанандой Махараджем — с главой Ордена Джуна Акхары, в его резиденции.
Гуруджи и Пайлот Бабаджи посетили кемп ИССКОН.
Гуруджи встречался со многими святыми и махамандалешварами, которые приезжали в кемп к Бабаджи, поприветствовать его.
Гуруджи принимал участие в большинстве семинаров и форумах, на которые его всегда приглашал Пайлот Бабаджи. Это и «Семинар по правам женщин» (11.03.2010), и «Конференция мировых религий», и «Конференция за мир во всём мире» (12.03.2010) – в которой принимали участие и другие махамандалешвары, премьер-министр Непала, а также другие почётные гости. Все участники выразили одну общую идею, что надо стремиться к единству, гармонии и любви и менять своё видение, тогда и мир изменится. Гуру предложил всем более активно проявляться в развитии Дхармы, духовности и культуры и тогда мы сможем повлиять позитивно на события, происходящие в мире. Гуруджи обратил внимание на проявление терпимости, гармонии, любви и сострадании, которое возникает, когда человек перестаёт разделять на себя и других, а видеть глазами святых во всём проявление Абсолюта.
Гуруджи принимал участие в «Мировом молодёжном форуме» (13.03.2010), и в форуме «Изменение окружающей среды» (14.03.2010), на котором присутствовали: Пайлот Бабаджи, Кейко Мата, а так же известные учёные и политические деятели Индии и Непала. Обсуждались вопросы очищения Ганги и других рек, сохранения лесов и природных ресурсов в Индии и во всем мире. Ученые приводили данные своих исследований, которые заставляли задуматься, и призывали к объединению усилий всех стран для спасения нашего общего дома, планеты Земля. Многие слова благодарности были высказаны в адрес Пайлот Бабаджи за то, что он принимает столь активное участие в решении этих глобальных проблем. А Гуруджи в своей речи подчеркнул:
«…каждый из нас может сделать этот мир лучше уже сегодня, не дожидаясь, пока кто-то займется решением вышеперечисленных вопросов. Ведь ничто и никто не мешает нам организовать наше собственное пространство, место жительства, дом в соответствии с законами гармонии и красоты и начать бережно и с любовью относится к окружающей природе. Ведь Мастера рекомендуют начинать все широкомасштабные трансформации с изменения самого себя».
Гуруджи был в числе приглашённых и выступающих на
«Конференции по решению проблем табакокурения» проводимую центром «Гаятри». В мероприятии участвовали духовные учителя различных традиций, представители оздоровительных учреждений, чиновники и просто люди поддерживающие идеи и смыслы. После лекций стартовал митинг в поддержку здорового образа жизни, ознаменовав начало которого
Гурудэв и Пранав Пандья Джи (президент центра «Гаятри»)
– подняли флаг «Новой Эпохи».
Гуруджи в Индии стал очень известен, и почитаем: десятки журналистов с телевидения и прессы брали у него интервью. Много людей приходило на его лекции и сатсанги. Его деятельность по распространению Дхармы и поддержке Адвайта-веданты получила одобрение и признание многих выдающихся духовных учителей и святых, таких как: Махайоги Сомнатх Гири Махарадж, Свами Пармананд Гириджи Махарадж, Махамандалешвар Йогмата Кейко Айкава и других.
В числе тех, кто имел милость общаться с Гурудэвом, были и известные личности из России, это – Эдуард Сагалаев со своей съёмочной группой «Первого Канала». Эдуард Сагалаев (журналист и известный телевизионный деятель, президент национальной ассоциации телерадиовещателей, был главным редактором программы «Время», создал первую в России независимую телекомпанию «ТВ-6-Москва») – переживший сам поразительный мистический опыт, о котором он рассказывал.
Эдуард Сагалаев сказал:
«Свами Вишнудевананда Гири – это наша гордость России».
Последним местом паломничества Гурудэва и монахов (сопровождавших его в Индию), был ашрам Свами Брахмананды – ашрам его коренного Гуру, от которого он получил самые важные и основные иннициации.

§⑦ УЧИТЕЛЮ ПРИСВОЕН

СТАТУС ‹‹РАДЖА РИШИ››

4 августа 2019 года, в городе Дели (Индия) прошла
церемония «World Peace Campaign Awards», на которой
Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири был присвоен статус
– ‹‹Раджа Риши›› (Rāj Rishi)

[ПОДРОБНЕЕ]

§⑧ СМИ ОБ УЧИТЕЛЕ

⑧¹ Британский телеканал «BBC»

Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири стал первым русским Мастером йоги, получившим мировое признание.

В статье «Kumbh Mela festival» [сохранённая копия]
от британской общенациональной общественной телерадиовещательной корпорации BBC («Би-би-си»), говорится, что Свами Вишнудевананда Гири (Valery Victorovich Mintsev – имя в миру), в 2013 году вошёл в тройку самых авторитетных монахов-индуистов в мире («top Hindu monks»), из числа европейцев рождённых не в Индии.

Корреспондент BBC спросил:
〈〈 Почему Вы решили стать индуистским монахом? 〉〉

На что Учитель ответил:

〈〈 Я искал свободу всю свою жизнь и получил её в индуистской философии.

Должно быть это из-за сильной связи из прошлой жизни. 〉〉

⑧² Индийский телеканал «MMTV»

Индийский новостной канал «Manorama News», ≈ в 2015 году,
рассказывает о паломничестве на гору «Тигр», Гурудэва и его учеников.

⑧³ Интервью Учителя

Все интервью Учителя не просто найти в интернете.
Но вот список наиболее известных интервью:

Интервью для ТВ-каналов1. Интервью телеканалу «Культура» [видео] 2014 год, Россия2. Интервью телеканалу «RTN-WMNB» 2013 год, США, Нью-Йорк3. Интервью телеканалу «Mindalia Televisión» 2013 год, Испания, Санта Сусанна4. Интервью телеканалу «Роса ТВ» 2013 год, Украина, Киев5. Интервью телеканалу «Надія» 2013 год, Украина, Одесса6. Интервью православному игумену Евмению 2013 год, Россия7. Интервью телеканалу «Психология 21» 2011 год, Россия

Интервью персонам и сайтам8. Интервью президенту движения «Аюрведа – наука Жизни»
9. Интервью для сайта «Hanuman.ru»
10. Интервью для сайта «Sunhome.ru»

§⑨ ГУРУ-МАНТРА И ЧИСТОЕ ВИДЕНИЕ

ГУРУР — БРАХМА
ГУРУР — ВИШНУ
ГУРУР — ДЕВО МАХЕШВАРА
ГУРУ САКШАТ ПАРАБРАХМА
ТХАСМАЙ ШРИ ГУРАВЕ НАМАХА

Гуру есть Брахма.
Он — Творец. Он Сам — Творение, и Он — Единый, существующий в Творении.
Вся Вселенная наполнена Брахманом. Тот, Кто Сам стал вселенной, и есть Гуру.

Гуру есть Вишну.
Вишну — тот, кто обладает вездесущностью. Он — Деятель и Он же — действие. Вселенная — действие, Брахман — Деятель. Брахман — это сознание, которое стоит за причиной и следствием. Вся вселенная есть форма Вишну. Этот Вишну и есть Гуру.

Гуру есть Махешвара (Всемогущий Владыка).
Махешвара правит всем во Вселенной.

Я созерцаю в Гуру самого Парабрахмана
Гуру всемогущ, всезнающ и вездесущ — это сам Парабрахман.

Итак, вечно поклоняюсь Шри Гуру

Шанти…

2287 views·114 shares

2287 views