Важность распространения Дхармы

Слава Дхармы

Гуру говорит:
Проявление сострадания – это путь к реализации недвойственности (Адвайты). Лишь победив демона эгоизма, цепляния за себя, можно раскрыть истинную природу своего сознания, пребывающего во всех живых существах, ничем не ограниченного, вечного, единого во всех. Растворение эго и единство с Атманом – суть освобождающей Дхармы.
Посвятив себя распространению Дхармы, помогая ищущим и всякому нуждающемуся, участвуя в издании, распространении книг Учения, не разделяя на себя и других – вы сами проникнитесь глубоким пониманием Дхармы и прочно свяжете свою жизнь с путем Освобождения и Просветления, заслужив право обрести свободу от пут обусловленного существования.

Важность распространения Дхармы

Гуру продолжил:
Почему нам всем необходимо в меру своих сил и способностей проповедывать Санатана Дхарму, учение риши, святых мудрецов и сиддхов?

1. Проповедуя Дхарму мы можем сделать мир лучше, терпимее, образованнее, красивее, просвещеннее. Это настолько понятно, что нет смысла даже об этом много говорить. Дхарма – это саттва. А саттва – это расцвет, мир, красота, гармония, счастье, процветание, мудрость, долголетие, радость (по умолчанию).
2. Сострадание – это помощь другим душам, чтобы они могли стать на Путь освобождения от сансары, могли устранить свои иллюзии и обрести Освобождение. Разве вы не видите, как много душ страдает? И они страдают от неведения. От того, что им никто не объяснил толком важность священных писаний, драгоценность человеческого рождения, страдания сансары и величие освобождения, закон кармы, структуру вселенной, существование богов, риши и святых, наличие тонких тел, природу ума, существование Абсолюта, путь к освобождению через йогу, джняну и медитацию. Так неужели мы будем настолько черствы и бессердечны, чтобы не рассказать об этом тем, кто ищет, кто искренен и готов? Ведь мы смогли вступить на Путь только потому, что кто-то, не жалея своего времени и сил, распространял Дхарму, издавал книги, читал лекции.
3. Важность служения просветляющей божественной энергии – Ануграхе, служение божественной воле. Служение Божественному – это самая естественная и важная вещь для небожителей. Все высшие миры живут этим духом служения. Жить для эго считается признаком непонимания законов вселенной. Нет ничего выше, достойнее, важнее, чем служение Божественной воле. Никакие важные заботы и дела, никакое исполнение светских дел и забот не сравнится по заслуге с заслугой служения Божественной Дхарме. А она, если говорить об Ануграхе – освобождающей силе, она именно такова, что она желает, чтобы заблудшие души пробуждались. Служение Ануграхе – это служение Богу, риши, сиддхам, святым, учению, линии гуру, сангхе. Это исполнение законов мироздания – риты и Дхармы. И наилучшее служение – помогать другим установить связь с Дхармой, понять Дхарму, научиться её практиковать, следовать ей и пробудиться через неё, достичь Освобождения.
4. Проповедовать Дхарму нужно хотя бы и потому, что мы не можем полноценно следовать Дхарме в условиях, когда социум её вообще не знает, не принимает, не понимает или не поддерживает. И если её не проповедовать, то по закону «свято место пусто не бывает» – мы со временем можем обнаружить, что вокруг нас доминирует, может быть, не толерантная светская или иная культура, иногда не совсем саттвичная или не согласная с нашими взглядами и убеждениями только потому, что мы в своё время не проповедовали, не популяризировали Дхарму, не распространяли её, гордо считая себя «выше этой иллюзии», считали это лишним, неважным. Мы можем помочь обществу, проповедуя Дхарму, стать мудрее, лучше, терпимее, красивее.

Быть достойным

Гуру продолжил:
Само собой, чтобы проповедовать Дхарму другим, надо самому её понимать, реализовать в своей жизни, нужно обладать соответствующими качествами.
И тогда у нас появляется истинный стимул к практике:

Я стремлюсь к пробуждению, к мудрости, самадхи, чтобы стать достойным сосудом божественной мудрости святых, достойным проводником Божественной воли, Дхармы, своего гуру, своего учения, своей линии (парампары), своей школы (сампрадайи).

Я стремлюсь выполнять садхану, севу, тапасью, чтобы обрести мудрость в самадхи и наилучшим образом помогать другим освободиться от неведения и страданий сансары.