Всякая власть от Бога (Ч.1)

Перевод стиха

Некоторые лжецы, возносящие свой ропот на власть предержащих, пытаются обосновать своё богоборчество путём нечестивого истолкования Писания и даже святоотеческого толкования. Наглядным примером служит Рим. 13:1:

«Всяка душа властем предержащым да повинуется: несть бо власть аще не от Бога, сущыя же власти от Бога учинены суть»

или

«Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены»

Хотя даже с первого взгляда очевидно, что речь в данном стихе идёт о том, что всякая власть от Бога происходит (по попущению ли, по прямой воле ли, но об этом позже) и даже святоотеческие толкования подтверждают эту истину, однако богоборцы под личиной православия пытаются исказить этот смысл дабы не был явлен их ропот.

Например существует аргумент о некорректности перевода данного стиха и вообще понимание русского слова «власть», так нечестивцы не проявляющие почтение к своему кесарю, могут глаголить якобы в данном стихе апостол Павел имел в виду лишь власть неких «архонтов» или «дьяконов» (лишь определённый тип власти), что без всяких сомнений является вопиющей ложью. Переводы на другие языки также подтверждают факт того, что синодальный перевод Рим. 13:1 является истинным:

• перевод архиеп. Кассиана (Безобразова): «Ибо нет власти, кроме как от Бога…»;
• украинский перевод Огиенко: «…бо немає влади, як не від Бога…»;
• KJV: «Ибо нет власти, кроме как от Бога…» («For there is no power but of God»);
• NKJV: «Ибо нет власти, кроме как от Бога…» («For there is no authority except from God»);
• Нем. перевод Лютера: «Ибо нет власти, которая не была бы от Бога» («Denn es gibt keine Obrigkeit, ohne daß sie von Gott da ist»).

Библеист А.С. Десницкий, критикуя неверное понимание данного стиха, излагает следующее:

«“Всякая душа да подчиняется существующим властям. Не бывает власти, кроме как от Бога” (Рим. 11:1). Обычно на этом заканчивают цитировать, а некоторые ещё говорят, что якобы по-церковнославянски написано “несть власть аще не от Бога”, что значит: “если власть не от Бога, то она не власть”. Это неверное понимание. По-гречески там стоит отрицательная конструкция, которая именно подразумевает: не бывает, кроме как от Бога».

Какая же это конструкция? Конструкция «εἰ μή при опущении глагола в протасисе условного периода», которая должна переводиться, согласно фундаментальному словарю древнегреческого языка Лиддла и Скотта, как «except» — «кроме как». Дословно, в калькирующем переводе и вне контекста, «ἐι μή» могло бы означать «если не», но мы имеем дело с устойчивой формулой греческого языка.

Иными словами «οὐ γὰρ ἔστιν ἐξουσία εἰ μὴ ὑπὸ θεοῦ» должно переводиться как «нет власти, кроме как от Бога» — «нет власти не от Бога». Иных вариантов перевода с греческого, собственно, здесь быть и не может.

Ропчущие говорят, что предлог «ὑπό» должен переводиться как «под» — со значением иерархичности и подчиненности. И хотя базовое значение «ὑπό» действительно соответствует русскому «под», однако данный предлог может сочетаться с различными падежами и в зависимости от падежной формы существительного, к которому «ὑπό» относится, значение слова также варьируется. В интересующем нас пассаже при нем употреблен родительный падеж — «ὑπὸ θεοῦ».

Как сообщает наиболее известная русская грамматика древнегреческого языка, составленная С. И. Соболевским, в значении «под» «ὑπό с родительным падежом употребляется почти только в одном выражении — ὑπὸ γῆς, “под землей”». Употребление «ὑπό» с родительным падежом вообще являлось стилистическим маркером архаики: оно часто встречается в «Илиаде» и «Одиссее», у Гесиода, один раз у Геродота. В классической греческой прозе и риторике такое словоупотребление встречается только в устойчивых выражениях наподобие упомянутого «ὑπὸ γῆς» или «ὑπό μάλης» (под мышкой). В эллинистической литературе частотность использования этого предлога с родительным падежом еще снижается, а во всем Священном Писании (как в Септуагинте, так и в Новом Завете), как отмечают лексикографы, мы не находим таких конструкций ни разу.

В прозе классического и эллинистического периодов «ὑπό» при родительном падеже служит обыкновенно либо для обозначения деятеля при глаголах в страдательном залоге (т. н. Genetivus auctoris), либо для обозначения причины (в таком случае он должен передаваться русскими «из-за» либо «от»). Поскольку никакого глагола в страдательном залоге в занимающем нас предложении не наблюдается, остается лишь одно грамматически адекватное частотное значение «ὑπό» — причинное. Этот вывод подтверждает и новозаветный словарь Б. М. Ньюмана. Следовательно, «нет власти, кроме как по причине / от / из-за Бога» — единственно возможный вариант перевода. Синодальная версия, таким образом, должна быть признана вполне корректной, в отличие от переводов, предложенных ее критиками.

Теперь же обратимся к святоотеческим толкованиям данного стиха. Начнём с Амвросиаста:

«Когда Павел уже вменил в необходимость исполнение закона праведности небесной, он теперь предписывает ту же необходимость и закону земному, дабы не показалось, что он пренебрегает им. Несомненно, что, если не будет исполняться закон земной, не будет исполнен и закон небесный. Земной закон подобен педагогу, помогающему малым детям встать на путь возрастания в праведности. Ведь никому не может быть навязана милость, если он не ищет праведности. Дабы утвердить власть и страх естественного закона, Павел свидетельствует, что Бог — его установитель и что его исполнители назначение имеют от Бога (Dei ordinationem habere). Потому он добавляет: “Существующие же власти от Бога установлены”, чтобы никто не думал, что ими можно пренебречь как людским устроением. Павел полагает, что божественная власть делегирована человеческим властям»

Итак, с точки зрения Амвросиаста, смысл рассматриваемого отрывка состоит в том, что земной закон и его исполнители «имеют назначение от Бога».

То был западный экзегет, теперь обратимся к толкованию восточного, а именно к святителю Иоанну Златоусту:

«“Всякая душа да будет покорна высшим властям”; хотя бы ты был апостол или евангелист, хотя бы ты был пророк и кто-либо другой, но подчинение власти не подрывает благочестия. И (апостол) не просто сказал — да будет послушна, но – “да будет покорна”. Первое основание такого законоположения, удовлетворяющее и правильным рассудочным доводам, состоит в том, что власти учреждены от Бога (τὸ παρὰ τοῦ Θεοῦ ταῦτα διατετάχθαι)»

Из приведённых толкований следует, что наиболее очевидным прочтением как для грекоязычных, так и для латиноязычных христиан первого тысячелетия было именно то, которое представлено в Синодальном переводе.

Синодальный перевод Рим. 13:1 является верным как с точки зрения лексики, так и с точки зрения грамматики; абсолютное большинство существующих переводов на иные языки и святоотеческая экзегеза также поддерживают именно такое прочтение оригинального текста. Согласно тексту ап. Павла, действительно «нет власти, кроме как от Бога».

(источник: https://vk.com/@aletheia-political-linguistical).

Есть место в Писании, которое постоянно перетолковывается неумеренными сторонниками монархии, считающими её единственно правильным, богоустановленным видом государственного устройства. Рим.13,1: "Несть власть аще не от Бога" - в церковнославянском переводе. Синодальный перевод этого места таков: "нет власти не от Бога". Но ультрамонархистов это не устраивает и поэтому начинаются разговоры о "системном искажении Священного Писания". "Если не от Бога, то это не власть" - такой вариант предлагается ими как правильный. Дополнительно иногда в продолжении - "сущии же власти от Бога учинены суть" - слово "сущие" переводят как "истинные" или "те, что есть сейчас".

Чтобы разобраться с переводом, можно поискать в тексте церковнославянского перевода Писания другие места со схожей конструкцией и посмотреть, как они переводятся. Такие места есть:

3 Цар. 8:46 "Яко несть человек иже не согрешит"; дословно то же в 2 Пар. 6:36.

Еккл. 7:21 "Яко несть человек праведен на земли иже совершит благое и не согрешит".

Как будем их переводить? "Кто не согрешает, тот не человек"?

Да и вообще легко убедиться, что словосочетание "несть"+существительное в именительном падеже везде переводится как "не бывает" ("не существует")+существительное в родительном падеже, например:

Пс.13:1 "рече безумен в сердце своем: несть Бог".

Мк.6:4 "яко несть пророк без чести токмо во отечестве своем".

Теперь посмотрим на смысл слова "сущие".

В греческом тексте Послания к Римлянам стоит слово "усаи". Видно, что это однокоренное с "усия" - сущность. Если бы речь шла о существовавших в определённый момент - корень был бы "ипархэ", если бы об истинных - "алетес". Так что уверяющие, будто "...слово сущий здесь означает именно подлинный, истинный, настоящий" или попросту лгут, или не разбирались в тексте.

Ложная ссылка

Стоит добавить, что нечестивые толкователи пытаясь обосновать свой ропот и непочтение в отношении начальствующих, также ссылаются на толкование святителя Иоанна Златоуста. В том же стихе (Рим 13:1) он пишет:

«Как это? Неужели всякий начальник поставлен от Бога? Не то говорю я, отвечает (апостол). У меня теперь идет речь не о каждом начальнике в отдельности, но о самой власти. Существование властей, при чем одни начальствуют, а другие подчиняются, и то обстоятельство, что все происходит не случайно и произвольно, так чтобы народы носились туда и сюда, подобно волнам, - все это я называю делом Божьей Премудрости. Потому (апостол) и не сказал, что нет начальника, который не был бы поставлен от Бога, но рассуждает вообще о существе власти и говорит: несть власть, аще не от Бога, сущия же власти от Бога учинены суть»

Так пытаются обосновать своё непочитание начальствующих тем, что по толкованию Златоуста речь в стихе идёт не о каждом начальнике конкретно (в отдельности), но о самой власти вообще, как институте. Проблема состоит только в том, что это толкование бьёт по самой трактовке ропчующих именно тем, что утверждается, что не просто конкретный начальник поставлен от Бога, а вообще всё власть от Него поставлена, то есть всякий начальник вообще. К тому же такие «толкователи» забывают вставлять и иные фрагменты толкования данного стиха от того же святителя Иоанна Златоуста, а именно:

«Как Павел говорит, что «несть… власть, аще не от Бога»? Это значит, что Бог поставил ее для нашей пользы. Грех сделал нужною власть, а Бог употребил ее в нашу пользу. Как лекарства нужны бывают для ран, употребление же лекарств зависит от мудрости врачей, так и потребность рабства вызвана грехом, надлежащее же удовлетворение ее – дело премудрости Божией»

В данном фрагменте озвучивается общая святоотеческая мысль о том, что Бог поставляет власть во благо и даже потребность в рабстве(что благом само по себе не является), вызванная грехом, попускается Господом для лечения.

Также эти горе-толкователи забывают обратить внимание и на толкования иных стихов святителя Иоанна Златоуста, где он говорит о власти.

Мысль о том, что святитель Иоанн Златоуст говорит лишь об «архонтах и дьяконах» или иных «избранных» является ложной, хотя бы в силу того, что Златоуст прямо говорит, что и злым начальникам быть нужно, и что даже от них есть польза. Об этом он пишет в толковании на Псалтирь 148:11 :

«Здесь пророк говорит о дру­гом виде промышления Божия – о начальниках. Так и Па­вел в послании к Римлянам весьма мудро доказывает, что разделение всех людей на начальников и подчиненных есть дело премудрости Божией: «ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро» (Рим.13:4). Если ты уничтожишь этот порядок, то все погибнет. Если и теперь, когда между начальниками есть много дурных, самое дело это так нужно, что и при дурных качествах начальников бывает от них великая польза, то представь, каким благоденствием наслаждался бы род чело­веческий, если бы имеющие в руках своих власть хорошо распоряжались ею. Впрочем, учреждение власти есть дело Бо­жие; а то, что к ней допускаются люди порочные и пользуются ею не так, как должно, зависит от испорченности людей»

В толковании этого стиха святитель Иоанн упоминает о создании Богом государства для благоустройства людской жизни и что стоит за всё это благодарить Господа:

«Итак, пророк говорит, что должно возносить великую благодарность Богу и за то, что есть цари, и за то, что есть судии. Имея попечение о благоустройстве людей, чтобы многие из них не жили бессмысленнее зверей, Бог учредил власть начальников и царей, как бы бразды для управления колесни­цею или кормило для управления кораблем. Поэтому, если ты начальник, то благодари человеколюбивого Бога за то, что ты удостоился участвовать в таком попечении; если ты подчинен­ный, то опять благодари Его за то, что имеешь начальника, ко­торый печется о тебе и не дозволяет злым людям строить тебе козни. Достиг ли ты старости, или еще молод, благодари Бога. Весь этот псалом особенно научает тому, что должно за все прославлять Бога, хотя бы ты был начальником, хотя бы принадлежал к простому народу. Выражая это, пророк и сказал: все люди. Юноша ли ты, говорит, или старец, жена ли, или муж».

Евфимий Зигабен,соглашаясь с толкованием святителя, добавляет от себя интересное замечание касаемо рабства и ропота на Бога за зло в мире:

«Златословесного: Не порицай Творца, видя рабство, но бегай грехa, за который род человеческий разделен на рабов и господ; так что из одной и той же персти происшедшие, одни властвуют, а другие состоят под властью, и притом те, которые, по словам Григория Богослова, носят один и тот же образ и одно и то же достоинство».

Власть по постановлению и по попущению

Дабы кто не подумал, что это лишь личное мнение святителя Иоанна, то стоит привести толкования и других святых отцов:

1) Святитель Василий Великий на Рим. 13:1 :

«Не спасается царь многою силою, но благодатью Божией»

Из данного толкования можно понять, что этот стих не говорит лишь об общем институте власти в отрыве от начальствующих;

2) Святитель Феофан Затворник:

«Образовав нравы (то есть показав в предыдущей главе, какими должны быть христиане по нраву), Апостол повелевает и начальствующим воздавать подобающую честь. Ибо, как преизобильно приявший благодать Всесвятого Духа, предвидел, что иные, водясь паче кичливостию, нежели ревностию (к доброму), будут пренебрегать мирских начальников, почитая себя высшими по ведению; притом же делает это, чтоб подавить распространившуюся об Апостолах молву; ибо клеветали на них, будто бы низвергают общественные порядки…

…Апостол много рассуждает о сем и в других Посланиях, когда говорит о подчиненности, как слуг господам, так и подначальных начальникам. А чрез сие желает он показать, что Христос ввел Свои законы не для испровержения общего гражданского устройства, но для исправления и улучшения оного; и вместе хочет научить, чтобы мы не предпринимали лишних и бесполезных войн».

Из данного толкования следует, что речь идёт в общем о мирских начальниках, а не только о священноначалии или только об «архонтах» и что не просто нужно повиноваться, но и воздавать честь начальсвующим. Святитель Феофан цитирует святителя Иоанна Златоуста и блаженного Феодорита Кирского, присовокупляя, что и дурные начальники получают власть благодаря Божьему попущению:

«Впрочем, из других мест Писания видно, что и начальники, такие или другие, бывают по Божескому промыслительному устроению; только добрых и благодетельных поставляет Бог, а худых попускает быть начальниками в наказание за грехи людские. Так пишет блаженный Феодорит: «если благоволит Бог, то дает начальников, почитающих справедливость. Ибо сказано: дам вам пастыри по сердцу Моему и упасут вас разумом (ср.: Иер. 3, 15); и еще: приставлю судии твоя, якоже прежде, и советники твоя, яко от начала (ср.: Ис. 1, 26). Но чтобы вразумить погрешающих, попускает Бог начальствовать и злым начальникам. Ибо сказано: поставлю юноши князи их, и ругатели господствовать будут ими» (ср.: Ис. 3, 4);

3) Святитель Филарет Московский:

«Изыскателю беспристрастному нетрудно уразуметь, каким образом власть по учению Христианскому происходит от Бога. Откуда сие множество людей, соединенных языком и обычаями, которое называют народом? Очевидно, что сие множество народилось от некоего меньшего племени, а сие произошло от семейства. Итак в семействе, собственно так называемом, лежат семена всего, что потом раскрылось и возросло в великом семействе, которое называют государством. Следственно, там должно искать начатки и первый образ власти и подчинения, видимые ныне в обществе. Отец, который естественно имеет власть дать жизнь сыну и образовать его способности, есть первый властитель; сын, который ни способностей своих образовать, ни самой жизни сохранить не может без повиновения родителям и воспитателям, есть природно подвластный. Но как власть отца не сотворена самим отцом и не дарована ему сыном, а произошла вместе с человеком от Того, Кто сотворил человека, то и открывается, что глубочайший источник и высочайшее начало первой, а следственно, и всякой последующей между человеками власти есть в Боге. Из Него, во-первых, как изъясняется Апостол, всяко отечество на небесех и на земли именуется (Еф.3:15); потом, когда сыны сынов разраждаются в народ и из семейства возрастает государство, необъятное для естественной власти отеческой, Бог дает сей власти новый, искусственный образ и новое имя, и, таким образом, Его премудростью царие царствуют (Притч.8:15). И далее, сколько бы ни продолжались народы, как бы ни изменялись государства, всегда посредством вседействующего Промысла владеет Вышний царством человеческим (Дан.4:22)».

Толкование святителя Филарета интересно тем, что раскрывает историю возникновения государства, так помимо очевидной информации (Бог создал государство) говорится о происхождении его (государства) от семьи. Утверждается дословно, что Бог есть источник всякой власти между человеками и вне зависимости от изменений государства Он им владеет посредством Своего Промысла, что снова бьёт по трактовке- «речь идёт только об архонтах» или иных «избранных» властях.

Ропчущие готовы идти даже на откровенный подлог ради того, что бы не исполнять заповеди почитания начальствующих. Например приписывание ложной цитаты святителю Филарету Московскому:

«Установленные людьми формы власти Богу не угодны. Властью от Бога христиане считают только ту власть, которая справедливо и разумно исполняет закон и не противится христианской совести, основывающейся на заповеди Спасителя. Вся­кое послушание и покорность властям, которые правят не по Богу, есть подготовка нашей души к приходу антихриста».

Эта цитата на самом деле является лишь предисловием к тексту самого святителя Филарета, а именно к «Христианское учение о царской власти и об обязанностях верноподданных». Само сочинение составлено на основании проповедей свт. Филарета, а вот предисловие святителю не принадлежит. Под предисловием имеется подпись:

«Иеросхимонах Ефрем, Св. гора Афон, Карули, 1999 г.»

По-видимому, этот «иеросхимонах Ефрем», являющийся подлинным автором рассматриваемой цитаты, — не кто иной, как лишенный сана бывший диакон РПЦЗ, а позже раскольник и царебожник Ефрем Красовский (подробнее: https://drevo-info.ru/articles/27261.html);

4) Преподобный Ефрем Сирин:

«Всякая душа, говорит, которая, если подчинена будет властям, да повинуется им, - ибо нет власти (если) не от Бога. Несправедлив ли, или жесток будет кто (из начальников), для укрощения несправедливых и для одобрения праведных дается он (начальник). Если же ласков и правдив будет, то по милосердию он дан»

Преподобный Ефрем говорит о том, что злые начальники служат для укрощения других злодеев. Если же добрые начальники, то даны они по милосердию Божьему;

5) Преподобный Анастасий (Синаит):

«Поскольку Бог в Законе изрекает: «Дам вам начальства по сердцу вашему» (Иер. 3:15), то мы говорим, что те из начальствующих и царей, которые суть достойны таковой чести, назначаются Богом, а те же, которые по своему недостоинству являются негодными, поставляются либо по попущению Божиему, либо по Его воле для народа, заслужившего это. И внемли неким повествованиям, [говорящим] о таких [начальствующих].

Когда царем стал тиран Фока и начал он производить известные кровопролития посредством палача Волоса, тогда некий затворник, [подвизающийся] в Константинополе, муж святой и наипростейший, имеющий многое дерзновение к Богу, словно к Отцу и искреннему Другу своему, обратился к Нему, в простоте говоря: «Господи, почему Ты произвел [для нас] такого царя?» И вопрошая так достаточно долгое время, он услышал глас, пришедший к нему от Бога: «Потому что не нашел хуже [его]».

Другой случай: был в Фиваиде некий беззаконный город, в котором творилось много гнусного и чудовищного. И жил в этом городе некий негоднейший простолюдин, который внезапно стяжал ложное сокрушение сердечное и, выйдя [из города], принял постриг и облачился в монашеские одеяния. Однако же дурные деяния [свои] он никоим образом не прекратил. Тем временем епископ этого города скончался. И некоему святому мужу является Ангел Господень и глаголет ему: «Выйди и приготовь город к тому, что во епископа будет рукоположен некто из простолюдинов». Муж тот вышел и исполнил повеленное ему. И таким образом [во епископа этого города] рукоположили одного простолюдина, точнее того простолюдина, [о котором речь шла выше]. Тогда начал он мысленно превозноситься и предаваться [всяким] мечтаниям. И предстал перед ним Ангел Господень, глаголющий: «Что превозносишься и чванишься? Ты стал епископом не потому, что достоин священного сана, а потому, что сам город достоин [только] такого епископа».

Поэтому, возлюбленный [брат мой], когда ты видишь недостойного и дурного либо царя, либо начальника, либо архиерея, не удивляйся, но знай и веруй, что за беззакония наши мы преданы [во власть] такого тирана. Но даже тогда мы не воздерживаемся от зол и, пребывая в скорбях, творим лукавые деяния. Поверь моим словам: если сегодня удалятся от нас сарацины, то завтра же прасины и венеты восстанут и начнут резать друг друга. Либо возникнут нестроения на Востоке, в Аравии, в Палестине и многих других областях».

Преподобный Анастасий также толкует, что недостойные начальники поставляются для недостойных людей, которые заслужили этого, при чём уточняет - Бог может не только по попущению поставлять злых начальников, но и по прямой Своей воле. «Дам вам начальства по сердцу вашему» соответственно значит «каждый народ достоин той власти, что он имеет», при чём в стихе явно сказано «Дам вам», то есть Господь даёт начальников, в том числе и недостойных, что подтверждает преподобный.

Приводя конкретные повествования, преподобный употребляет термин «произвёл» (речь о недостойном царе для Константинополя, который заслужил этого царя), а не «попустил». Синонимичности данных терминов не обнаружил и смысл у слова «произвести» различен, но исходя из текста больше подходит интерпретация либо с «повышением в чине» либо с «породить, вызвать» (подробнее: https://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/istorija-slov/220).

Также преподобный Анастасий толкует о недостойных архиереях и из этого следует, что стих говорит не только о мирских начальниках, но и о священноначалии.

Интересное упоминание о сарацинах делает преподобный, видимо речь идёт о власти сарацин (сам преподобный жил в Синайском монастыре в Египте, где уже были муслимы), что снова бьёт по трактовке о власти «достойных», «избранных», «архонтах», так как какая достойная власть может быть у муслимов и какой «архонт», и какой «дьякон»?;

6) Преподобный Исидор Пелусиот:

«Писал ты: что значит несть бо власть, аще не от Бога? - и спрашивал: неужели каждый начальник поставляется Богом? Скажу на сие (и не прогневайся на меня, ибо скажу не нечто пустое): мне кажется, что ты или не читал Павловых изречений, или же не понял их. Апостол Павел не сказал: несть начальник, аще не от Бога, но рассуждал о самом начальствовании, говоря: несть власть, аще не от Бога.

…Поскольку равноправие обыкновенно возжигает войну, то Бог не попустил быть народоправлению, но установил царскую власть, а потом за нею и многие начальства. Какие же, спросишь? Начальника и подначального, мужа и жену, отца и сына, старца и юношу, господина и раба, учителя и ученика.

Даже и у бессловесных животных можно видеть подобное. Поручители в этом - пчелы, которые подчинены царской власти, журавли и стада диких овец. Если же посмотришь и на море, то и оно окажется не лишенным сего благочиния. И там многие породы рыб имеют одного правителя и вождя, посему осуществляют дальние переселения. Ибо безначалие везде всего ужаснее и бывает причиною замешательства и беспорядка. Посему, и в теле, хотя оно есть нечто единое, не все имеет равное достоинство, но одни члены начальствуют, а другие подначальны. Потому мы вправе сказать, что самое дело, разумею власть, то есть начальство и власть царская, установлены Богом, чтобы общество не пришло в неустройство.

Но если какой злодей захватил сию власть беззаконно, то не утверждаем, что он поставлен Богом, но говорим, что попущено ему или изблевать все свое лукавство, как Фараону, и в таком случае понести крайнее наказание, или уцеломудрить тех, для кого нужна и жестокость, как царь вавилонский уцеломудрил Иудеев».

Данное толкование преподобного Исидора на первый взгляд действительно свидетельствует о том, что от Бога исходит лишь власть «архонтов», а именно власть царская, так как власть иная (народоправление в контексте) производит войну и неустройство (и это действительно так), а Богу не угодно возжигать это. Однако преподобный далее уточняет, что власть злодея хоть и не поставлена прямо от Бога, но попущена Им для наказания самого злодея либо для того дабы народ уцеломудрить. То есть в любом случае власть от Бога, разница лишь в разграничении «попустить» и «поставить».

Интересна аналогия с миром животных, где преподобный видит благое устройство в подчинении одному правителю. Упоминание благого устройства пчёл совпадает с мнение святителя Василия Великого, который также приводил пчёл в пример достойного строя;

7) Преподобный Серафим Саровский:

«Не должно входить в дела начальнические и судить оныя; сим оскорбляется величество Божие, от Коего власти поставляются, ибо несть… власть аще не от Бога, сущыя же власти от Бога учинены суть.

Не должно противиться власти во благое, чтоб не согрешить пред Богом и не подвергнуться Его праведному наказанию: Темже противляяйся власти Божию повелению противляется: противляющиися же себе грех приемлют. Должно быть у начальника в повиновении, ибо послушливый чрез сие много к созиданию души преуспевает, кроме того, что он приобретает чрез сие понятие в вещах и приходит в умиление».

Императив ( «не должно» ) преподобного Серафима и вовсе для ропчующих является абсолютно неприемлемым, так как преподобный призывает не судить дела начальские и не вдаваться в них, так как начальнические поставляются Богом, а их осуждение есть оскорбление величия Божьего;

8) Святитель Аврелий Августин:

«Когда Павел говорит: Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога, то совершенно правильно он предупреждает тех, кто кичится тем, что призван Господом к свободе и стал христианином, и потому полагает, что в этой жизни он не обязан служить в принадлежащем ему статусе и подчиняться вышестоящим властям, которым вверено на время управление вещами временными. Но поскольку мы состоим из души и тела, и покуда живем этой временной жизнью и пользуемся временными вещами для потребностей этой жизни, то нам следует покоряться властям в той части, которая к этой жизни относится. А власти - это люди, которые с определенным авторитетом управляют делами человеческими. В той же части, что относится к нашей вере в Бога и призванию в Царство Его, мы не должны подчиняться никому, кто желает преодолеть в нас то, что Бог удостоил нас обрести к жизни вечной. А если кто считает, что если он христианин, то не должен платить налоги или подати или оказывать должное почтение властям, заботящимся об этих предметах, то он находится в великом заблуждении. Подобным же образом, если кто думает, что должен подчиняться до такой степени, что начальствующий над ним в делах людских имеет авторитет и в вопросах веры, то впадает в еще большую ошибку. Следует соблюдать меру, которую Сам Господь установил: отдавать кесарю кесарево, а Богу - Богово (Мф. 22:21). И хотя мы призваны в такое Царство, где не будет власти мира сего, на пути к нему, пока еще не достигнуто состояние, когда всякое начальство и всякая власть отменены будут, давайте справляться с нашими условиями ради порядка в людских делах, ничего не делая притворно и покоряясь в этом не людям, а Богу, Который повелевает нам так поступать».

По блаженному Августину всё же прямо толкуется, что власти это люди, а не просто институт начальства вообще и им стоит покорятся ради Бога, а не ради самих людей. Святитель ставит в необходимость воздавать должное почтение властям, однако власти (люди) не власты над христианами в вопросах веры, ссылаясь на меру Христа отдавать кесарю кесарево, а Божие-Богу;

9) Блаженный Феодорит Кирский:

«Если кто священник, или архиерей, или давший монашеский обет, то пусть уступает тем, кому вверено начальство. Ясно, что они должны делать это с благочестием, ибо не следует подчиняться начальникам, если это ведет к противлению заповедям Божиим. Следует, однако, знать, что божественный апостол ставит начальство и подчинение ему в зависимость от провидения Божия, а не говорит, что тот или иной человек поставлен Богом для управления. Ведь не власть неправедных от поставления Бога, но устроение самой этой власти… поскольку, желая воспитать согрешающих, Он попускает и то, чтобы ими правили дурные властители».

Блаженный Феодорит повторяют уже встречающуюся у прошлых отцов мысль, что власть злодеев попускается Богом для воспитания согрешающих, однако он отрицает то, что она может поставляться Им и по прямой воле. Толкует что начальство подчинено Промыслу Божьему и что стоит ему подчинятся, если это не ведёт к преступлению заповедей Божьих;

10) Блаженный Феофилакт Болгарский:

«…А предлагает это увещание апостол с целью - показать, что Евангелие учит не измене или неповиновению начальству, но благородному образу мыслей и повиновению.

Что ты говоришь? Неужели всякий начальник поставлен Богом? - Не то говорю я, - отвечает. У меня теперь слово не о каждом начальнике в отдельности, но о самом начальстве. Что есть начальства, что одни начальствуют, а другие подчинены, и что нет смешения между высшими и низшими, это я называю делом премудрости Божией. Ибо не сказал: нет начальника, но нет власти не от Бога. Поэтому, говорю, рассуждает о самом Предмете, о начальстве. Подобно сему, когда премудрый говорит: разумная жена - от Господа (Притч. 19:14), высказывает не то, что Бог соединяет каждого, вступающего в брак, но то, что брак установлен Богом. Итак, все власти, какие бы ни взял в рассмотрение, отца ли над сыном, мужа ли над женой, все ли прочие, даже те, которые существуют между животными, например, между пчелами, журавлями, рыбами, - все установлены Богом».

Толкование блаженного Феофилакта во многом согласуется с предыдущими, а именно о необходимости повиновения начальству и что Господь создал сами связи (власти) между тварями, а не поставляет каждого отдельного начальствующего на пост. И уточняет - «все власти, какие бы ни взял в рассмотрение», а это намного шире, чем узкое толкование про «архонтов» и «дьяконов».

Следующий стих говорит о предназначении слуг Божиих как отомстителей:

«ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое» (Рим: 13: 4-4).

1) Святитель Амвросий Медиоланский утверждает, что в поставленной должности нет вины, вина лишь в действиях распоряжающегося этой должностью. Начальствующий не всегда несёт ответственность за подчинённого, но сам подчинённый ответственен за то зло, что он совершил при своей должности. Благо стремиться к почестям по поручению, но не по собственному домогательству. Власти от дьявола не бывает, но она ему подвержена. Взыскующий мирского более подвержен искушения, чем ищущий Бога:

«Поэтому нет никакой вины в должности, вина на том, кто ее исполняет, и не может оказаться негодным Божий порядок, но только действия распоряжающегося должностью. От небесного примера перейдем к земному. Император, давая кому-нибудь почетную должность судьи, заслуживает похвалу. Если кто во зло воспользуется должностью, это вина не императора, а самого назначенного им судьи. У всякого преступления свой виновник, и вовлекает в преступление не власть, но собственная порочность.

Что же? Благо ли пользоваться властью, стремиться к почести? Благо, если тебе ее поручают, а не сам ты домогаешься ее. Но бывает и другое благо. Одно благо — служение в миру, другое — совершенствование в добродетели и стремление к познанию Бога, не отягощенное никакими занятиями. Хотя много разных благ, но вечная жизнь одна. Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа (Ин. 17:3). Поэтому величайший плод — вечная жизнь, и лишь Бог — Податель жизни вечной. Помолимся же единому Господу и Богу нашему и будем служить лишь Ему одному (ср. Лк. 4:8 Втор. 6:13), чтобы Он один даровал нам обильнейший плод! Бежим от всего, что находится под властью дьявола, чтобы он как злой тиран не применил свою жестокую власть против оказавшихся под его началом.

Итак, власть не от дьявола, но она подвержена дьявольским козням. И не потому плох установленный порядок власти, что власти подчинены злу; ведь прекрасно искать Бога, но само искание таит в себе опасность заблуждения и ошибки. Если ищущий впадает в богохульство из-за неверного толкования, лучше бы он не искал, чем совершил святотатство. Но виноват не сам поиск, а гот, кто искал, и не искание подвержено злу, а душевное устроение человека. Если из-за немощи плоти и ограниченного ума человек, ищущий Бога, часто подвергается искушениям, сколь более подвержен им тот, кто взыскует мирского!»;

2) Священномученик Даниил Сысоев в своём толковании приводит конкретный пример (милиционеров) Божиих слуг и говорит, что если такой слуга стал поощрять зло, то он превращается в разбойника. Бог может карать злодеев руками других злодеев:

«Когда я общаюсь с милиционерами, то говорю: «Вы — Божии слуги». В прямом, а не в переносном смысле этого слова. Именно поэтому, если Божий слуга превращается в того, кто поощряет зло и мешает добру, он превращается в разбойника, и Бог его карает и здесь и там. Здесь карает пулей в лоб от какого-нибудь другого бандита. Бог обычно карает бандитов через бандитов, так что они убивают друг друга. Это и логично: зачем праведнику марать руки? По этой причине в 90-х годах было такое количество криминала, когда бандиты убивали бандитов. Это Божия кара приходила на зло­деев»;

3) Святитель Иоанн Златоуст в толковании данного стиха защищает право смертной казни и объясняет необходимость рабства, учитывая его связь со грехом. Подчинение начальникам есть необходимый род рабства. Власть нужна дабы люди не пожрали друг друга, власть есть лекарство:

«Хочешь ли знать и третий (род рабства, т.е. подвластности)? Он еще тяжелее и страшнее обоих предшествующих. Так как мы не вразумились теми, то Бог сделал еще более тяжкими наши оковы. Какой же этап (третий род рабства)? Это (подчинение) начальникам, правителям, не такое, каково (подчинение) жены, и не такое, каково (подчинение) рабов, но гораздо более страшное. Везде можно видеть оттачиваемые мечи, палачей, казни, пытки, мучения, власть над жизнью и смертью. А что и этот вид господства стал необходим вследствие греха, послушай слова любомудрствующего об этом Павла. «Хочешь ли, — говорит он, – не бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от нее… Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч». Видишь ли, что и начальник, и меч для делающих злое? Послушай еще (сказанное) о том же с большею ясностью. «Он Божий слуга, отмститель, — говорит, — в наказание делающему злое». И не сказал он: «не напрасно существует начальник», а что? — «Не напрасно носит меч». (Бог) поставил над тобою судью вооруженного. Как сердобольный отец по своей доброте отдает детей, когда они оказывают ему невнимание и пренебрежение, злоупотребляя родительскою любовью, — отдает строгим наставникам и учителям, так и Бог, по благости Своей отдал нашу природу, оказавшую невнимание к Нему, начальникам, как бы учителям и наставникам, чтобы они исправили их под которым разумеются, конечно, люди от беспечности. Но, если хотите, можем и в Ветхом Завете видеть это самое, т. е., что вследствие нашей испорченности оказалась нужною власть. Один из пророков, раздраженный против нечестивых, вот как говорит: «Для чего же Ты … безмолвствуешь, когда нечестивец поглощает того, кто праведнее его, и оставляешь людей как рыбу в море, как пресмыкающихся, у которых нет властителя?» (Авв. 1:13, 14). Итак, старейшина начальник, властитель — для того, чтобы мы не были, «как пресмыкающиеся»; властитель — для того, чтобы мы не пожирали друг друга, «как рыбу». Как лекарства для болезней, так наказания для проступков».

Вывод по толкованиям данных стихов:

Консенсус святых отцов установлен по части того, что речь в стихе идёт о подчинении всякой власти, а не власти неких «избранных» будь то "дьяконы» или «архонты», если это не противоречит заповедям Божиим (пример был у блаженного Августина: вмешательство в вопросах веры со стороны начальствующего), лишь у преподобного Исидора Пелусиота можно найти мысль, что в стихе говорится исключительно о царской власти, однако даже в его толковании признаётся власть злодеев по попущению Божьему.

Что же имеется в виду под этой самой «властью» консенсуса не обнаружено, так есть те святые, что имели в виду начальствующих, а есть те, кто толкуют о власти как институте. Среди первых можно выделить - Амвросиаста, святителя Василия Великого, блаженного Августина, святителя Филарета Московского, преподобного Анастасия Синаит,а а среди вторых - святитель Иоанн Златоуст, преподобный Исидор Пелусиот, блаженный Феодорит Кирский, блаженный Феофилакт Болгарский.

Что же касаемо разграничения «поставлен» и «попущен», то и здесь мы можем встретить консенсус отцов, хотя и не все отцы в толковании данного стиха используют его и это связано с тем, что не все отцы рассматривали данный вопрос, но даже те, кто не используют прямо данное разграничение (преподобный Ефрем Сирин прямо его не упоминает) всё равно доносят его суть, а именно «народ заслуживает ту власть, что он имеет».

Толкование преподобного Анастасия Синаита выделяется тем, что в нём речь идёт не только о мирском начальстве, но и о священноначалии, а также тем, что Господь злым начальникам не только лишь попускает править, но и может поставить их по прямой Своей воле.

Уплата податей есть благо

Перейдём далее к толкованиям на Мф. 22:21:

«Говорят Ему: кесаревы. Тогда говорит им: итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу»

Некоторые горе-толкователи пытаются переиначить смысл стиха так, будто бы Христос лишь допускает уплату дани начальствующим, однако из святоотеческого толкования можно сделать вывод о том , что это необходимость и обязательство каждого человека, но точно не «допущение».

1) Толкование святителя Иоанна Златоуста:

«Платить дань не значит давать, но отдавать должное; и в подтверждение этого Он указывает на изображение и надпись. А чтобы они не сказали: Ты подчиняешь нас людям? прибавляет: и Божия Богови. И людям надобно воздавать должное, и Богу - то, чем мы в отношении к Нему обязаны. Поэтому и Павел говорит: воздадите всем должная: емуже урок, урок: емуже дань, дань: емуже страх, страх (Рим. XIII, 7). Впрочем, когда ты слышишь: отдавай кесарево кесарю, разумей под этим только то, что нисколько не вредит благочестию; все противное благочестию не есть уже дань кесарю, но дань и оброк дьяволу».

Если бы уплата податей являлась злом, а не благом, то святитель не толковал бы об этом как о «должном», как о том «что не вредит благочестию». Святитель Иоанн толкует противное благочестию как дань дьяволу, а не кесарю;

2) Преподобный Максим Исповедник толкует о необходимости уделить необходимое природе, когда бесы поносят телесный закон:

«Что означает динарий, данный Господу фарисеями?

Динарий есть данный нам по попущению закон телесной необходимости. Когда фарисеи, отображающие бесов, нам его подносят, то следует взять его, подвергнуть разбору и то, что необходимо природе, уделить ей (это и есть отдать кесарю кесарево (Мф. 22:21)), а всяческое устремление души уделить Богу»;

3) Толкование Блаженного Феофилакта Болгарского согласуется как с толкование преподобного Максима, так и святителя Иоанна:

«Вообще это означает следующее: во внешних делах, касающихся телесной жизни, должно подчиняться царям, а во внутренних, духовных - Богу. Можно и так понимать: каждый из нас должен отдавать демону, этому кесарю преисподней, то, что принадлежит ему. Например, ты гневаешься: гнев - от кесаря, то есть от лукавого; направь же свой гнев на истинного виновника его; другими словами: гневайся и враждуй с дьяволом. Этим самым ты и Божие отдашь Богу: исполнишь Его веление. Еще понимание: мы двойственны, - состоим из тела и души: телу, как кесарю, мы должны давать пропитание и одежду, а более возвышенному в нас - душе, ей соответствующее»;

4) Святитель Филарет Московский говорит об исполнении своих обязательств по отношениию к начальствующим:

«Итак воздавать Кесарева Кесареви, значит за благодетельныя для подданных действия Царской власти воздавать неуклонным исполнением соответственных оным верноподданнических обязанностей.

Если так обширно по справедливости должно быть значение правила: воздадите Кесарева Кесареви, – что скажем о значении другаго правила: Божия Богови? Не трудно усмотреть, что значение сего должно быть еще обширнее, поколику власть Божия выше и обширнее власти Кесаря»;

5) Толкование преподобного Исидора Пелусиота похоже на то, что говорил блаженный Феофилакт, а именно о вражде с дьяволом и направлении гнева на него:

«Если вселившимся в нас нерадением привнесено что-либо свойственное веществу, а также ведущее к заблуждению или служащее обольстительным кумиром, Господу угодно, чтобы все это повергнуто было нами виновнику и содетелю зла. А если есть в нас какое-либо назнаменование добродетели, какой-либо признак честности, какой-либо знак трезвенности и осторожности, то должны мы думать и быть уверенными, что это Божий дар, и Богу воздавать достойную хвалу. Об этом-то и говорит Господь: воздадите Кесарева Кесареви, и Божия Богови»;

6) Преподобный Исаак Сирин уделяет внимание монашеским обязанностям и приоритетам в толковании данного стиха:

«Ибо не безмолвствующим, но вне безмолвия живущим сказано: …воздадите кесарева кесареви, и Божия Богови, то есть каждому свое, что ближнего, то ближнему, и что Божие, то Богу. Тем, которые живут в ангельском чине, то есть имеют попечение о душе, не заповедано благоугождать Богу чем-либо житейским, то есть заботиться о рукоделии или брать у одного и подавать другому. Поэтому иноку не должно иметь попечения ни о чем таком, что колеблет и низводит ум его от предстояния лицу Божию»;

7) Толкование преподобного Серафима Саровского говорит как о подчинении начальствующим, так и об уделении времени телесным потребностям:

«Надобно идти средним путем, не уклонятися ни на десно, ни на шуе (Притч. 4:27) и давать духу духовное, телу - телесное, для поддержания временной жизни потребное. Но не должно также и жизни общественной отказывать в том, что она законно требует от нас, по словам Священного Писания: Воздадите убо кесарева кесареви, и Божия Богови»;

8) Блаженный Иероним Стридонский в своём толковании раскрывает личность кесаря и приводит пример уплаты подати Самим Христом:

«Под кесарем не будем видеть указания на [кесаря] Августа, а на его пасынка Тиверия, его преемника на престоле, при котором пострадал Господь. А все римские государи (reges) от первого Каия кесаря, который захватил императорскую власть, назывались кесари [или: называются]. Затем, под Его словами: отдайте кесарево кесарю, мы должны понимать денежную подать, деньги, а Божие - Богу [указывают] на десятины от первых плодов, приношения и жертвы. И сам Он подобным образом заплатил подать за себя и за Петра (Мф. 17), и Божие воздавал Богу, исполняя волю Отца (Ин. 6:38)»;

9) Святитель Осия Кордубский, обличая Констанция, говорит о разграничении царской власти и власти священнической:

«Бывало ли что подобное при Констансе? Кто из епископов был заточен? Вступал ли он когда в среду церковного суждения? Какой из царедворцев его принуждал подписываться к чьему – либо обвинению, как утверждает это Валент? Перестань, умоляю тебя, вспомни, что и ты человек смертный, убойся дня судного, сохрани себя на оный чистым. Не вступайся в дела существенно церковные и не давай нам приказаний относительно их; а лучше, принимай учение от нас. Тебе вручил Бог царство, а нам вверил дела Церкви. И как восхищающий себе твою власть противоречит учредителю Богу: так бойся и ты, чтобы, захватывая в свои руки церковные дела, не подпасть ответственности в тяжкой вине. Написано: «воздадите... кесарева кесареви, и Божия Богови». Посему, как нам не позволено властвовать на земле, так и ты, Царь, не имеешь власти приносить кадило»;

10) Святитель Феофан Затворник широко толкует «кесарею кесарево» подразумевая под этим порядок земной жизни вообще:

«"Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу"; отдай всякому свое. Отсюда закон: не одною стороною угождай Богу, а всякою, какою угождать можешь и должен; всякую силу свою и всякий способ свой обращай на служение Богу. Сказав: отдавай кесарево кесарю, Господь показал, что такое действование угодно Ему. Если под кесаревым будешь разуметь все вообще порядки земной жизни, необходимые и существенные, а под Божиими - все порядки Богом учрежденной Церкви, то отсюда выйдет, что все пути жизни нашей переполнены способами ко спасению».

Есть ещё один стих доказывающий обязательство и благо уплаты дани властям:

«Сего бо ради и дани даете: служители бо Божии суть, во истое сие пребывающе» (Рим. 13:6)

1) Святитель Иоанн Златоуст толкует, что уплата дани есть доказательство благоденствия тебе, то есть тому, кто эту дань уплачивает. Из толкования святителя видно - уплата дани это попечительство государства и это попечительство без уплаты дани быть не может, так как это вознаграждение для начальствующих дабы они содержались за общественный счёт. Возражения же о злоупотреблении властью святитель отвергает и призывает узреть благочинность строя:

«Не перечисляя в частности всех благодеяний, какими государства обязаны своим правительствам, как то: благочиние, мир и другие услуги, происходящие от военных властей и от заведующих общественными делами, (апостол) на все это приводит одно следующее доказательство. Платя дань правительству, говорит он, этим самым ты свидетельствуешь, что оно благодетельствует тебе. Заметь мудрость и благоразумие блаженного Павла. То, что признавалось тягостным и обременительным, то есть налоги, он обращает в доказательство попечительности властей. За что, спрашивает он, мы даем царю дани? Не за то ли, что он заботится о нас, и не даем ли мы эту награду правителю за его попечение? Конечно, мы не стали бы платить даней, если бы заранее не знали, что покровительство начальства будет для нас полезно; потому издревле с общего согласия всеми принято, чтобы правители содержались на наш счет, потому что они, оставив собственные дела, заботятся о делах общественных и все свое время тратят на то чтобы наша собственность была неприкосновенна.

Но, сказавши о внешних побуждениях (к признанию властей), апостол опять возвращается к прежнему своему доказательству, потому что таким образом он удобнее мог привлечь на свою сторону верующих, и снова показывает, что так угодно Богу, чем и заключает свое увещание, говоря: служители бо Божии суть. Потом, изображая заботы и труды начальников, он присовокупляет: во истое cиe пребывающе, т.е. на то посвящена вся жизнь их, к тому направляются и все их заботы, чтобы ты наслаждался миром. Потому и в другом послании (Павел) повелевает не только подчиняться начальникам, но и молиться за них, причем, показывая общую от этого пользу, присовокупил: да тихое и безмолвное житие поживем (1 Тим. II, 2). Ведь начальники нимало содействуют нам в устройстве настоящей жизни тем, что действуют оружием, отражают неприятелей, усмиряют крамольников в городах, разрешают всякие ссоры. Не говори мне, что иной употребляет власть во зло, но обрати внимание на благочинность строя, и увидишь великую мудрость у того, кто в начале узаконил это»;

2) Толкование блаженного Феофилакта Болгарского согласуется с толкованием святителя Иоанна:

«Для сего вы и подати платите

Ты говорит, сам свидетельствуешь, что начальник благодетельствует тебе, потому, что даешь ему вознаграждение, очевидно, как промышляющему о тебе. Мы не стали бы платить подати изначала, если бы не знали, что получаем пользу от начальства, проходящие которое неутомимо бодрствуют вместо нас, а мы свободны от хлопот по сему.

Ибо они Божии служители, сим самым постоянно занятые

Поэтому и Богу угодно, чтобы мы платили служителям Его подати. Бог хочет, чтобы в гражданском обществе было мирно, жили добродетельно и поражался порок; а в этом-то и служат начальники воле Божией, ревностно заботясь об общем спокойствии, прилагая неутомимое попечение о том, чтобы мы проводили жизнь в мире и тишине. Если иной употребляет начальствование во зло, то это ничего не говорит против пользы самого начальства».

Вывод из толкований по уплате податей:

Уплата дани есть Богу угодное дело, обязательство и она необходима для функционирования государства и удовлетворения справедливости, так как начальствующий за свою службу вознаграждается.

Почитание начальствующих

В следующему стихе продолжается рассматриваться вопрос о почитании властей:

«Воздадите убо всем должная: емуже убо урок, урок: а емуже дань, дань: а емуже страх, страх: и емуже честь, честь» (Рим. 13:7)

1) Святитель Иоанн Златоуст утверждает необходимость почитания даже языческих начальников, начальников гнавших христиан в шею:

«Апостол продолжает речь о том же самом и повелевает приносить начальникам не только деньги, но и честь и страх. Как же он выше сказал: хощеши ли не боятися власти, благое твори, а теперь говорит: воздадите страх? Здесь под страхом он разумеет высшую степень почтения, а не страх, происходящий от худой совести, какой разумел выше. И не сказал: дайте, но: воздадите, притом присовокупил: должная, так как исполнение этого не есть дар, но долг, и если не исполнишь, то будешь наказан, как неблагодарный. Не думай, что достоинство твоего любомудрия унижается и терпит ущерб, если в присутствии начальника ты встанешь или откроешь голову. Если (апостол) узаконил это, когда начальниками были язычники, то тем более должно это быть ныне, когда мы имеем начальниками верующих. Если же скажешь, что самому тебе вверено больше, то знай, что еще не пришло твое время, ведь ты еще странник и пришлец, а будет время, когда окажешься светлее всех. Ныне живот ваш сокровен есть со Христом в Бозе. Егда же Христос явится, тогда и вы с Ним явитеся в славе (Колосс. III, 3, 4). Итак, не ищи себе воздаяния во временной жизни, но если бы и со страхом надлежало тебе предстать пред начальником, не думай, что это недостойно твоего благородства. Так угодно Богу, чтобы начальник, принявший от Него власть, имел свою силу. Если и не сознающий за собою ничего худого предстает пред судьей со страхом, то тем более должен страшиться делающий дурное. А ты от этого будешь еще в большей чести, потому что унижение создается не тем, что ты оказываешь другому почтение, а тем, что не оказываешь его. И начальник тебе же больше станет удивляться, и хотя бы был даже неверный, прославит твоего Господа»;

2) Святитель Феофан Затворник пишет о почитании мирских начальников дабы они видя такое отношение христиан не укоряли учения евангельского:

«Но можно страх относить ко всем начальственным лицам, а честь — ко всем другим почтенным в обществе лицам. Такую мысль выражает Амвросиаст: «страх изъявлять пристойно пред начальством и властию, потому что страх не допускает до погрешностей и преступлений (преследуемых властию). А в отношении к родителю и господину сын и раб должны оказывать честь из чувства благодарности. Можно указываемую здесь честь относить к лицам, высоким по-мирски в мире, чтоб они, видя смирение рабов Христовых, более хвалили, а не укоряли евангельское учение»;

3) Преподобный Исидор Пелусиот в толковании данного стиха озвучивает мысль, которая нынче абсолютно недопустима и безумна, так как мир погряз в ереси либерализма, а именно предпочтение оставаться рабом, даже при возможности сделаться свободным:

«…сказанное Апостолом имеет такой смысл: если ты, будучи рабом, призван к вере, то не смущайся и не огорчайся, будто бы рабство повредит тебе в этом.

А в доказательство, что нимало оно не опасно, дам тебе совет, если и можешь сделаться свободным, оставаться лучше в рабстве, потому что будешь подлежать меньшей ответственности при отчете, как служащий не единому только Господу, но и плотскому владыке. Ибо от того, кто призван к вере и освобожден от греха, если он и раб, как от свободника Господня (1 Кор. 7:22), поскольку Господом освобожден от греховного рабства, так как на нем лежит еще обязанность исправлять служение плотскому владыке, не потребуется строгого отчета. Свободный же, никому не обязанный, будучи рабом Христовым, во всех отношениях будет обязан Христу, почему и более строгому подлежит наказанию. Итак, сие да будет сказано в объяснение апостольского изречения»;

4) Толкование блаженного Феофилакта согласуется с толкованием святителя Иоанна (призыв к почитанию начальствующих):

«Благодарность к начальникам есть, говорит, неизбежный долг твой. Отдавай же должное всякому, кому вручены различные начальствования: кому следует подать, то есть подать поголовная, тому отдавай подать, а кому оброк, то есть взнос за землю, тому отдавай оброк. Но не одни только деньги давайте. Воздавайте и страх, то есть почтение, благоговение и отменную почесть. Поэтому присовокупляет: кому честь, честь. Страх бывает двух родов. Один страх тот, которым боятся преступники, - страх, происходящий от худой совести: этот страх еще прежде отверг апостол. Другой же страх тот, который имеют любящие к любимому, то есть высшая степень почтения, как сказано: нет скудости у боящихся Его (Пс. 33:10) и: страх Господень чист, пребывает вовек (Пс. 18:10). Здесь разумеется благоговение»

Короткое, но верное толкование на выше указанные стихи даёт Тертуллиан:

«Итак, в отношении почестей, воздаваемых царям или императорам, нам указано достаточно определенно, согласно предписанию апостола, что с полным послушанием нам следует повиноваться магистратам, государям и власть имущим, но только в рамках вероучения - без идолопоклонства».

Следующий стих прямо опровергает недовольство ропчующих, ставя им в обязательство почитание начальствующих:

«Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите» 1 Пет. 2:17

1) Толкование блаженного Августина:

«Но что нам император? И, однако, апостол хотел, чтобы царям служили, хотел, чтобы царей почитали»;

2) Толкование святителя Филарета Московского особенно неприятно для ропчующих, так как в нём говориться о необходимости почитания и недостойных властей. В нём святитель выражает и мнение, что и злодей Ирод был Богом поставлен, поэтому и его чтить надо:

«Вот и другое воззвание бывшего рыбаря: «Царя чтите». Пусть поищут мудрецы сомнений и подозрений, какая взаимность, выгода, надежда могли заставить проповедника пристрастно благоприятствовать царю. Кто был царь, который прежде и ближе других встретился с проповедью святого Петра? Ирод. Какие же услуги оказал Ирод христианству? «Возложи, — говорит книга Деяний апостольских, — возложи Ирод царь руце озлобити некия от церкве, уби же Иакова, брата Иоаннова, мечем, и приложи яти и Петра, его же и ем, всади в темницу» (Деян. 12:1-4). Ангел чудесно избавил Петра от темницы и от царя, и после этого Петр проповедует: «Царя чтите». Чем же наградила Петра за подвиги апостольские держава Римская? Не крестом почести, а крестом распятия. Петр ожидал сего и почтение к царю проповедовал подданным царя, от которого пострадать готовился. На чем же основывается сия проповедь? Конечно, не на взаимности, выгоде, надежде. На чем же? Без сомнения, на Истине Божественной, а не человеческой: «Бога бойтесь, царя чтите». Первая из сих заповедей тверда самостоятельно: в мысли о Боге необходимо заключается мысль о благоговении к Богу. На первой утверждается вторая: ибо если вы боитесь Бога, то не можете не уважать того, что поставил Бог; но как, по слову другого апостола, несть власть, аще не от Бога; сущия же власти от Бога учинены суть (Рим. 13:1), и власть верховная ближайший на земли к Богу Божий слуга есть (Рим. 13:4), то, благоговея истинно пред Богом, вы не можете не чтить усердно и царя…»;

3) Блаженный Феофилакт в своём толковании говорит о подчинении прежде всего Богу, так как страх Божий выше почтения к царю и если царь приказывает сделать противное Богу, то его слушать не стоит:

«Смотри, какая точность. Богу говорит, воздавайте страх, а царю честь. Если же должно иметь страх пред Богом, могущим погубить и душу и тело (Мф. 10:28), то мы не должны повиноваться царям, когда они, приказывают нам что-либо безнравственное. Ибо страх Божий умеет побеждать и почтение к царям, а когда принуждают его к худому, то он даже и лишает их чести, по словам святого: «уничижен пред ним лукавнующий» (Пс. 14:4)»

Данный стих говорит недопустимости злословия, тем более начальников:

«Павел сказал: я не знал, братия, что он первосвященник; ибо написано: начальствующего в народе твоем не злословь» Деян. 23:5

Святитель Иоанн Златоуст толкует, что апостол Павел действительно не знал, что говорит с первосвященником, оправдываясь из повиновения закону Ветхого Завета ( «начальствующего не злословь»). Святитель обращает внимание на кротость апостола при обращении, а также на то, что он почитал не только первосвященника, но и тысяченачальника, так как не хотел подвергнуть его презрению. В толковании отображена разница между оскорблением и укорением, так Христос никого не оскорблял, но укорял, также поступил и Павел:

«Некоторые говорят, что он, зная, сказал такую укоризну; но мне кажется, он вовсе не знал, что это — первосвященник; иначе почтил бы его. Потому он и оправдывается, как ви­новный, и говорит: «начальствующего в народе твоем не злословь». Что же? — скажут. Если бы это был даже не начальник, то разве можно было просто оскорблять другого? Нет, напротив, терпеть, когда наносят оскорбление. Достойно внимания, почему тот, кто в другом месте говорит: «злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим» (1 Кор. 4:12), здесь поступает напротив, и не только уко­ряет, но и угрожает. Нет, ни того, ни другого он не сде­лал. Кто тщательно рассмотрит, тот увидит, что это более слова дерзновения, нежели гнева. С другой стороны он не хо­тел подвергнуться презрению тысяченачальника. Если этот не осмелился бичевать его и хотел предать иудеям, то, когда слуги стали бить его, тогда он явил еще большее дерзно­вение; обратился не к слуге, но к самому повелевшему. Сказав: «стена подбеленная! ты сидишь, чтобы судить по закону», он как бы так сказал: ты виновен и достоин тысячи ран. Смотри, как народ был поражен его дерзновением. Им сле­довало бы прекратить все; а они еще более неистовствуют. Он приводит слова закона, желая показать, что не из страха и не потому, что он не был достоин такого повеления, он выра­зился так, но повинуясь и в этом случае закону. Я совер­шенно убежден, что он не знал, что это — первосвященник; он возвратился сюда после долгого отсутствия, не часто обра­щался с иудеями и видел его среди множества других; между многими другими разными людьми первосвященник мог быть не замечен. И самым ответом своим, мне кажется, он по­казывает, что он повинуется закону и потому оправдывается.

«Тогда, — говорит, — Павел сказал ему: Бог будет бить тебя, стена подбеленная».

Вот дерз­новение: обличает его в лицемерии и беззаконии; после того он и смиряется. В недоумении первосвященник не осмели­вается ничего сказать, но бывшие при нем не вынесли дерзно­вения (Павла), видели его готовым идти на смерть, и не вынесли.

«Я не знал, — говорит, — что он первосвященник».

Следовательно, укоризна произошла от неведения. Если бы это было не так, то тысяче­начальник, взяв его, удалился бы, не промолчал бы, или пре­дал бы его им. Отсюда видно, что он добровольно терпит все, что тер­пит; и оправдывается пред ними из повиновения закону, а не из желания показать им свои достоинства; потому он сильно и укорил их. Таким образом он оправдывается для закона, а не для народа; и справедливо, — ведь бить человека, не сделав­шего никакого оскорбления и притом невинного, беззаконно. Сказанное им не есть оскорбление; иначе иной назвал бы оскорблением и слова Христа, когда Он говорит:

«горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам» (Мф. 23:27). Да, скажете, если бы он сказал это прежде, нежели потерпел битье, то слова его были бы не от гнева, но от дерзно­вения. Но я показал причину: он не хотел подвергнуться пре­зрению. Так и Христос нередко укорял иудеев, когда был оскорбляем, например, когда говорил:

«не думайте, что Я буду обвинять вас» (Ин. 5:45). Но это не оскорбление — да не будет. Смотри, с какою кротостью (Павел) обращается к ним: «я не знал, — го­ворит, — что он первосвященник». Сказав это, он не остановился, но, желал показать, что говорит без насмешки, присовокуп­ляет:

«начальствующего в народе твоем не злословь»(ср. Исх. 22:28). Ви­дишь ли, как он еще признает его начальником?».

Данный стих вытекает из предыдущего, так как предыдущий упоминал о законе незлословия:

«Судей не злословь и начальника в народе твоем не поноси» Исх: 22: 28:

1) Святитель Иоанн Златоуст толкует в общем о начальниках, без конкретики:

«Выражение же: «Богов да не злословиши», сказано не об идолах, но о начальниках, потому что прибавлено: «и князю людий твоих да не речеши зла»;

2) Блаженный Феодорит Кирский толкует о судьях, судьи же есть те, кого посылал Бог для управления народом иудейским, что бы восстановить истинное богопочитание, можно назвать их вождями:

«Вопрос 51. Как должно разуметь сказанное: богов да не злословиши ?

Богами называет судей, так как им предоставлено судить, подобно Богу всяческих. Яснее научил сему пророк Давид. Ибо, сказав Бог ста в сонме богов, посреде же боги рассудит (Пс. 81:1), присовокупил: доколе судите неправду, и лица грешников приемлете? Судите сиру и у богу, смирена и нища оправдайте; измите нища и убога, из руки грешничи избавите его (Пс. 81:2—4); потом продолжает обвинять: не познаша, ниже уразумеша, во тьме ходят (Пс. 81:5). Но показывает также и собственную Божию щедрость. Ибо сказано: Аз рех: бози есте, и сынове Вышняго вси; вы же яко человецы умираете, и яко един от князей падаете (Пс. 81:6—7). Так и здесь сказано: богов да не злословиши и князю людий да не речеши зла».

Ещё один стих о злословии начальств:

«а наипаче тех, которые идут вслед скверных похотей плоти, презирают начальства, дерзки, своевольны и не страшатся злословить высших» 2 Пет. 2:10 :

Епископ Михаил (Лузин) в своём толковании говорит, что речь в этом стихе не только о священноначалии, но и властях гражданских. Упоминается, что гностики презирали начальства Церкви:

«Это люди, идущие, или точнее — ходящие, вслед скверных похотей плоти, предающиеся похотям плотского осквернения. Разумеются всякие скверные плотские похоти, в особенности же, судя по связи речи и параллельным местам в послании Иуды (Иуд. 1:7) и у апостола Павла (Еф. 4:18 - 19; Рим. 1:24 - 27), похоти содомской, вопиющей на небо. — Презирают начальство: разумеются все власти, поставленные Богом для начальствования, как в Церкви, о которой как о обществе организованном идет речь и в которую вторглись эти лжепророки или лжеучители, производя в ней разделения, так и в гражданском обществе, на котором так или иначе отражается нестроением тот разврат, против которого ратует здесь апостол (Рим. 13:1 - 7; Тит. 3:1 - 2). — Не страшатся злословить высших: или — не трепещут злословия славных. Под славными, или высшими, разумеются власти еще высшие, чем обычные начальственные власти, высшее начальственное достоинство. Начальство лжеучители презирают, власти же высшие злословят, вместо того чтобы со страхом и трепетом благоговеть пред ними. «Неудивительно, что те, которые презирают и не боятся господства (начальства), бесстрашно поведут себя и пред всякою славою (высшими)» (Феофилакт). Известно, что лжеучители времен апостольских (гностики, еще в не вполне определившемся их виде) презрительно и с злословием относились к самым высшим властям в Церкви — апостолам Христовым, не говоря уже о начальстве епископов и пресвитеров».

Данный стих говорит как об отвержении гражданских начальств, так и о злословии священнической власти (высокие власти):

«так точно будет и с сими мечтателями, которые оскверняют плоть, отвергают начальства и злословят высокие власти» Иуд: 1: 8

Епископ Виссарион (Нечаев) в своём толковании говорит о лжеучителях, что отвергали всякое начальство (гражданское и церковное) и провозглашали себя господами. Проводит параллель с социалистами и анархистами, что исповедуют такие же идеи и являются врагами начальств:

«Идет речь о лжеучителях (сии убо). Их не вразумляют примеры гнева Божия на нечестивых и беззаконных. Они - враги истины и дерзко выдают за истину свои бредни (сонние видяще). Забрав себе в голову, что в плотской нечистоте нет греха, они, подобно содомлянам, плоть сквернят. Кроме того, они отвергают начальство (господства) и дерзко (не трепещут) хулят высокие власти (славы хулящие). Они ни за кем не признают права обуздывать их, взыскивать с них за нравственные безобразия. Все мы, по силе усыновления Богу в крещении, рассуждают они, равны, ни от кого не должны зависеть, никому не должны подчиняться, каждый себе господин: прочь начальство, долой власть; ни в Церкви, ни в государстве не должно быть преобладания одних над другими, повсюду должна царствовать полнейшая свобода и безначалие. Так рассуждали лжеучителя Времен Апостольских. В этом отношении похожи на них современные нам злоумышленники, известные под именем крайних социалистов и анархистов, заклятые враги власти церковной и государственной».

Вывод по почитанию начальствующих:

По вопросу о почитании начальствующих у святых отцов имеется полный консенсус, а именно постулируется необходимость почитания всех начальств, а не только лишь «архонтов», при чём вне зависимости от их благочестивости, то есть злые и недостойные начальники тоже обязаны почитаться.

Противление начальству

О противлении Богу через противление земному начальству говорит следующий стих:

«Темже противляяйся власти, Божию повелению противляется: противляющиися же себе грех приемлют. Князи бо не суть боязнь добрым делом, но злым. Хощеши же ли не боятися власти; Благое твори, и имети будеши похвалу от него» (Рим. 13:2).

1) В толковании на этот стих святитель Иоанн Златоуст говорит о долге подчиняться начальствующим, даже если это хулители христиан, которые обвиняли их в восстаниях и нововведениях, неподчинении общественным законам или же просто неверные начальники:

«Апостол, сказав, откуда возникают власти, присовокупил: темже противляйся власти, Божию повелению противляется (ст. 2). Смотри, куда он ведет дело, чем устрашает и как доказывает, что повиноваться - наша обязанность. Чтобы верующие не сказали: ты нас унижаешь и делаешь презренными, подчиняя начальникам тех, которые должны получить небесное царство, (апостол) доказывает, что и в настоящем случае он подчиняет их не начальникам, но опять Богу, так как подчиняющийся властям повинуется Богу. Впрочем, (апостол) не говорит это в таких, например, словах: кто слушается начальников, тот повинуется Богу, но устрашает противоположным и тоже самое подтверждает с большей силой, сказав: кто не повинуется начальнику, тот противится Богу, узаконившему это. И он везде старается внушать это, т.е. что мы не дарим властям повиновение, но исполняем долг. Такими наставлениями (апостол) и верующих побуждал к повиновению, и неверующих начальников располагал в пользу (христианского) благочестия. Ведь тогда повсюду носилась молва, обвинявшая апостолов в восстании и нововведениях, а также в том, будто они и словом и делом стараются подорвать все общественные законы. А доказав, что общий наш Владыка повелевает всем соблюдать эти законы, можно и заградить уста клеветников, обвиняющих в нововведениях, и с большею смелостью защищать истинное учение.

Итак, не стыдись такого повиновения, говорит (апостол). Этот закон дал Бог, Который грозно и отмщает тем, которые нарушают его. Если ты ослушаешься Его, то Он накажет тебя не случайным наказанием, а самым строгим, и никакие отговорки не спасут тебя, да и от людей ты понесешь жесточайшее наказание, потому что никто за тебя не вступится, а Бога ты сильно прогневаешь. Это самое и внушает (апостол), говоря: противляющиися же себе грех приимут».

Было ли разрешено непочтительное отношение к начальствующим? Нет, значит человек, выражающий непочтение начальнику, тем самым выражает непочтение Богу. Противление начальству есть противление Богу;

2) Святитель Василий Великий добавляет, что и похвального дела без согласия вышестоящего не стоит совершать:

«Подлинное и совершенное повиновение подданных вышестоящим проявляется в том, чтобы не только воздерживаться от несообразного с советом вышестоящего, но даже похвальных дел не совершать без его согласия»;

3) Преподобный Ефрем Сирин в своём толковании говорит, что какие бы ни были начальники, им стоит повиноваться:

«Каковы бы и где бы они ни были, они однако существуют по повелению Божию. Итак, кто сопротивляется начальнику, который есть отмститель зла, тот Божией воле противится. А противящиеся, за это сами себе осуждение получают».

Амвросиаст в толковании на этот стих утверждает, что пусть даже земного суда злодей и может избежать, но ему не избежать суда Божьего:

«Это против тех сказано, которые полагают, будто из-за их силы они не могут быть пойманы, а потому позволяют себе подсмеиваться под законом. Павел показывает им, что этот закон - от Бога и что не сможет избежать суда Божия тот, кто на время каким-то образом ухитряется избежать закона».

Доказательством того, что в данных стихах речь идёт в том числе и о злых начальниках можно привести толкование блаженного Августина на Рим. 13:3, а именно:

«Делай добро, и получишь похвалу от нее [власти]. Эти слова могут задеть некоторых людей, когда они станут думать о том, что христиане часто подвергались гонениям от этих властей. Они скажут: разве не добро делали они [христиане], если не только не получили похвалы от властей, но еще и наказаны и убиваемы были ими? Слова апостола нужно обдумать. Ведь он не говорит: делай добро, и власть похвалит тебя; но: получишь похвалу от нее. Одобрит она твое доброе дело или станет гнать тебя - ты получишь похвалу от нее: либо от победы твоей послушанием Богу, либо увенчавшись короной гонимого».

Следующий стих прямо говорит о повиновении суровым начальникам:

«Слуги, со всяким страхом повинуйтесь господам, не только добрым и кротким, но и суровым» 1 Пет. 2:18:

1) Блаженный Феофилакт Болгарский в своём толковании раскрывает различные виды страхов и то, что ими надобно руководствоваться в отношении господ:

«Апостол, убеждающий слуг повиноваться господам «со всяким страхом», не устраняет той мысли, что слуги должны относиться к господам «со страхом» во всех помянутых (1 Пет. 2:18) значениях. Ибо первоначальный и совершенный страх, если они имеют оный, располагает их к хорошему поведению: первый побуждает их остерегаться проступков, чтобы не потерпеть за них чего-либо неприятного; другой внушает, чтобы они и не думали сделать своим господам что-либо неприятное. Итак, здесь апостол говорит о страхе по совести, то есть по сознанию долга. Он наводится бесчестными господами на слуг их даже и тогда, когда сии ни в чем не виноваты.

Сей похвальный страх (по совести) предлагает апостол, но не менее желает, чтобы слуги водились и прочими страхами. И это видно из слов его: со всяким страхом. Впрочем, выше прочих страхов поставил страх за совесть, и самым ясным образом выразил, что только этот страх достоин хвалы; поскольку прочие страхи имеют причину для гнева господ на слуг, а этот не имеет ее»;

2) Епископ Виссарион (Нечаев) пишет о повиновении не только общественным властям, но и господам частным и что им стоит усердно служить, даже если господа жестоки:

«Христиане не должны почитать унижением своего христианского достоинства повиноваться не только общественным властям языческим, но и частным владельцам язычникам, если находятся в рабстве у них. Сие повиновение должно соединяться со страхом,-с опасением, не сделать бы чего против их воли, если только это не противно христианской совести. В последнем случае лучше повиноваться Богу, чем людям. Легко повиноваться господам добрым и кротким, человеколюбивым и снисходительным; - напротив не легко угодить на строптивых, суровых и жестоких; но и последним надобно служить усердно, боясь не столько гнева их, сколько недобросовестности в исполнении обязанности в отношении к ним».

Промысел Божий

В вопросе о недостойных начальниках горе-толкователи почему-то забывают о Промысле Божием или скорее осознанно игнорируют Его дабы не обличиться. Так в Мф. 10:29 сказано:

«Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего; у вас же и волосы на голове все сочтены».

Исходя из святоотеческого толкования можно сделать вывод о том, что гонения, в том числе со стороны злых начальников, попускаются Богом для того, что бы христиане через наличие бед стали презирать беды, тем самым избавляясь от них. Об этом пишет святитель Иоанн Златоуст:

«И чтобы тогда, когда будут их умерщвлять и закалать, они не подумали, что терпят все потому, что оставлены Богом, опять начинает речь о Божьем промысле…

…Итак, если Бог и знает все происходящее, и может сохранить вас, и хочет, то каким бы вы ни подвергались страданиям, не думайте, что страдаете потому, что Бог оставил вас. Он не хочет избавить вас от бед, но хочет заставить вас презирать беды, потому что в этом-то и состоит настоящее избавление от бед».

Если принять Божий Промысел и апостольские наставления, то получится что и на гонителей нельзя роптать, оказывать им непочтение и неподчинение, поэтому ропчущие , очевидно, не говорят о Промысле, когда хочется «покритиковать» власть.

Следующий стих тоже касается Промысла:

«Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» Ин. 15:5.

Святитель Лука Крымский в своём толковании показывает, что всё суетно и что без Божьей воли ничто не имеет твёрдого основания. Толкование это интересно ещё и тем, что святитель проводит параллель с тогдашним историческим событием - поражением нацисткой Германии, говорит о безбожности падшей империи и делает вывод - все дела людские, не имеющие основания на камне краеугольном (Христе) обречены на разрушение:

«Как ничего, неужели не творили великих и славных дел без Господа Иисуса? Разве мало было людей и народов, которые не исповедовали имени Господа Иисуса Христа, и тем не менее немало сотворили они дел великих и славных?

Да, они творили великие и славные дела, творили без Господа Иисуса. А какая судьба постигла дела эти? Эти дела рухнули. Было великое Ассиро-Вавилонское царство, которое властвовало над вселенной. Где это царство? Давным-давно, бесконечно давно рухнуло оно, и исчезла слава его, забылись великие дела его. Было великое и славное государство Римское, господствовавшее над всем тогдашним миром, всю землю завоевавшее, и слава Рима была безмерна. А где теперь империя Римская? Рухнул Рим, как рухнуло ранее царство Ассиро-Вавилонское. И вот на наших глазах совершилось крушение еще одной великой империи, которая строила великое здание государства своего без Бога, руководилась жестокостью безмерной, с презрением относилась ко всем другим людям, желая властвовать над миром. Рухнуло с громом и потонуло в потоках крови великое создание народа германского. Видите, как рушатся дела людские, которые не построены на камне краеугольном, которые строятся без веры в Господа Иисуса Христа, Его благодатной помощи. Рушатся дела эти, рушатся одни за другими. Так было, так будет всегда и в делах отдельных людей. Много неверующих, Даже не знающих Господа Иисуса Христа, множество язычников, мусульман, евреев достигают благосостояния на время, только на время, а потом всё рушится. Без Господа Иисуса Христа, по Его Святому Слову, не можем творить ничего».

Постановление злых начальников как наказание

В Писании есть примеры того, как Господь наказывал грешный народ тем, что поставлял недостойных начальствующих. Об этом сказано в стихе Ис. 3:4:

«И поставлю юноши князи их, и ругателие господствовати будут ими»

1) Святитель Василий Великий в толковании писал, что юность неразрывно связана со страстями, поэтому постановление такого начальника есть наказание. Святитель толкует, что недостойные начальники (юноши князи) поставляются Богом в отличие от ругателей, которых на себя навлекли сами иудеи. Пожалуй, в этом толковании можно проследить разграничение на «попущение» и «постановление», хотя святитель прямо об этом не пишет. Интересно тогда и то, что по мнению святителя Василия недостойные начальники могут поставляться и по прямой воле Господа. Это можно лицезреть в сравнении ругателей с юношами, пишется что первых на себя навлекли сами люди в отличие от вторых:

«Двойное наказание – быть лишену благ и быть предану в худшее. Ибо после того, как Владыка Господь отнял у Иудеи и Иерусалима крепость хлеба и крепость воды, исполина и крепкаго, человека ратника и судию, и смотреливаго, и пятьдесятоначалника, и дивнаго советника, и премудраго архитектона, и разумнаго послушателя, пророческое слово угрожает им, что насланы будут юноши князи. Так оно признало самым тяжким наказанием для города быть под начальством и управлением юношей, потому что юность легкомысленна и удобоподвижна на худое. Необузданные вожделения, зверский гнев, опрометчивость, наглость, высокомерие и надменность суть страсти, неразлучные с юностью; ей свойственны зависть к превосходному, неосновательное мнение о своем собственном; бесчисленный рой зол сопряжен с юностью, и подчиненные по необходимости должны вкусить всех этих зол, потому что пороки начальников служат бедствием для подчиненных.

…Подразумевается же не юный возрастом, но незрелый по нравам, ибо не тот во всяком случае достоин порицания, кому немного лет, но тот, у кого жизнь проводится в страстях, каков был Ровоам, о котором написано: Ровоам же бе юнейший и сердцем страшлив (2 Пар. 13, 7). Посему и Екклесиаст говорит: Горе тебе, граде, в немже царь твой юн, и князи твои рано ядят (Еккл. 10, 16). И здесь называется юным не тот, кто юн возрастом, но кто несовершен по душе.

…О сих ругателях Господь не угрожает, что Сам поставит их, как юноши князи, но говорит, что они сами собой будут господствовать, что каждый своими делами навлечет на себя их господство. Посему, может быть, за то, что распинатели будут ругаться над Господом при кресте, иудеи преданы были новому владычеству – владычеству римлян, и над ними стали господствовать ругателие, не имеющие у себя истины. Если увидишь, что в Церкви управляют злонамеренно искажающие учение и лицемерные лжецы, то знай, что над нею господствуют ругателие, которые благими словесы и правдоподобными речами обольщают простосердечных (ср.: Рим.: 16, 18)»;

2) Святитель Иоанн Златоуст в своём толковании выражает мысль, что худое начальство-хуже безначалия, так как при безначалии нет руководства, а при худом начальстве руководство ввергает в пропасть:

«Это хуже и гораздо бедственнее безначалия, потому что кто не имеет начальника, тот лишен руководителя, а у кого худой начальник, тот имеет ввергающего в пропасть. Отроками же здесь называет их пророк, не унижая этого возраста, но желая яснее показать их безумие».

В этой части толкования можно увидеть обличение обольстителей, которые своими речами предают других дьяволу. Данное толкование, стоит отметить, хорошо подходит для критики дерьмократии:

«И ругатели господствовать будут ими. Видишь ли, что он укоряет не возраст, но развращенное настроение? Таким прибавлением он выразил это яснее. Ругателями он же здесь называет обманщиков, лицемеров, льстецов, которые обольстительными речами предают других дьяволу»;

3) Преподобный Ефрем Сирин прямо пишет, что именно Господь приведёт в расстройство начальства, так как свобода была употреблена во зло:

«Этим обвиняет их в лицеприятии, и дает знать, что поскольку сами они извратили уставы, во зло употребив свою свободу, то Господь, против желания их, приведет в расстройство их чиноначалие»;

4) Блаженный Иероним Стридонский тоже толкует, что люд получил дурное начальство от Бога по справедливости:

«Итак по обычаю пророческому, в то время, как говорит пророк, вдруг Бог вещает чрез пророка от Своего лица и говорит: дам отроков в начальники их; ибо отнявши то, что прежде Я дал им и во гневе лишивши их всего того, как доброго, теперь, наоборот, Я дам им злое. Я отнял старца, и пятидесятника, и дивного советника, и мудрого строителя, и разумного слушателя и проч., вместо них дам им отроков в начальники. Ибо потерявши такого старца, на какого указала предшествующая речь, и каковым и Авраам первый назван был старцем, они справедливо получают юношей в начальники»

Толкование блаженного Иеронима говорит не только о мирском начальстве, но и о священноначалии:

«И женоподобные будут господствовать над ними. Вместо этого в еврейском написано thalulim, что Семьдесят и Феодотион перевели осмеиватели, Акила εναλλάκτας, меняющиеся и попеременно совершающие непотребства, о каких над наложницею левита в Гавае читаем в книге Судей (Суд. 19:1). Размыслим о патриархах Иудейских и юношах или отроках, и женоподобных и утопающих в удовольствиях, — и мы увидим, что пророчество исполнилось. Можем назвать осмеивателями и учителей народа Израильского, которые пожирают народ Божий, как пищу хлебную, которые превратно толкуют священные Писания и смеются над неразумием учеников».

В следующем стихе говорится о Навуходоносоре, которому Бог дал власть и которым Он карал грешные народы:

«И если какой народ и царство не захочет служить ему, Навуходоносору, царю Вавилонскому, и не подклонит выи своей под ярмо царя Вавилонского, - этот народ Я накажу мечом, голодом и моровою язвою, говорит Господь, доколе не истреблю их рукою его» Иер. 27:8

1) Блаженный Иероним Стридонский толкует о том, что Господь наказывает не только лишь Навуходоносором, но и использует дьявола в качестве орудия своего. Блаженный пишет о повиновении властям по совести, в том числе таким безбожным и гонительным вроде Навуходоносора:

«Народ же и царство, которое не будет служить Навуходоносору, царю Вавилонскому, и который не подклонит выю свою под иго царя Вавилонского, – народ тот Я посещу мечем и голодом, и моровою язвою, говорит Господь, доколе не истреблю их рукою его. Господь не Навуходоносору только порабощает народы грешные; апостол говорит о грешниках: ихже предах сатане, да накажутся не хулити (1 Тим. 1:20), и в другом месте: предати таковаго сатане, во измождение плоти, да дух спасется (1 Кор. 5:5). Он увещевает также повиноваться властям не только за гнев, но и за совесть, чтобы не получить от них осуждения»;

2) Толкование преподобного Максима Исповедника весьма необычно, так как пишет не о буквальной составляющей, но о духовной. Так Навуходоносор предстаёт дьяволом, который дословном именуется «рабом Божиим» в чью власть были отданы цари и звери. Рабом справедливо карающим царя Иудейского, который в свою очередь толкуется как созерцательный ум. Наказывается ум по справедливости дабы научился любомудорствованию и терпению в перенесении скорбей. Противление же переносу этих скорбей наказывается пленом (дьяволу). Царь Вавилонский понимается как естественный закон, как мзда за прегрешения, а молитва за него и его наследника как призыв молиться тем, кто непоколебим в бесстрастии добродетели:

«Поэтому царь Иудейский и Иерусалима предается царю Ассирийцев, то есть созерцательный и умозрительный ум отдается на кару диаволу, справедливо наводящему на него мучения и несчастья, дабы, страдая, он более научился мужественному терпению и стал бы скорее любомудрствовать о [достойном] перенесении скорбей, чем напрасно и надменно предаваться суете в не-сущем.

Всякий терпящий скорби вследствие осознания совершенного им [зла] должен добровольно и с надлежащим благодарением воспринимать тяготы и нападки невольных искушений, не покидая при этом благодати и навыка в добродетели и ведении, наподобие древних [жителей] Иудеи и Иерусалима. Как добровольно подчинившийся ярму царя Вавилонского и принимающий натиски мучений как должную расплату, он, пребывая в них, платит царю Вавилонскому мзду вынужденными скорбями от страстного начала [своего] естества и, как должник их вследствие предвосхищения грехов, [отдает ему свое] мысленное соизволение на них. Но [в то же время] он приносит Богу через истинное служение - я имею в виду смиренный нрав - исправление грехов.

А кто не принимает с благодарностью наводимых на него через невольные искушения, по попущению Божиему и ради исправления, несчастий и в раскаивании не подавляет в себе тщеславия мнимой праведности, тот, наподобие древних жителей Иудеи, противится божественным пророчествам о праведных осуждениях. И кто добровольно не подчиняется ярму царя Вавилонского согласно божественному повелению, тот предается в плен этому царю…

…Однако и сам Навуходоносор, царь Вавилонский, [в Священном Писании] часто понимается как естественный закон. Это являют пишущие тем, кто пребывает в Иерусалиме, [то есть] те, которые не в силах были полюбить духовный закон, а поэтому увлеклись в землю Вавилонскую - я подразумеваю [увлеклись] навыком смешения с материей: И молитеся за житие Навуходоносора царя Вавилонского, и за житие Валтасара сына его, - имеется в виду естественный закон и действенный навык в нем, под властью которых они тогда оказались, - да будут дние их, якоже дние небеснии, на земли (Вар.1:11). Такими словами они просят молиться тех, кто остались непоколебимыми в бесстрастии добродетели и в истине ведения, дабы были [всегда с ними] умозрения естественного закона и действенный навык в нем, в котором они оказались, покинув духовный закон и его божественные умозрения.

…В соответствии с вышеизложенным способом [толкования], диавол называется рабом Божиим и ему предаются цари языков, царь Иудейский и звери полевые»;

Ещё один стих в котором говорится о том, что Господь даёт власть Навуходоносору:

«И ныне Я отдаю все земли сии в руку Навуходоносора, царя Вавилонского, раба Моего, и даже зверей полевых отдаю ему на служение. И все народы будут служить ему и сыну его и сыну сына его, доколе не придет время и его земле и ему самому; и будут служить ему народы многие и цари великие» Иер. 27:6

1) Блаженный Иероним Стридонский в своём толковании объясняет причину почему богоборец Навуходоносор именуется рабом Божиим, а причина эта состоит в превосходящем Навуходоносора окаянстве Израиля. Блаженный как и преподобный Максим замечает связь дьявола и Навуходоносора, толкуя второго как прообраз первого. Под «зверьми» может иметься в виду буквально животные либо речь идёт о диких народах, но в обоих случаях они будут подчинены Навуходоносору:

«Как окаянен Израиль, когда, по сравнению с ним, Навуходоносор называется рабом Божиим! В Евангелии написано: мир тем бысть, и мир Его не позна. Во своя прииде и свои Его не прияша (Ин. 1:10). Итак, справедливо Творец отдает Свое творение кому захочет. Посему-то и дьявол, прообразом коего был Навуходоносор, говорит: «все это отдано мне». В словах же: и даже зверей полевых Я отдал ему на служение ему, мы должны понимать или просто животных всякого рода, так как с человеком отдается и подчиненное ему; или под животными должны разуметь дикие народы, – что будут в рабстве даже они, прежде не знавшие рабства. А под сыном и сыном сына разумеет, по еврейскому подлиннику, Валтасара и Евилмеродаха, о которых пишет Даниил»;

2) Святитель Иоанн Златоуст в своём толковании говорит, что противящиеся власти Навуходоносора неразумнее бессловесного скота:

«Не будьте неразумными более их; бессловесные повиновались, а вы противитесь; не вас одних даю, — и Мой город. Видишь общее промышление? Он создал всех людей, а поэтому обо всех равно заботится, так как у Него нет лицеприятия»;

3) Толкование блаженного Феодорита Кирского отчасти согласуется с толкованием блаженного Иеронима, так как второй допускал, что под «зверьми» могут иметься в виду дикие народы. Упоминается о достаточно очевидной и понятной вещи - Господь управляет так, как он захочет:

«И ныне Аз есмь, «дах землю сию в руце Навуходоносору царю вавилонску,» рабу Моему, и «звери сельныя дах делати ему,» и служити ему. Под «зверями сельными» разумеет варварские народы, и говорит: Я Творец и Владыка; управляю, как хочу».

Для пущей понятности исторических событий приведу фрагмент толкования Лопухина А.П.:

«В правление царя Седекии пророк получил от Господа повеление — возложить узы с ярмом на себя и послать таковые же к государям соседних царств с посланниками этих государей. При этом Сам Господь объясняет и смысл этого символического действия таким образом: Господь, как — Владыка земли, решил отдать под власть Навуходоносора все земли западной Азии. Пусть, поэтому, эти земли добровольно несут на себе возложенное Навуходоносором на них иго, пусть они не верят никаким гадателям, которые указывают им на возможность сбросить с себя вавилонское иго».

В следующем стихе говорится о необходимости принятия ярма царя Вавилонского и служения ему, иначе смерть для противящихся. Упоминается о лжепророках, которые хотят погибели своей и тех, кому они лжепророчествуют о противлении царю Вавилонскому:

«И Седекии, царю Иудейскому, я говорил всеми сими словами и сказал: подклоните выю свою под ярмо царя Вавилонского и служите ему и народу его, и будете живы. Зачем умирать тебе и народу твоему от меча, голода и моровой язвы, как изрек Господь о том народе, который не будет служить царю Вавилонскому? И не слушайте слов пророков, которые говорят вам: «не будете служить царю Вавилонскому»; ибо они пророчествуют вам ложь. Я не посылал их, говорит Господь; и они ложно пророчествуют именем Моим, чтоб Я изгнал вас и чтобы вы погибли, - вы и пророки ваши, пророчествующие вам» Иер. 27:12

1) Блаженный Иероним Стридонский толкует о грешности народа Израильского, о том что он не заслуживает преимущества перед остальными народами. Непокорные народы истребляются и лжепророки лжепропрочествуют для погибели своей и чужой. В конце блаженный делает замечание, что в греческих и латинских кодексах упущены некоторые фрагменты стиха:

«После всех народов переходит к Седекии, царю Иудейскому и говорит ему теми же словами, какими грозил и этим народам. Ибо не заслуживает преимущества народ Израильский, согрешивший или подобно или более других народов. Посему то, так как не хотел повиноваться народ вероломный, то и был истреблен мечем, голодом и моровою язвою. Следует заметить в Святом Писании, что пророками оно называет лжепророков, пророчествующих именем Божиим ложно. Делают же они, говорит, это для того, чтобы изгнать вас, чтобы погибли как вы, так и пророки, пророчествующие вам. Итак, одинакова погибель как обольщаемых, так и обольщающих. Поставленного нами с еврейского: под то царя Вавилонского и служите ему, и народу его, и вы будете живы. Зачем умирать тебе и народу твоему от меча, голода и моровой язвы, как изрек Господь народу, который не захочет служить царю Вавилонскому? Не слушайте слов пророков, говорящих вам, – у LXX нет. Замечаю это для того, чтобы благоразумный читатель видел, как многого по местам не достает в греческих и латинских кодексах»;

2) Лопухин А.П. пишет о рекомендации пророка Иеремии для царя Седекии, речь идёт о противлении соблазну свержения ига Вавилонского, который внушали лжепророки:

«То же самое подчинение Навуходоносору Иеремия рекомендует и Седекии, которого сбивали с толку разные пророки, обнадеживавшие его в отношении возможности свергнуть чуждое иго».

Этот стих говорит о мольбе иудеев к Господу дабы он не позволил им впасть в заблуждение, находясь в плену у царя Вавилонского. Прямо говорится о служении Навуходоносору и сыну его Валтасару, при чём речь идёт о такой службе, что даст им (иудеям) милость у них (царей Вавилона):

«И даст нам Господь силу и просветит глаза наши, и мы будем жить под покровом Навуходоносора, царя Вавилонского, и под покровом Валтасара, сына его, и будем служить им много дней, и найдем милость у них» Вар: 1: 12

Блаженный Феодорит Кирский:

«Иудеи, будучи принуждены жить в рабстве, умоляют о себе Господа, «да просветит очи» их, чтобы не впасть им в какое-либо заблуждение» .

В этом стихе снова утверждается, что Господь возложил ярмо на народы в лице Навуходоносору и что Он отдал ему во служение их:

«Ибо так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: железное ярмо возложу на выю всех этих народов, чтобы они работали Навуходоносору, царю Вавилонскому, и они будут служить ему, и даже зверей полевых Я отдал ему» Иер: 28: 14

Блаженный Феодорит Кирский связывает ярмо Вавилонское с непокорностью, поэтому непокорные и получили такое тяжёлое наказание:

«Клады древяныя сокрушил ecи, и сотворю «вместо тех клады железны.» Ярмо вавилонское называет (Иер. 28:14) «железным,» потому что за непокор­ность будет им тягчайшее наказание».

Данный стих говорит могуществе, которое Бог именно даровал Навуходоносору, царю Вавилонскому:

«Ты, царь, царь царей, которому Бог небесный даровал царство, власть, силу и славу» Дан: 2: 37

1) Святитель Иоанн Златоуст в своём толковании указывает на весьма почтительное обращение пророка Даниилу к Навуходоносору, хотя тот и являлся злодеем. Говорится о власти над людьми, зверьми, землёю и даже тем, что над головой. Святитель указывает на то, что дар такой власти был дан в ещё в начале творения людям. Господь Неба может дать рабу своему землю:

«Показав могущество Божие, он по­том смело преподает ему и проповедь. И посмотри, с каким уважением и почтительностью ведет речь. Ты, говорит, царь, царь царей, которому Бог небесный даровал царство, власть, силу и славу, и всех сынов человеческих, где бы они ни жили, зверей земных и птиц небесных Он отдал в твои руки. Ты господ­ствуешь не только над подобными тебе людьми, но и над пу­стынею и над тем, что над головою. Заметь, как он ука­зал на тот дар Божий, который дан в начале: и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими (Быт.1:28), чтобы ты знал, что Бог есть Творец и пустыни, что Он — Создатель не только кротких, но и диких животных.

…Если же Он — Господь неба, то может дать тебе землю. Сам Он взял небо, а тебе дал землю. Чем Он является там, тем ты на земле: высшим всех, владыкою всех, главою всех. Из земных благ Он дал тебе больше других, сделав тебя главою и показав царство твое золо­тым, из чистого золота»;

2) Священномученик Даниил Сысоев в толковании стиха указывает на то, что Навуходоносор был всемирным правителем, чья власть распространялась на всю цивилизацию и такая власть дана ему Богом небесным. Отец Даниил обращает внимание на постепенную деградацию царств в связи с постоянной деградация самого мира. Так древние культуры были более целостными и языческий Рим уступает Вавилонскому царству Нимрода, основателю Вавилона, который был сыном Хуша, что строил вавилонскую башню. Основным центром цивилизации когда-то было Междуречье (ассирийская, шумерская, вавилонская цивилизация):

«Царь Навуходоносор был действительно всемирным правителем. Его власть распространялось на все цивилизованное человечество, все центры цивилизации были под его властью. Бог Небесный дал ему власть и силу побеждать всех своих врагов. Царство вавилонское — это золотая голова, вершина древней мудрости. Дело в том, что эти царства постепенно деградируют. Дальше увидим серебро — уже подешевле, потом медь — еще дешевле, потом железо. Как бы постепенно идет деградация государственных ценностей. С точки зрения Бога, который дал свое откровение пророку Даниилу, в мире происходит постоянная деградация. Если мы будем внимательно изучать историю, мы увидим, что в реальности так и есть. Культуры были огромные, но все эти светские культуры на самом деле имеют меньшую ценность, чем, например, древние культуры. Древние культуры более целостные. Например, Рим не смог уже создать такого аналога архитектурных шедевров, как египтяне (пирамиды).

При той мощи, которой обладал Рим, он все-таки не смог создать того величия, которое было у древних фараонов. У Рима не было такой целостной языческой культуры, которая была во времена Нимрода. Вавилонское царство — это золотая голова, вершина человечества к тому времени. В лице Навуходоносора говорить надо не только о нем самом, но и о его современниках, о вавилонском царстве. Вавилонское царство было основано изначально Нимродом, сыном Хуша, который строил вавилонскую башню. Она была потом разрушена, переходила от одних народов к другим, но в основном центром цивилизации было Междуречье: ассирийская цивилизация, вавилонская, шумерская, которые всегда обладали неким культурным единством — вот это и была золотая голова идола».

Вывод:

Господь может как попускать злых начальников для наказания грешников, так и поставлять их по прямой Своей воле, также для наказания грешников. Самым наглядным примером постановления злого начальника - Навуходоносор, царь Вавилонский.