Отзыв на книгу еп. Митрофана (Баданина) «До и после. Апология книги Еноха»

Aletheia | Православное богословие·5 Jun 2024

Выход книги «До и после. Апология книги Еноха» еп. Митрофана (Баданина) [Спб. 2018, Изд. Североморской епархии] можно только приветствовать. Человек, облечённый саном, не побоялся высказаться на непростую богословскую тему, по которой у него есть устоявшееся мнение. И это само по себе знак того, что в нашей Церкви повышается уровень обсуждения, что мы уже смеем надеяться, что доводы и доказательства не утонут в эмоциональных выкриках с места. Желаемой целью обсуждения среди людей церковных может быть только духовная польза, а не стремление заставить человека (архиерей он или нет) молчать о том, что он искренне думает.

Поэтому даже предлагая несколько критических ремарок о книге, мы бы никоим образом не хотели умалить заслуг её автора или сделать это поводом уязвить архиерея, взявшегося открыто и искренне изложить свой взгляд на неочевидный вопрос.

Книга Еноха и церковное предание.

Первоначальное представление о Книге Еноха можно получить по статье в «Православной Энциклопедии».

Книга Еноха — это очень объёмный (больше сотни глав!) труд, написанный в эпоху до Рождества Христова. На протяжении большей части истории в Церкви Книга Еноха почиталась апокрифической и постепенно была забыта и утрачена, за исключением нескольких фрагментов. Лишь в Новое время европейцы снова нашли Книгу Еноха — в Эфиопии; тамошняя церковь (из числа не принявших Халкидонский собор церквей) числила книгу в составе Писания. Изучая её, специалисты приходят к выводу, что она была составлена в I в. до н.э. или чуть раньше путём соединения нескольких более ранних сочинений.

Еп. Митрофан в своём сочинении предлагает другой взгляд на Книгу Еноха. Как ясно уже из названия, он предлагает её «апологию», то есть собирается доказать её ценность. Кроме того, сочинение еп. Митрофана, рассчитанное на широкого читателя, излагает сам ход истории согласно Книге Еноха и некоторые размышления преосвященного автора по поводу описываемых событий.

Прежде всего, стоит сказать, что Енох — один из допотопных праведников, упоминаемой Книгой Бытия; в отличие от прочих в ряду предков Ноя, о нём не сказано, что он умер, но: «бы́ша вси́ дні́е Ено́ховы лѣ́тъ три́ста шестьдеся́тъ пя́ть. И угоди́ Ено́хъ Бо́гу, и не обрѣта́шеся, зане́ преложи́ его́ Бо́гъ». Послание к Евреям поясняет это так: «Вѣ́рою Ено́хъ преложе́нъ бы́сть не ви́дѣти сме́рти: и не обрѣта́шеся, зане́ преложи́ его́ Бо́гъ: пре́жде бо преложе́нiя его́ свидѣ́телствованъ бы́сть, я́ко угоди́ Бо́гу». Кроме того, в Книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, сказано: «Енох угодил Господу и был взят на небо, – образ покаяния для всех родов» и «Не было на земле никого из сотворенных, подобного Еноху, – ибо он был восхи́щен от земли». Итак, удивительная черта, отличающая Еноха от всех допотопных праведников, состоит в том, что он не умер. На основании этого в «двух свидетелях», которые противостоят антихристу в Апокалипсисе, христианская традиция видит двух не видевших смерти праведников Ветхого Завета — Илию и Еноха.

Наконец, Послание апостола Иуды говорит нечто уникальное о Енохе: «Проро́чествова же и о си́хъ седмы́й отъ Ада́ма Ено́хъ, глаго́ля: се́ прiи́детъ Госпо́дь во тма́хъ святы́хъ А́нгелъ Свои́хъ, сотвори́ти су́дъ о всѣ́хъ и изобличи́ти всѣ́хъ нечести́выхъ о всѣ́хъ дѣлѣ́хъ нече́стiя и́хъ, и́миже нече́ствоваша, и о всѣ́хъ же́стокихъ словесѣ́хъ и́хъ, я́же глаго́лаша На́нь грѣ́шницы нечести́вiи». Это место мы чуть позже рассмотрим особо.

В обширном труде еп. Митрофана самой скромной и самой, к сожалению, малоудачной частью надо признать его попытки найти поздних святых, которые говорили бы о ценности Книги Еноха. Он приводит целый ряд отзывов о самом Енохе как ветхозаветном праведнике – но ведь святые, которые о нём писали, вовсе не упоминали о том, что Енох был автором хоть какой-либо книги! Таковы отзывы (на С. 60) св. Климента Римского, прп. Ефрема Сирина и (на С. 62) св. Григория Паламы. Автор цитирует отзыв прп. Иосифа Волоцкого (С. 64) о Енохе и задаётся вопросом: «Каким образом, из какого источника волоцкий игумен мог ознакомиться со “словами” праведного Еноха?»

Ответ на последний вопрос, однако, очевиден для всякого, кто дочитает прп. Иосифа до конца [1]. Источником преподобного было Послание ап. Иуды:

Прежде всех так говорил об этом древний пророк, праведный Енох: «Се, идет Господь со тьмами святых Ангелов Своих – сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие» (Иуд. 1, 14–15).

Никакой Книги Еноха преподобый Иосиф не знает (вопреки словам автора «к авторитету Еноха и его писаний смело обращались святые старцы Древней Руси» - С. 64). Да и вообще единственное пророчество Еноха, которое цитируют святые, начиная с IV века — это то пророчество, которое приведено в послании ап. Иуды.

Епископ Митрофан приписывает забвение Книги Еноха общему упадку интереса к Ветхому Завету (С. 64): «этот процесс шёл в русле аналогичных перемен в отношении христианской богословской мысли к Ветхому Завету в целом. Именно в это время, приблизительно к VII веку, из византийской литургической практики исчезает ветхозаветное чтение». Однако это явно не так. Во-первых, все приведённые еп. Митрофаном (да и все остальные) св. отцы обильно цитируют Ветхий Завет, но не Книгу Еноха. Во-вторых, ветхозаветные чтения в наших храмах, хоть и не на литургии, сохраняются до сего дня (на паремиях, например); но что куда важнее — среди книг Ветхого Завета, которые читались в храмах, Книги Еноха не было ни в VII веке, ни в шестом, ни в пятом.

Например, в самом начале IV века святитель Афанасий Великий пишет [2]:

«...боюсь же, чтобы иные из людей простых, как писал Павел к коринфянам, по ухищрению некоторых не уклонились от простоты и чистоты и не стали уже читать других книг, называемых апокрифическими, будучи обмануты сходством их именования с книгами истинными …. Намереваясь же написать это напоминание для утверждения своего в дерзновении моем воспользуюсь примером Евангелиста Луки, говоря и сам: “понеже” некии “начаша чинити себе так называемые апокрифические книги и смешивать их с несомненно богодухновенным Писанием, “якоже предаша” Отцам “иже исперва самовидцы и слуги бывшии Словесе: изволися и мне” (Лк.1:1–3), убежденному и наученному искренними братиями, исчислить с начала по порядку все книги, внесенные в канон, преданные нам как божественные и таковыми признанные, чтобы всякий, если вовлечен в обман, осудил введших его в заблуждение, а если пребыл чистым, порадовался при новом этом напоминании».

После этого он перечисляет писания Ветхого Завета: Пятикнижие, Судей, Руфь и т. п. - всякий может убедиться, что св. Афанасий Книги Еноха в каноне не числит, а, следовательно, причисляет к апокрифическим.

Полностью согласен со св. Афанасием и св. Григорий Богослов, канонический список которого вошёл в нашу Книгу Правил [3]: там Книги Еноха тоже не находится.

Таким образом, остаётся признать, что начиная с IV века и далее Книга Еноха уже несомненно считается апокрифической. Святые отцы не упоминают о том, чтобы Енох писал книг и не приводят цитат из неё; они знают только то пророчество Еноха, которое приведено ап. Иудой.

Более того, некоторые святые не просто молчаливо признают апокрифичность Книги, не включая её в канон Писания, но и открыто предупреждают о ней. Так, блаженный Августин говорит [4]:

«Поэтому-то, распространяемое под именем Еноха и содержащее басни о гигантах такого рода, будто отцами их были не люди, по справедливому мнению людей разумных не должно быть приписываемо ему; ибо подобным образом и под именем других пророков, а в позднейшее время под именами и апостолов, распространялось еретиками много такого, что при тщательном исследовании было исключено из числа канонических книг под именем апокрифов».

Если таково повсеместное положение дел к IV веку, то и раньше канон ветхозаветного писания явно мыслился так же. Сам Христос, судя по Лк. 24:27 (И наче́нъ от Моисе́а и от всѣ́хъ проро́къ, сказа́ше и́ма от всѣ́хъ Писа́нiй я́же о Не́мъ), числил первым пророком, чьи книги входят в Писание, Моисея; апостол Павел, по-видимому, считал, что синагогальный канон Писания ничем не отличается от христианского - измла́да свяще́нная писа́нiя умѣ́еши, могу́щая тя́ умудри́ти во спасе́нiе вѣ́рою (2Тим.3:15). Во II веке св. Феофил Антиохийский, доказывая, что ветхозаветные авторы ничего не взяли от еллинских, пишет: «и их превосходят древностью священные книги, потому что писания божественного закона, данного нам чрез Моисея, явились прежде Зевса царя критского и даже прежде троянской войны» [5]. Источником по допотопной истории св. Феофил предполагает именно Моисея: «говоря о создании и происхождении мира, первозданного человека, и о последующих событиях, он показал также года, прошедшие до потопа» — если бы он считал, что Книга Еноха написана от лица допотопного персонажа, к чему бы ему ссылаться на послепотопного Моисея, ослабляя силу свидетельства?

После сказанного может показаться, что мы напрасно называем тему, выбранную еп. Митрофаном, сложной; Книга Еноха пока представляется, пожалуй, чем-то вроде мандейской литературы об Иоанне Крестителе или «Хождения Богородицы по мукам» — книгой, очевидно лишённой авторитета.

Однако всё-таки ситуация несколько сложнее.

К IV веку положение дел действительно становится однозначным. Но первые три века христианства показывают относительно Книги Еноха другую картину.

Книга Еноха в среде раннего христианства

По-видимому, хронологически первым источником, где Книга Еноха называется частью Писания, является так называемое «Послание Варнавы» [6]. Это послание едва ли принадлежит апостолу, по крайней мере, в дошедшем до нас виде, но, почти наверняка, написано до второй половины II века. Есть предположение, что «Послание» было создано или по крайней мере приобрело известность в Александрии. И «Послание Варнавы», и Книгу Еноха считали богодухновенными Тертуллиан и Ориген, два раннецерковных автора (Ориген был как раз александрийцем).

Однако при этом сам же Ориген упоминает в своём ответе Цельсу, что относительно Книги Еноха уже в его время были разные мнения. Мы видим у некоторых писателей того времени, что древнейшим автором в Писании они считают Моисея. Выше мы приводили в пример св. Феофила Антиохийского. Аналогично, например, Татиан именно Моисея считает родоначальником мудрости у варваров [7]:

«Думаю, что теперь кстати доказать, что наша философия древнее учений эллинских. Пределами у нас будут Моисей и Гомер, потому что они оба жили в древнейшие времена; последний древнее всех поэтов и историков, а первый родоначальник всей мудрости у варваров».

Более того, Татиан и не мог считать Книгу Еноха подлинной, потому что считал, что письменность возникла после потопа: «Астрономию изобрели вавилоняне, магию персы, геометрию египтяне, письмена финикияне» [там же].

Что касается остальных авторов II-III веков, то их позицию узнать сложнее по одной из двух причин. Либо сочинитель вовсе не упоминает Книги Еноха и событий из неё (как св. Игнатий Богоносец, св. Поликарп или св. Климент Римский — несмотря на малоубедительные попытки углядеть у последнего какие-либо отсылки к Еноху), или же переклички находятся, но при этом остаётся непонятным, насколько достоверным источником информации такой сочинитель её считает.

Например, у Климента Александрийского есть ссылки на некоторые события, описанные в Книге Еноха. Но в то же время он читал сочинение Татиана и соглашается с его оценкой Моисея как древнейшего из пророков [8]:

«Сначала же для большей последовательности следует сказать о времени, когда жил Моисей, ибо отсюда неоспоримо выяснится, что еврейская философия древнее всякой иной мудрости. (2) Татиан в его речи “Против эллинов” исследует это со всей тщательностью; говорит о том же и Кассиан в первой книге своих “Толкований”».

В ряду пророков, живших до закона Моисеева, Климент Александрийский подчёркивает тех, кто особо упомянут в Книге Бытия [9]:

«Гадательное искусство еврейских пророков имело небесное происхождение. Таким пророком был еще до дарования закона Адам, предсказавший будущее в словах, которые произнес при виде жены и при наречении имен животным. Такими пророками были Ной, проповедовавший покаяние, Авраам, Исаак и Иаков, ясно предвозвестившие множество событий, и сокрытых в отдаленном будущем, и таких, исполнение которых было уже близко».

Отсутствие Еноха показательно. Если бы Климент признавал Книгу Еноха, то этот праотец был бы самым масштабным до-законным пророком, не упомянуть которого просто невозможно.

Мученик Иустин и сщмч. Ириней Лионский упоминают о происхождении бесов, и их версия похожа на то, что изложено в Книге Еноха, но саму книгу они никак не оценивают. И такая предусмотрительность имеет свои причины: обратившись к содержанию Книги Еноха, мы сразу же увидим, насколько трудно её содержание примирить с общепринятым христианским учением.

Сыны Божии

В третьей главе своего труда — «Сыны Божии», — еп. Митрофан исследует вопрос о том, кем были те сыны Божии, которые, согласно книге Бытия (6:2), сходились с дочерьми человеческими? Напомним библейское повествование в русском синодальном (переведённом с еврейского) и церковнославянском (с греческого) изводе (заметим, кстати, что еп. Митрофан, кажется, не знает или забыл, что русский текст переведён с еврейского — в примечании на С.72 он упрекает синодальный перевод в отличии от Септуагинты и замечает, что «исчезнувшую фразу» выбросили «возможно, потому, что этот факт созвучен информации из Книги Еноха»):

Когда люди начали умножаться на земле и родились у них дочери, тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал. И сказал Господь : не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками, потому что они плоть; пусть будут дни их сто двадцать лет. В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им: это сильные, издревле славные люди.

И бы́сть егда́ нача́ша человѣ́цы мно́зи быва́ти на земли́, и дще́ри роди́шася и́мъ:ви́дѣвше же сы́нове Бо́жiи дще́ри человѣ́чи, я́ко добры́ су́ть, поя́ша себѣ́ жены́ от всѣ́хъ, я́же избра́ша. И рече́ Госпо́дь Бо́гъ: не и́мать Ду́хъ Мо́й пребыва́ти въ человѣ́цѣхъ си́хъ во вѣ́къ, зане́ су́ть пло́ть: бу́дутъ же дні́е и́хъ лѣ́тъ сто́ два́десять. Исполи́ни же бя́ху на земли́ во дни́ о́ны: и пото́мъ, егда́ вхожда́ху сы́нове Бо́жiи къ дще́ремъ человѣ́ческимъ, и ражда́ху себѣ́: ті́и бя́ху исполи́ни, и́же от вѣ́ка, человѣ́цы имени́тiи.

Книга Еноха утверждает, что эти «сыны Божии» — это ангелы, которые вступили в связь с людьми. Подробная история этих ангелов и составляет существенную часть Книги Еноха; историки признают её самой ранней, и для еп. Митрофана, кажется, именно она представляет особый интерес.

Но есть и другое объяснение. Оно предполагает, что «сынами Божиими» называются потомки Сифа, а «дочерьми человеческими» — потомки Каина. Последнего объяснения держится св. Иоанн Златоуст, и еп. Митрофан считает, что именно авторитет прославленного святителя привёл к тому, что толкование стало общераспространённым (начиная со С. 158 всюду):

«Категоричность, с которой святитель отметает иное, ранее принятое в Церкви, толкование, естественно повлекло и неприятие ссылок по этому эпизоду на Книгу Еноха».

Однако следует заметить, что св. Иоанна никак нельзя считать изобретателем этого мнения. Оно встречается у автора II-III века, Юлия Африкана [10]. К IV-V векам его полностью разделяли авторы во всех уголках христианской ойкумены: прп. Ефрем Сирин (автор более ранний, чем Златоуст), св. Кирилл Александрийский (трудно поверить, что этот святитель был под влиянием св. Иоанна Златоуста; еп. Митрофан просто-напросто отмахивается от слов святителя Кирилла как «крайне неубедительных», С. 168) [11], блж. Августин [12]. Так что следует признать, что риторика еп. Митрофана в отношении святителя Иоанна пропадает втуне: к тому времени, когда святитель начал проповедовать, в церковной среде было уже почти общепринято, что сыны Божии — наследники Сифа.

Ранние христиане, как уже говорилось выше, действительно зачастую (см. у св. Иустина Мученика, сщмч. Иринея и т. п.) соглашались с Книгой Еноха в том, что сыны Божии — это ангелы; св. Иустин во «Второй апологии» в общем пересказывает существенную часть повествования Книги Еноха: о том, как произошли исполины, и о том, что души погибших при потопе — это и есть бесы.

Но при всём при том в некоторых местах Книга Еноха несовместима ни с Книгой Бытия, ни с Евангелием. Относительно первого тонкое наблюдение делает блж. Августин; он подмечает важные слова книги Бытия [там же]:

«Эти слова божественной книги достаточно ясно показывают, что гиганты были уже на земле в то время, когда сыны Божии стали брать себе в жены дочерей человеческих, потому что полюбили их за их красоту. Продолжали рождаться гиганты, впрочем, и после того, как это случилось. Ибо так сказано: “В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим”. Следовательно, они были и до этого времени, и после».

Заметим, что греческий текст предполагает то же самое, что и еврейский: ещё прежде, чем осуществилась связь сынов Божиих и дочерей человеческих, исполины уже существовали; это противоречит тому, что сказано в Книге Еноха: что исполины именно произошли от этой связи.

Но это, казалось бы, частность. Противоречия с Евангельским взглядом на мир в Книге Еноха гораздо глубже. Дело в том, что в мире автора первой части «Книги Еноха» просто нет дьявола. Вообще. Согласно книге Еноха, первый ангел, кому пришла в голову мысль вступить в связь с плотскими женщинами — Иекун (Еноха, 69:4), но главный из паших ангелов не он, а Семъйяза (6:3); однако они научили людей лишь оккультным наукам и через это их развратили, а главный и «нарочитый» злодей, ненавидящий людей — это Азазел (9:6). Дьявола тут нет — его роль делят между собой другие ангелы.

Начало Книги Еноха, таким образом, внутренне логично — «сыны Божии» падают и теряют свой статус именно из-за смешения с человеческими женщинами; само происхождение нечистых духов – от этих павших «сынов Божиих». Если так считать, то змей, искушавший Адама и Еву в раю, просто не мог быть дьяволом — ведь никаких падших духов, согласно Книге Еноха, тогда ещё просто не было! Раввинистическая традиция, и в самом деле, знает комментаторов, которые отрицают, что змей — это сатана. Например, ибн-Эзра объясняет [13]:

«Некоторые утверждают, что женщина знала и понимала язык животных, и толкуют “и сказал змей” как то, что он объяснялся жестами. Другие же утверждают, что змеем был сатан. Но как же они не увидели то, что говорится в конце раздела? Как может сатан “ползать на брюхе и есть прах” (см. Берешит, 3:14)? И в чем тогда смысл проклятия “будут разить тебя в голову” (Берешит, 3:15)?»

Очевидно, к этой раввинистической традиции принадлежал и автор первой части Книги Еноха. А вот христианам разделять такую точку зрения затруднительно — личное существование дьявола многократно признаётся в Новом Завете, да и его тождество с «древним змеем» упоминается в Апокалипсисе и у раннехристианских авторов. Наконец, причиной осуждения сатаны ап. Павел называет не похоть, а гордыню: «[епископ не должен быть новообращённым, чтобы] не возгордился и не подпал осуждению с диаволом» (1Тим.3:6).

Как уже говорилось, Книга Еноха — многослойный текст, где разные части, по-видимому, написаны в разное время. И действительно, ближе к концу книги Еноха в тексте дважды упоминается сатана, и он, по-видимому, отождествляется в Азазелом, который всё более выдвигается на первый план (гл. 54):

«И он сказал мне: “они приготовлены для отрядов Азазела, чтобы взять их и бросить в преисподний ад: и челюсти их будут покрыты грубыми камнями, как повелел Господь духов. Михаил и Гавриил, Руфаил и Фануил схватят их в тот великий день суда и бросят в этот день в печь с пылающим огнем, дабы Господь духов отмстил им за их неправду, — за то, что они покорились Сатане и прельстили живущих на земле”».

Интересно, как всё это осмысляли те немногие авторы II-III веков, которые поддерживали мысль о том, что «сыны Божии» — это ангелы. Афинагор Афинский, например, пишет так [14]:

«Таковы: князь вещества и видов его, и другие из них, которые были около него, как главного, помощниками (вы знаете, что мы ничего бездоказательного не говорим, а излагаем то, что возвещено пророками), — последние возымели вожделение к девам и были побеждены плотью; а тот сделался небрежен и лукав в управлении ему вверенном».

Таким образом, Афинагор предлагает нам довольно сложную конструкцию, в которой сначала падает сатана по причине лукавства при управлении вверенном, а потом падают стражи по причине влечения к женщинам, и они-то составляют для сатаны свиту. Такое объяснение решает значительную часть трудностей, но противоречит тексту Книги Еноха, особенно первой её части, где главным из падших ангелов называется Семьъйяза, а породителем всеобщего зла — Азазел: «то̀ сделал Азазел, как он научил на земле всякому нечестию» (Еноха, 9:6); более того, согласно Книге Еноха, падшие ангелы раскаялись (!), но не были прощены (13:5):

«Ибо сами они не могли отныне ни говорить с Ним, ни поднять очей своих к небу от стыда за свою греховную вину, за которую они были наказаны».

— и, конечно, совсем не напоминают «помощников сатаны», описанных Афинагором.

Таким образом, Афинагор вовсе не выглядит последователем изложенного в Книге Еноха учения, позаимствовав из него только некоторую деталь. Сохранить евангельский рассказ и изложение Бытия для Афинагора приоритетно, что же касается изложения Книги Еноха, то Афинагор следует лишь общей канве.

Это подчёркивает разницу в восприятии между Св. Писанием и Книгой Еноха для Афинагора. Лишь первое — источник беспрекословной истины, а с Книгой Еноха Афинагор соглашается лишь в самых общих чертах.

Следует заметить, что сам еп. Митрофан предлагает другой способ разрешения противоречий — полагая, что те духи, которые вошли к дочерям человеческим, были уже падшими (С. 173). Но и это решение трудно назвать удачным: во-первых, книга Еноха указывает именно на ту причину падения ангелов, что они вошли к женам. То есть еп. Митрофан, предлагая свою концепцию, вынужден «исправлять» книгу Еноха.

Во-вторых, называются ли в Писании где-либо «сынами Божиими» падшие духи? У Иова, правда, сказано, что сатана пришёл «между сынами Божиими», но сыном Божиим он не назван.

Наконец, толкование еп. Митрофана внутренне противоречиво — на С. 159-160 он рассуждает о том, что было два (!) ангельских падения, одно во главе с денницей, а второе («речь идёт о более позднем и частном случае») - во главе с Семъязой. Однако на С. 173 еп. Митрофан, отвечая на то, что ангелам не свойственна похоть, замечает «мы-то имеем дело с падшими тварями». Кажется ясным, что во-первых, картина не складывается, а во-вторых, теория «двух группировок падших ангелов» является совершенной новостью во всей христианской письменности; даже Афинагор, говоря о второй «волне» падших, делает их свитой сатаны. Еп. Митрофан, оставаясь верен книге Еноха до конца, вынужден настаивать на том, что это другие падшие ангелы.

Автор этих строк вспоминает один свой разговор с протестантом, который настаивал, что со Христом на Голгофе было распято ещё четыре человека — два злодея (Лк. 23:32) и два разбойника (Мф. 27:38 и Мк. 15:27). Иногда наш разум, отделяясь от единогласного мнения Церкви, подсказывает удивительные вещи.

Послание Иуды

Еп. Митрофан также отыскивает аллюзии на Книгу Еноха в Писании. Понятное дело, что с учётом вероятного составления её в I в. до н.э. все ветхозаветные (немногочисленные) аллюзии скорее надо направлять в другую сторону — не как заимствования из Книги Еноха, а как заимствование неизвестными иудейскими авторами материала из Пятикнижия и пророческой литературы.

Ещё более озадачивают некоторые попытки найти отсылки к книге Еноха в Новом Завете. Так, еп. Митрофан считает, что 77 поколений от Адама до Христа в родословии Луки — это подтверждение пророчества Еноха. Но, учитывая священность семёрки в Писании в целом (идущую, собственно, от семидневного, если добавить субботу, сотворения мира), вряд ли здесь можно видеть специальную отсылку к Книге Еноха. Однако автор (С. 99) говорит о суде над падшими ангелами, которые ждут «семьдесят родов до дня Суда над ними». Складывая это с семью поколениями от Адама до Еноха, мы и получаем требуемые 77 поколений.

Однако такой счёт ошибочен. Книга Еноха говорит о наказании ангелов во дни Ноя: «Тогда стал говорить Всевышний, Великий и Святый, и послал Арсъйялалйюра к сыну Лемеха (Ною) и сказал ему <...> И Михаилу Бог сказал: извести Семъйязу и его соучастников <...> крепко свяжи их под холмами земли на семьдесят родов до дня суда над ними и до окончания родов». Соответственно, даже по Книге Еноха 70 поколений должны считаться не от Еноха, а от Ноя. Более того, Второе Послание Петра и послание Иуды прямо проговаривают, что «день великого суда» (или «суд великого дня») для падших ангелов ещё не настал.

Большая часть других параллелей, найденных высокопреосвященнейшим автором, скорее лишь доказывает, что и Евангелия, и Книга Еноха писались в еврейской среде на границе эр.

Есть, впрочем, одно явное и очевидное новозаветное исключение. Речь идёт о Послании Иуды.

В этом послании о падении ангелов говорится в связи с появлением лжеучителей:

Привнидо́ша бо нѣ́цыи человѣ́цы, дре́вле предуста́вленнiи на сiе́ осужде́нiе, нечести́вiи, Бо́га на́шего благода́ть прелага́ющiи въ скве́рну, и еди́наго Влады́ки Бо́га и Го́спода нашего Иису́са Христа́ отмета́ющiися. Воспомяну́ти же ва́мъ хощу́, вѣ́дущымъ и ва́мъ еди́ною сiе́, я́ко Госпо́дь лю́ди от земли́ Еги́петскiя спасе́, послѣди́ невѣ́ровавшыя погуби́: а́ггелы же не соблю́дшыя своего́ нача́лства, но оста́вльшыя свое́ жили́ще, на су́дъ вели́каго дне́ у́зами вѣ́чными подъ мра́комъ соблюде́. Я́коже Cодо́ма и Гомо́рра и окре́стнiи и́хъ гра́ды, подо́бнымъ и́мъ о́бразомъ преблуди́вше и ходи́вше вслѣ́дъ пло́ти ины́я, предлежа́тъ въ показа́нiе, огня́ вѣ́чнаго су́дъ подъе́мше, та́кожде у́бо и сі́и, со́нiя ви́дяще, пло́ть у́бо скверня́тъ, госпо́дства же отмета́ются, сла́вы же ху́ляще.

Итак, вина мечтателей трояка: они (i) сквернят плоть, (ii) отвергают господства и (iii) хулят и злословят славы (δόξας). Послание Иуды называет и три примера наказаний от Господа: а) гибель неверовавших в пустыне, б) наказание падших ангелов, в) казнь Содома и Гоморры. Отвержение господства (μιαίνουσιν κυριότητα) здесь явно должно быть поставлено в связи с отвержением Господа Христа (μόνον δεσπότην καὶ κύριον ἡμῶν Ἰησοῦν Χριστὸν ἀρνούμενοι) и находится в прямой параллели с неверием людей в пустыне. Казнь Содома и Гоморры, ходивших за иною плотью, напоминает о том, как еретики оскверняют плоть. Следовательно, последний пример — наказание падших ангелов, — должен быть поставлен в соответстие последней оставшейся вине — злословию славы.

Таким образом, несмотря на некоторые параллели с книгой Еноха, в Послании Иуды всё же есть ясный намёк на то, что вина падших ангелов здесь видится в том же, что и в Первом Послании к Тимофею: гордости, приведшей к хуле на Бога.

Помимо этого, Послание Иуды содержит прямую отсылку к Книге Еноха, упоминая одно из его пророчеств, находящееся в той книге. Однако уже первый русский переводчик Книги Еноха, прот. Александр Симрнов, сделал вполне здравое замечание, которое мы считаем нужным привести полностью [15]:

«Впрочем, это предположение вовсе не есть единственно верное и надежное; с одинаковою и даже большею вероятностью можно допустить и ту мысль, защищаемую большинством православных богословов, что как Иуда, так и автор апокрифа могли независимо друг от друга заимствовать пророчество Еноха прямо из предания. Наконец, есть значительная доля вероятности еще и в ином предположении: может быть первоначальная запись пророчества Еноха о судьбе нечестивых принадлежит ап. Иуде, а в книгу Еноха пророчество это внесено уже из послания Иуды рукою позднейшего переписчика или читателя апокрифа, с целью восполнить в нем на основании послания Иуды замеченный пробел. Такое предположение оправдывается отчасти текстом самой книги Еноха; здесь рассматриваемое пророчество начи”нается словами: “и вот Он идет с мириадами святых, чтобы совершить суд над ними, и Он уничтожит нечестивых” и т. д.; в семи предшествующих стихах ничего не говорилось о нечестивых, а в предыдущем 8 стихе речь шла о праведниках: поэтому словами “над ними по контексту речи делается по-видимому указание на праведников, а между тем не только по сопоставлению с посланием Иуды, но и по смыслу самого 9 стиха книги Еноха (и Он уничтожит нечестивых и т. д.) здесь следует разуметь грешников; таким образом 9-й стих, заключающий в себе пророчество Еноха, цитуемое ап. Иудой, на основании контекста речи может быть рассматриваем, как чуждая прибавка. Отсутствие связи 9-го стиха с предшествующею речью особенно заметно при последовательном чтении всей главы; самое начало стиха – “и вот Он идет” далеко не является удачным выражением и вовсе не вызывается предыдущим стихом».

Разъяснения позднейших отцов

Попробуем подытожить вышеизложенное. Прежде всего, мы видим, что начиная по меньшей мере с IV века Книга Еноха считалась апокрифической, её содержание игнорировалось, и в конце концов она была утрачена. До IV века церковные авторы как правило либо вовсе не упоминают Книгу Еноха, либо неявно отрицают её каноничность, говоря о том, что хронологически первой частью Писания является Пятикнижие Моисея (св. Феофил Антиохийский), буквы появились после потопа (Татиан), а среди основных допотопных пророков не указывая Еноха (Климент Александрийский).

Исключения, однако, есть. «Послание Варнавы», Тертуллиан и Ориген воспринимают Книгу Еноха как часть Писания, однако Ориген уже указывает, что это мнение спорное. Во всяком случае, признание авторитета Книги Еноха ограничилось Африкой, и, видимо, опиралось на изначальный авторитет «Послания Варнавы».

Картина несколько меняется, если мы коснёмся не вопроса о каноничности Книги Еноха, а вопроса о её влиянии на раннехристианскую мысль. Опять же, с IV века говорить о влиянии Книги Еноха не приходится. И до того очень многие авторы обходились без всякого упоминания «енохических идей». Не содержит отсылок к мыслям обсуждаемой книги и почти весь Новый Завет.

Однако тут исключения становятся весомее. Во-первых, явную отсылку к Еноху содержит Послание Иуды. Во-вторых, общая идея Книги Еноха о том, что исполины — потомки людей и ангелов, а бесы — это души погибших в потопе исполинов, в той или иной форме встречается уже у целой плеяды авторов II-III веков (Афинагор Афинский, св. Иустин Мученик, вероятно, сщмч. Ириней Лионский, Климент Александрийский). Тем не менее, уже у Афинагора заметно стремление «гармонизировать» эти взгляды с Писанием, точнее, как-то изменить рассказ так, чтобы он не противоречил Пятикнижию и Новому Завету.

Как вся эта картина осмыслялась более поздними православными святыми отцами? Блж. Августин пишет так [16]:

«Хотя в этих апокрифах и встречается кое-что истинное, но по причине множества лжи за ними не признается никакого канонического авторитета. Нельзя, впрочем, отрицать, что Енох, седьмой от Адама, написал нечто божественное; об этом говорит в соборном послании апостол Иуда. Но написанного им не находится в том каноне Писаний, который сохранился в храме еврейского народа заботливостью преемствовавших друг другу священников: очевидно, что по причине древности достоверность этого (писания) была признана подозрительной и нельзя было уяснить, было ли это именно то, что он писал, ибо в данном случае преемственность сохранявших их надлежащим образом лиц была прервана (потопом)».

Итак, блж. Августин говорит, что в Книге Еноха сохранилась часть преданий Еноха, но из-за отсутствия возможности выделить подлинную часть вся книга должна считаться апокрифической. Того же мнения в целом держится и прп. Никодим Святогорец [17]:

«Я сказал о поврежденности апокрифических книг Илии, Иеремии и Еноха, а также других патриархов потому, что во времена святых апостолов они были неповрежденными и подлинными».

Два святых автора, как видно, по-разному решают вопрос, в какой момент была испорчена Книга Еноха — ещё в глубинах ветхозаветного времени или уже после апостолов? С учётом новых открытий фрагментов рукописей надо заключить, что по всей видимости Книга Еноха в том виде, как мы её знаем сейчас, сложилась к I в. до н.э. Если желательно примирить эти две точки зрения, мы можем аккуратно предположить, что в иерусалимской христианской общине, к которой принадлежал и ап. Иуда, до какого-то момента могли храниться выдержки из Книги Еноха, которые проницательным суждением апостолов были признаны подлинными, и, соответственно, вошли в предание иерусалимской Церкви. Это не будет исключительным случаем, потому что выписки делались и из канонических пророческих книг.

В этом смысле приведённое выше соображение прот. Александра Смирнова о том, что приводимое ап. Иудой пророчество в самой Книге Еноха поставлено как будто неуместно, вполне может подтверждать, что оно является частью другого, более древнего и достоверного текста.

Может показаться странной идея о том, что рукописи с пророческими писаниями не сохранились. Блж. Августин приводит вполне здравый аргумент о том, что в дни потопа это было делать и затруднительно. Прп. Иосиф Волоцкий же, например, пишет о возможных опечатках и в других книгах Писания [18] (мы цитируем переложение на современный русский при всей его неловкости):

«Пусть никто не думает, будто пророк ошибся, сказав, что от повеления Дария до Христа Владыки пройдет 483 года, фактически же прошло времени на один год и 9 месяцев больше. Это ошибка переписчиков: со времени Даниила пророка до нашего времени прошло 2000 лет, и сколько переписчиков было за эти годы! Есть в Писании и другие ошибки, ибо то, что давно написано, стирается и становится неудобочитаемым, например, если у буквы “твердо” сотрется одна черта, то нельзя понять, была ли это буква “твердо” или буква “покой”. Также если у буквы “покой» сотрется верхняя черта, непонятно, “покой” это или “иже”, из-за этого в числе 300 (“Т”) видится “П” (число 80), и в числе 80 ( “П”) видится “И” (число 8), и поэтому в Македонских книгах не хватает двух лет, также и в Маккавейских книгах расхождение почти в 40 лет, и в Римских книгах 2 года лишних. В Деяниях Апостолов написано: “После смерти Моисея до пророка Самуила прошло 450 лет” (Ср.: Деян. 13, 20) – лишние здесь почти сто лет. Не Писание апостолов ошибочно, но или переписчик ошибся, или давно написанные буквы стерлись и стали неудобочитаемыми, как мы уже сказали раньше. Рассмотрев Священное Писание, мы найдем много таких описок. И довольно об этом».

Заметим в скобках, что процесс восприятия тех или иных ветхозаветных идей Церковью мог идти очень сложными путями, и как раз прп. Иосиф показывает это со всей очевидностью. Он говорит [19]:

«Еще до Моисеева Закона чудный Мелхиседек был девственником и проводил иноческое житие: о нем написано, что он жил в пустыне, ел побеги деревьев и пил росу».

Однако где это «написано», собственно? В проложном житии Мелхиседека. Сам этот текст явно носит следы позднего происхождения, однако пара «роса-деревья» очень характерна именно для иудейской образности времён преждеапостольских, и символизирует восстановление небесного, райского состояния в том числе и в связи с Енохом. Сравним это, например, с 28 главой книги Еноха:

«Оттуда я пошел к востоку в самую средину горного хребта (находящегося в) пустыни, и здесь я не видел ничего, кроме одной равнины. Но она была наполнена деревьями тех же семян, и вода струилась не нее сверху. Можно было видеть, насколько орошение, которое она поглощала, было обильно; можно было видеть и то, что как на севере, так и на западе, и как повсюду, так и здесь поднималась вода и роса».

Образность росы, деревьев, небесного мира в циклах преданий о Мелхиседеке и Енохе в наше время подробно исследуется А. Орловым [20]. Возможно, если еп. Митрофану близки и дороги эти образы, он сможет убедиться, что и помимо Книги Еноха, христианское предание уже сохранило в той или иной форме всё, что там достоверно или может быть приемлемо.

И это, конечно, возвращает нас к вопросу о возможности примирить разные версии о происхождении исполинов. Самое разумное объяснение, на наш взгляд, этому явлению дал о. Даниил Сысоев [21]:

«Но в этом толковании есть и верная идея. Чудовищный блуд, распространившийся до Потопа, был не просто распущенностью, а формой общения с нечистыми духами».

Таким образом, эта интерпретация слов отцов подразумевает оргиастический, оккультный характер допотопного разврата.

Кроме того, следует отметить комментарий, принадлежащий, насколько мы можем судить, св. Игнатию (Брянчанинову), поясняющему слова прп. Антония Великого. В «Отечнике» св. Игнатия мы находим следующие слова [22]:

«Гордость сердца ненавистна Богу, ангелам и святым Его. Имеющий в себе гордость — причастник диаволу. По причине гордости преклонились небеса и поколебались основания земли, возмутились бездны, пришли в смятение ангелы, и претворились в демонов по причине гордости сердца. Прогневан гордостию Всемогущий: повелел Он бездне низвергнуть из себя огнь, и огненному морю воскипеть огненным волнением. По причине гордости Он учредил ад и муки. По причине гордости учреждены темницы и биение, которыми терзается диавол за гордость сердца своего. По причине гордости устроена преисподняя, сотворен червь неумирающий и неусыпающий.

Будем подвизаться о чистоте даже до смерти, и храниться от всех нечистот, которые несвойственны естеству, по словам первенца между пророками — Моисея. В особенности будем остерегаться от дел разврата. Ангелы пали и извергнуты из своего состояния славы и чести, дозволив очам недозволительное воззрение».

Однако приводимые св. Игнатием слова взяты не из какого-либо сохранённого Православной Церковью наставления святого. Русские переводчики середины XIX века поясняют: «Подлинность этих слов подтверждается мелхитами, иаковитами, несторианами, коптами, эфиопами и маронитами» [23] — словом, всеми, кроме православных; при всём при том в русском переводе то самое место, которые св. Игнатий приводит по латинскому тексту Миня, деликатно опущено. На это следует лишь заметить, что отделившиеся после халкидонского собора сирийцы и эфиопы никак не могли знать, подлинно ли сочинения принадлежат св. Антонию. Вернее всего, как сохранение Книги Еноха, так и этих изречений должно быть приписываемо той же африканской среде, из которой вышли автор «Послания Варнавы», Ориген, Тертуллиан и Климент.

Поскольку две приводимые здесь рядом версии падения ангелов несовместимы между собою, надо выбрать одну из них. Весь раздел «О чистоте», однако, написан с лёгкой небрежностью, вызывающей сомнения о том, принадлежат ли они в точности прославленному святому. Так, там сказано: «Не будем смотреть на красоту жен, ибо от них произошла смерть в мире» [там же] - в то время как смерть произошла не «от них», и даже не от одной Евы, а прежде всего по причине хитрости дьявола. Вернее всего, этот раздел либо принадлежит не прп. Антонию, либо пересказан каким-то его послушником в той мере, как он это понял — не совсем точно.

Так или иначе, св. Игнатий поясняет это так [22]:

«Это мнение Великого Антония, посвященного десницею Божьею в тайны мира духов, неудобнопонятно для чуждых такого познания. Но священное Писание свидетельствует, что падший дух любил женщину, и убил семь юношей, за которых она поочередно выходила замуж (Тов. 6, 15). Некоторые из падших духов столько преданы плотскому вожделению, что от него заимствовали свой характер: они именуются блудными бесами, в отличие от других бесов, преданных другим страстям».

Может быть, св. Игнатию было естественно воспринять эти слова св. Антония, хотя они и не сохранились в Православной Церкви, потому что они поддерживали его мнение о тонкой телесности ангелов в споре со св. Феофаном. Но в любом случае, видно, что он значительно смягчает эти слова и относит их не к причине падения ангелов, а к поведению ангелов уже падших, к образу действия блудных бесов. В этом смысле толкования св. Игнатия и о. Даниила Сысоева смыкаются, представляя собой такое разъяснение слов некоторых древних святых, которое может быть воспринято без отвержения традиционного и общепринятого толкования.

Однако вполне ясно, что разъяснить таким образом всю Книгу Еноха не представляется возможным. К счастью, это и не нужно.

__________________________________________

[1] https://azbyka.ru/otechnik/Iosif_Volotskij/prosvetitel/10

[2] https://azbyka.ru/otechnik/Afanasij_Velikij/Otrivok_iz_39_go_prazdnichnogo_poslanija/

[3] https://azbyka.ru/otechnik/pravila/kanony-ili-kniga-pravil/37

[4] https://azbyka.ru/otechnik/Avrelij_Avgustin/o-grade-bozhem/15_20

[5] https://azbyka.ru/otechnik/Feofil_Antiohijskij/poslanie_k_avtoliku/

[6] https://www.pravenc.ru/text/189985.html#part_8

[7] https://azbyka.ru/otechnik/Tatian/protiv_ellinov/

[8] https://azbyka.ru/otechnik/Kliment_Aleksandrijskij/stromaty/1_15

[9] https://azbyka.ru/otechnik/Kliment_Aleksandrijskij/stromaty/1_15

[10] https://predanie.ru/book/70176-tvoreniya/