Современные проблемы Церкви [2]

#Современные_проблемы_Церкви@raphael_karelin

[21/11/2005] Георгий спрашивает:

Недавно в издательстве «Даниловский благовестник» вышла новая книга А. И. Осипова «Посмертная жизнь души». В ней он высказывает странные мысли о том, что (цитирую): «Бог не нарушает нашей свободы. И поэтому двери ада... могут быть заперты изнутри — самими его обитателями. Там остаются только те, которые сами не захотели или не захотят из него выйти...». Считаете ли вы необходимым опровергать такого рода богословский абсурд или само его наличие уже является достаточным опровержением?

Ответ: У меня на сайте есть книга — ответ ученику Осипова Зайцеву, в котором одна глава уделена именно этому «богословскому» авангардизму. Но, под всеми странностями мысли прослеживается довольно четко следующая идея: «Грешник, не бойся грешить! Ведь двери ада закрываются самим тобой изнутри, и в любое время ты можешь открыть ее и сказать: гореть в огне мне надоело, теперь, Христос, я могу прийти к Тебе». Это тот же нравственный апокатастасис, который делает грех занимательной прогулкой. По своему желанию грешник может ее прекратить в любой момент, а Бог, детерминизированный Своей собственной любовью, с радостью исполняет желание грешника — распрощаться в аду с сатаной. В общем, греши, и не бойся! Волны адской реки вынесут тебя рано или поздно в рай! Концепция Осипова снимает ответственность за грех, и объективно толкает человека к низменным страстям, так как учит, что спасение человека зависит только от его воли, в том числе посмертной воли.

[25/11/2005] Юрий спрашивает:

Прочитал ваш ответ о музыке. А у нас хор семинарии в миссионерских поездках по области поет «Калинку». А в церковных лавках продают чашки чайные и пакеты с изображением прп. Серафима. А «благотворители» толкают владыку к тому, чтобы воду из источника монастыря Коренная пустынь разливать в бутылки и продавать и т. д. и т. п. Работаю журналистом. Стоит ли вмешиваться? Или если есть возможность писать о Православии, то писать не касаясь современности (тем очень много)? Я не стремлюсь учительствовать, просто при моей профессии уж лучше писать о Православии, чем зарабатывать деньги, работая на политиков на заказ. От последнего я уже с год как отказался. Бросить вообще журналистику я не готов. Это и способ прокормить семью, да и нравится мне работа. И вот для меня теперь проблема — как заработать журналисту, не запачкав рук и душу нечестными и грязными деньгами? Но этот вопрос относится, наверное, к тем, на которые каждый должен искать ответ сам, как вы пишите в книге «В поисках истины».

Ответ: Я думаю, что о современных процессах, происходящих в Православной Церкви, как положительных, так и отрицательных, писать надо. Только мне кажется, что не следует задевать личности, а стараться выявить принципы и тенденции.

[13/12/2005] Татьяна спрашивает:

Мои дети ходят в Воскресную школу, где скоро будут проводить детский Рождественский концерт. Этот концерт будет не в каком-то помещении, а внутри самой церкви проводиться. Настоятель этой церкви сказал, что мои дети обязаны участвовать там. У меня смущение в том, допустимо ли проводить этот концерт внутри церкви? Если нет, то что сказать настоятелю, чтобы дети там не участвовали?

Ответ: По моему мнению, церковь не место для концерта — это не православная традиция, а влияние оземленных западных конфессий, которые, чтобы привлечь людей, устраивают в храме различные виды развлечений.

[17/12/2005] Елена спрашивает:

Особо хочу остановиться на статьях затрагивающих учения проф. Осипова, о. Андрея Кураева, митр. Антония (Сурожского), через них наконец стала понятна вся гибельность их взглядов и мои собственные ошибки. Я перечитала много литературы, в т. ч. вышеуказанных авторов, ничего кроме мути в душе и внутреннего сопротивления написанному ими не испытывала, а после книг свт. Игнатия (Брянчанинова) вовсе убрала с глаз долой. Однако незаметно для меня, ядовитое семя начало прорастать, чему в немалой степени способствовало окружение, убеждающее, что крайне жестоко говорить о неспасении инаковерующих и немедленно цитируемые слова: «Не судити да не судимы будете», довершили процесс внутреннего отступления. Подскажите, как правильно исповедывать этот грех? Как вы посоветуете поступать, когда вновь начнут внушать неправославные взгляды, ведь творениями этих авторов увлечены многие православные и к сожалению священники.

Ответ: К сожалению, дух либерализма, форсируемый средствами информации, все больше проникает в наше общество, и Церковь в своем человеческом элементе не изолирована от него. Люди потеряли мистическую интуицию и к самой религии подходят рационалистически. Догматы — это Откровение Бога о Себе Самом и о нашем пути к Нему. В настоящее время люди стали индифферентны к догматике, так как перестали чувствовать догматы как животворящие истины, как источники умственного и духовного нетления, и все перевели к куцей либеральной нравственности, где само христианское сострадание заменено снисхождением к греху. Великий инквизитор Достоевского верно подметил, что сами люди хотят быть обманутыми, чтобы освободиться от тяжелого бремени ответственности, которую налагает на человека христианство. Слова Христа «Не судите и не судимы будете» нельзя отнести к уравниловке религий. Здесь сказано о нравственной стороне человека. Сердце человека для нас тайна, его может судить Бог, его дела откроются на Страшном Суде. Произнеся суд над человеком, мы, во-первых, берем на себя не принадлежащую нам власть судьи, а во вторых, считаем, что таких грехов мы сами не делаем и, поэтому, ответим за свои грехи более строго перед Богом. Обличать ошибку или ложь в религии — это не значит осуждать человека, а указывать на его болезнь, которая может стать смертельной. Разве врач, который предупреждает человека о болезни — этим самым осуждает и унижает его? Интересно, что такую фразу о неосуждении, произносят люди, которые в своей обыденной жизни постоянно осуждают друг друга. Когда вы встречаетесь с неправославными взглядами, то скажите себе: я дочь Церкви, и верю так, как учит Церковь; я могу ошибиться, а Церковь имеет ум Христа.

[02/01/2006] Николай спрашивает:

1) В каком смысле на Поместном Соборе Русской Церкви 2000 г. было оговорено, что святость новомучеников не является свидетельством догматической и экклесиологической чистоты их воззрений? Это положение также хотят отнести к святителям Игнатию (Брянчанинову) и Феофану Затворнику. Справедливо ли это?

2) Какое мнение у прав. Иоанна Кронштадтского о спасении еретиков?

Ответ: 1) Новомученики были прославлены Русской Церковью за подвиг мученичества, которое как второе крещение смывает все грехи человека, и если он не был еретиком, то открывает для него Небесное Царство. На Соборе было оговорено, что новомученики прославлены не за свои богословские произведения, в которых могли быть ошибки, или же за особую подвижническую жизнь, хотя эти подвиги не исключены, но за исповедничество и мученичество, которое они приняли от рук богоборцев. Что же касается святителей Игнатия (Брянчанинова) и Феофана Затворника, то они, как известно, мучениками не были, а прославлены именно как святители — безупречные учители веры. Таковыми они остаются в сознании Православной Церкви, во всей ее полноте.

2) Св. прав. Иоанн Кронштадтский, который засвидетельствовал чистоту Православия великими чудесами, в своих проповедях и дневниках отрицал возможность спасения для еретиков и благодатность их таинств.

P.S. Последнее время слово еретик стало считаться почти бранным. Модернисты стараются заменить его словами «инославный» или «христианин другой традиции», в целях психологической маскировки.

[02/01/2006] Георгий спрашивает:

В «Основных принципах отношения РПЦ к инославию» в 1-й главе, в частности написано: «п. 1.15. ...общины, отпавшие от единства с Православием, никогда не рассматривались как полностью лишенные благодати Божией. Разрыв церковного общения неизбежно приводит к повреждению благодатной жизни, но не всегда к полному ее исчезновению в отделившихся общинах». С другой стороны у святых Отцов (Феофан Затворник, Игнатий (Брянчанинов), написано об отсутствии Божьей благодати в инославных конфессиях, либо говорится о наличии предваряющей благодати, а не спасающей. Этот пункт 1.15. противопоставляется мнению святых Отцов и делается вывод, что этот вопрос не решен и требует обсуждения. Из этого пункта, в частности выводится то, что инославным тоже можно спастись, но трудно. В связи с этим вопросы.

1) Противоречит ли данное положение принятое Собором, мнению святых Отцов? Если противоречит, то кому верить?

2) Чем виноваты родившиеся в инославии, то есть грех ереси и раскола в который впали их отцы, как-нибудь влияет на их способность воспринять истину (подобно греху Адама)?

Ответ: Само бытие мира, человека, ангела и демона невозможно без силы благодати. Бог весь пребывает во всем, в том числе в сатане, в Иуде, в душе Нерона, иначе Существо Бога было бы ограничено адом, как бы вырезано из Его вездесущия. Бог — в раю и в аду; в раю — любовью, в аду — властью; Бог в аду, но ад не в Боге. Поэтому, схоластически можно утверждать, что благодать находится в любом месте и действует на любого человека, уже потому, что она существует. Одни богословы различают благодать по видам, другие формулируют так: благодать одна, но действия ее различные. Западные схоласты обозначали даже 15 видов благодати.

Говорить о том, существует ли благодать в инославных, — это вопрос абстрактный, который запутает дело. Если бы не было благодати, содержащей и хранящей мир, то они не существовали бы, превратились бы в некое антибытие. Вопрос надо ставить по-другому: спасаются ли инославные, то есть еретики, или не спасаются? В каких патериках, в житии святых, в творениях святых написано о пребывании еретиков в раю? Ни в одном! Не все ли святые Отцы единогласно говорили, что человек спасется через правую веру, проявляемую через дела любви, что вера и дела — это два крыла: птица с одним крылом взлететь не сможет — она будет только прыгать.

Что касается вечного наказания, то наказаны будут получившие (благодать) и потерявшие ее, или имевшие возможность получить, но не воспользовавшиеся этим. Люди, не знавшие Православия, не будут за это наказаны муками, но не будут иметь возможности вместить в свою душу Божественный свет, как пишет Григорий Богослов: они не будут ни в наказании, ни в славе. Но о незнании не всегда можно говорить как о нейтральном состоянии; человеческое сердце — это перекресток борьбы темных и светлых сил, а неискупленный первородный грех, живущий в человеке, обращается во внутреннее тление, в привязанность к страстям и через них в тайную любовь к демону. Если в еретических общинах пребывала бы спасительная благодать, которая давала бы возможность еретикам спастись, то как святые Отцы могли бы на Вселенских Соборах подвергать еретиков анафеме — отсечению от Церкви и Духа Святого, живущего в Церкви, и категорически запрещать православным молиться вместе с еретиками? А анафема содержит в себе не только отлучение, но и проклятие. На славянский язык анафема переводилась как «клятва» (проклятие). Разумеется, святые Отцы не проклинали еретиков, как бы желая их гибели, а раскрывали саму ересь как область отвержения и проклятия.

Постановления Вселенских Соборов являются канонами Церкви, при том канонами непоколебимыми. Действовала ли благодать на Вселенских Соборах? Кто говорит, что не действовала, тот сам отрекается от Православия и сам попадает под анафему Вселенских Соборов. А если действовала, то, что это значит? Что «полная» благодать отсекает от Церкви «неполную» благодать, но достаточную для спасения? А если принять анафему как проклятие, то мы придем к еще более страшной мысли: благодать проклинает благодать (акцидентально соединенную с еретиком). Вот до чего могут договариваться либералы. Если в еретических общинах содержится спасительная благодать, то почему запрещено молиться в еретических храмах? Почему 10-е апостольское правило говорит: «...помолившийся с отлученным, сам отлучен будет...», разумеется, здесь говорится о общих молитвенных собраниях. Почему прп. Максим Исповедник — один из глубочайших богословских умов — предпочитал пытки и смерть совместной молитве и причащению с монофилитами — ереси, внешне формально не так уж далеко отошедшей от Православия? Ведь имперская власть не требовала от него даже защиты монофилитства, а только молчаливого подтверждения того, что в ереси можно спастись.

На II Ватиканском соборе католики из вежливости подвергли интерпретации догмат, который они исповедовали всегда и защищали огнем и мечом, о том, что спасение только в католической церкви. Ватиканский собор постановил, что мусульмане, как верующие в единого бога, иудеи, как хранящие Пятикнижие Моисея, язычники, как ищущие истинного бога — все они близь спасения. Схоластика поставлена великолепно! Близь берега можно спастись и близь берега можно утонуть — понимай, как хочешь, но главное — соблюдена вежливость!

После еретиков у либералов станет вопрос о иноверцев: спасаются ли они, и есть ли у них благодать. Спросите у модернистов: есть ли благодать у мусульман, ведь Магомет отождествлял себя с Параклитом? Есть ли благодать в синагоге, ведь в талмуде и каббале имеется учение о божественных озарениях, подобное божественным эманациям?

Правилами, обязательными для всей Вселенской Церкви, являются постановления семи Вселенских Соборов, и десяти Поместных Соборов, постановления которых подтверждены теми же Вселенскими Соборами, а также правила святых апостолов, и правила святых Отцов, собранные в книге, под одноименным названием («Правила святых Апостолов, Вселенских Соборов, Поместных Соборов, святых Отцов»). С этим нельзя смешивать правила или постановления других Поместных Соборов, которые в истории Церкви насчитываются сотнями, и которые не имеют обязательного для всей полноты Православной Церкви безусловного канонического и вероучительного значения. Решения таких Поместных Соборов часто пересматривались и изменялись, а каноны Вселенских Соборов — это непогрешимый голос Церкви. Вопрос о Церкви и еретиках полностью, окончательно и навсегда решен на Вселенских Соборах. Поднимать этот вопрос, значит, или не доверять Вселенским Соборам, или пытаться создать новую церковь с новыми правилами — в сущности, без правил, с аморфными догматами, создать новый менталитет христианина, что не удалось в свое время обновленцам; это похоронить Православие и на пустыре построить экуменические молельни.

P.S. Некоторые говорят, что анафема произносится не на еретика, а на ересь. Но ересь не абстракция, — это учение, которое воспринимают люди, и как раз анафема отсекает от Церкви не воздух, а еретиков, а здесь говорится, что в еретиках есть некая спасающая благодать. В таком случае, вместе с еретиком попадает в отлучение и эта благодать, которая, по мнению либералов, достаточна, чтобы спасти еретика. Именно отсекая еретика от Церкви, святые Отцы свидетельствовали, что пока он в ереси, то у него нет ни спасающей благодати, ни какой-нибудь возможности для спасения.

Анафема — это не только предохранение православных от ереси, но также предупреждение еретиков, в каком пагубном состоянии находятся они.

По моему мнению, многие форумы проводятся для того, чтобы затуманить православное сознание, показать, что церковное Предание — это только одна из традиций, поколебать веру в догматы, представив их в виде каких-то перегородок, мешающей христианской любви, я уточнил бы «рериховской любви», и, протащив путем жонглирования словами мысль о релятивности догматов, свести их к минимуму, затем, убедив, что у еретиков есть спасительная благодать, предложить во имя христианской любви совместные молитвы с ними, чтобы «восполнить» недостающую благодать для духовности братьев-еретиков, да и самим попользоваться их «благодатью» и «духовным опытом».

Характерно, что в теософское общество, основанное Блаватской, могут входить люди любых убеждений и религий, даже атеисты и агностики за одним исключением: вход запрещен тем, кто верит в догматы, по выражению теософов — «догматикам».

Родившиеся в ереси из-за этого наказаны не будут, но по Промыслу Божьему, возможно, что для них было лучше не знать истины, чем, узнав, отвергнуть ее. Если бы кто-нибудь из еретиков был бы способен принять Православие и жить по православному, то Господь нашел бы средство просветить его. Но вечная участь незнавших будет лучше номинальных христиан и различных религиозных двурушников.

[03/01/2006] Людмила спрашивает:

Прошу вашего дальнейшего разъяснения вопроса-ответа от 20-21 декабря 2005 года. Эмоциональным подтекстом поступка выхода священника из МП по 15-му правилу Двукратного Собора, стало убеждение «за чистоту православной веры». Как это можно понять?

Ответ: Если бы все разногласия кончались бы расколом, то Церкви как таковой уже не существовало бы. Поэтому святые Отцы установили строгий канонический порядок субординации и соподчинения. Если бы, упоминаемый вами священник был бы действительно убежден в еретических взглядах МП, то он должен был бы обратиться к полноте Православной Церкви, то есть к другим Поместным Церквам, с изложением своих обвинений, и ждать от них ответа. Господь дал обетование, что Церковь во всей ее полноте не может отступить от истины. Но он решил этот вопрос на основании своих представлений, которые связаны с его эмоциональным состоянием, то есть, поверил самому себе. Но человек обычно пытается представить свой грех, в том числе грех духовной гордыни, в благообразном виде, как борьбу за истину. Поэтому, возможно, он решил оправдать себя в глазах некоторых людей, или успокоить свою собственную совесть ссылками на 15-е правило Двукратного Собора. Надо сказать, что эти правила относятся к отвержению и искажению православных догматов, а, как известно, МП догматов не отвергало и новых не вводило. В Библии написано: «...спасение в совете многом...», как раз потому, что эмоции человека, например обида, и т. п. могут оказаться предателями его собственного разума.

[04/01/2006] Роман спрашивает:

Вопросы касательно современных заблуждений о Евхаристии. Прочитав ваши, как и статьи других священников, теперь с Божьей помощью понимаю православное толкование этого вопроса не на стороне «профессоров богословия». Однако, как теперь быть, если на нашем приходе есть очень много «сочувствующих» проф. А. И. Осипову, в т. ч. и священников (от вопросов обычно уклоняются сложностью и нерешенностью этой темы), и лишь немного мирян, которые готовы следуя словам патриарха Фотия, — что «охранение истинных канонов составляет долг всякого ревностного христианина», не отступать от раз открывшейся им истины. И другой вопрос: в «Православном катехизисе» епископа Александра Семенова Тянь-Шанского, в изъяснении этого вопроса используется еще более сомнительное, как сдается, «пантеистическое» объяснение: «Духовное Тело Господа не ограничено ни временем, ни пространством; на земле нет ограничения Его присутствию, поэтому и нет смысла говорить о превращении». Как относиться православному человеку к такому объяснению Таинства Евхаристии и как избежать непослушания с одной, и неправомыслия с другой стороны?

Ответ: Во-первых, храните истину, а во вторых, помогайте тем, кто ищет истины. Прочитайте «Пастырские послания» апостола Павла, а если есть возможность, толкования к ним св. Феофана Затворника. Катехизис епископа Александра Тянь-Шанского нигде не был принят как образец Православия, а является плодом его личных представлений. Один мой коллега по духовной академии, профессор богословия говорил: «Когда я читаю святых Отцов, то у меня на душе уютно, а когда религиозных философов, — то постоянно оглядываюсь, как бы ожидая опасности». Почему сейчас поднят вопрос о благодати, пребывающей в еретических общинах и конфессиях? Почему стала так актуальна давно решенная проблема о границах Церкви, с явным желанием — размыть эти границы? Почему стремятся дискредитировать Соборные послания и вероисповедальные книги? Почему хотят модернизировать само понятие Церкви? Потому что какие-то силы хотят объединения всех конфессий в молитвах, таинствах и вероисповеданиях через антропологический максимализм и теологический минимализм. Приведенные вами цитата из катехизиса епископа Александра Тянь-Шанского содержит пантеистическое учение о всеединстве, которое также хотят некоторые лица протащить в Церковь. При последовательном раскрытии этого учения вообще все таинства оказываются ненужными или необязательными. Разумеется, принимать такое учение православный христианин не должен. Послушание мирянам к священнику надо иметь в дисциплинарных вопросах, а, что касается веры, то здесь необходимо послушание Церкви и ее учению. Если священник ошибочно учит о вере, то надо разобраться в этом вопросе. Вероисповедальные ошибки не оправдываются послушанием священнику.

[07/01/2006] Дмитрий спрашивает:

В вашем ответе Людмиле от 03.01.06 вы говорите: «Надо сказать, что эти правила относятся к отвержению и искажению православных догматов, а как известно, МП догматов не отвергало и новых не вводило». А разве признание благодатности (или наличие таинства) крещения в инославии на Архиерейском Соборе 2000 г. не искажение православных догматов? В Книге Правил есть 68-е правило святых Апостолов и 1-е послание Василия Великого к Амфилохию, 1-е правило, где четко говорится об отсутствии оного и у еретиков, и у раскольников. Или фраза — именно с этим (наличием благодатной жизни, правда, поврежденной) связана практика приема в Православную Церковь приходящих из инославных сообществ не только через Таинство Крещения (Деяния Собора, принятые) — может быть трактована иначе? (Я понимаю — или крещение там, или вообще — без крещения). Или мнение Собора епископов вы не считаете мнением Церкви? Все вышесказанное относится и к признанию благодатной жизни в инославии на том же Соборе. Вопрос: почему вы не видите в этом отход от православных догматов? Почему вы не считаете это новым догматом? Ничего похожего в Книге Правил нет.

Ответ: Вопрос о крещении и рукоположении, при переходе из ереси в Православие, в Поместных Церквах в разное время решался неадекватно, в том числе на Поместных Соборах. Однако, несогласующиеся стороны, в противоположность вам, не обвиняли друг друга в догматическом извращении, а считали чин принятия в Православие не догматическим, а каноническим вопросом, именно поэтому был затронут вопрос о отвержении или приятии крещения, совершаемого вне Церкви, но во имя Святой Троицы. Архиерейский Собор 2000 года допустил неясную фразу о возможности благодати, но он нигде не сказал, что это спасительная благодать, которая может привести еретика в Небесную Церковь, минуя земную. Благодать — одна, но действия ее различны. Вопрос заключается не в схоластике, а в вере: спасается ли человек только в Единой Святой Православной Церкви, или же есть какие-то параллельные пути, неведомые древней Церкви, или категорически отвергнутые ей. Этот вопрос — о спасении еретиков вне Церкви — к сожалению ставится некоторыми богословами и не встречает нужной реакции. Но, все-таки, это не голос Церкви. Все Поместные Церкви, в том числе и Русская Церковь, принимают вероисповедальные догматы и канонические правила святых Апостолов, семи Вселенских, десять Поместных Соборов и правил святых Отцов. Это обязательное вероисповедание как для всей полноты Церкви, так и для ее частей.

А что касается Поместного Собора, то, несмотря на его представительство и авторитетность, он должен быть рецептируем Церковью. Постановления Поместных Соборов Русской Церкви, например, самого известного Стоглавого Собора не рассматривается как обязательный канон. Правила Поместных Соборов не представляют собой незыблемых канонических правил. Часто Соборы исправляли друг друга, а были случаи, когда осуждали: так было с догматизированием двуперстного крестного знамени на Стоглавом Соборе, которое было осуждено и исправлено на Соборе 1666 года. Поэтому говорить о ереси Русской Церкви — это поступать безответственно. Я посчитал бы новым догматом изменение Символа веры — если бы там было сказано, что вера в Единую Церковь не обязательна. В правилах Стоглавого Собора было произнесено проклятие на тех, кто не крестится двуперстно. Значит, если стать на вашу точку зрения, что Поместный Собор равен по каноническому достоинству перечисленным мной соборам, то надо считать, что, по крайней мере, сто лет Русская Церковь находилась в состоянии ереси, проклиная истину, то есть трехперстное знамение? Но это в голову не пришло Восточным Патриархам, которые исправили допущенные раннее ошибки. Старообрядчество имело больше оснований, чем вы, говорить о новшествах в Церкви, однако оно осталось безблагодатным расколом. Сам по себе раскол уже не может быть благодатным, так как он разрушает догмат о единстве Вселенской Церкви.

Вы нашли радикальный способ от лечения головной боли, а именно: отрубить голову — и боль прекратится. В истории Церкви сотни и сотни расколов, но ни один из них не стал Вселенской Апостольской Церковью, которой обещано Царство Небесное; все они погибли без следа, оставив после себя только темные пятна на страницах истории. Первым раскольником был сатана по отношению к Небесной Церкви. Почему раскольники закрывают глаза на те правила, которые приравнивают раскол к ереси и учат, что в расколе спастись невозможно? Эти отщепенцы вдруг прыгнули на место апостолов и закричали: Вселенская Церковь это теперь мы. Сотни расколов, отрицая Церковь, по одной и той же схеме, давно опровергнутой, в то же время, не только поносят Церковь, но и лягают друг друга. Если вы желаете подробно знать мое мнение о сатанинском грехе гордыни, называемом расколом, то прочитайте мою брошюру «Падение гордых».

[10/01/2006] Анатолий спрашивает:

Из вашей статьи «Вступив в экуменическое движение» убедительно следует, что православным в этом движении находиться не нужно, не возможно и даже греховно. Насколько я знаю, на Московском Вселенском Соборе 1948 года, а он был именно Вселенским по составу участников, экуменизм был осужден как злейшая ересь. Как же так случилось, что Православная Церковь оказалась в это движение втянуто? Почему у нас стало модным говорить о «сергианстве» и «его преодолении», но ни слова об осуждении лиц втянувших (или втягивающих) Церковь в антиправославную организацию? Чьей памяти должны поклониться «благодарные» потомки?

Ответ: В 1948 году было совещание глав Автокефальных Православных Церквей, которое можно назвать по составу участников Всеправославным Совещанием, но не Вселенским Собором. История все расставит на свое место. Экуменизм возник в крайних протестантских кругах и основан на принципах протестантской экклесиологии. Для меня достаточно, что он не имеет оснований ни в истории Православной Церкви, ни в духовной потребности православных, которым нечего заимствовать у других конфессий. Что касается сергианства, то надо различать в нем нравственную и догматические стороны, а также учитывать в каком реальном положении находилась Церковь. Но все это требует особых исследований.

[11/01/2006] Духовные чада спрашивает:

Обращаясь с рапортом к Его Святейшеству священник говорит о том, что в настоящее время усилилась экуменическая деятельность клириков МП. Общеизвестны факты их моления с католиками и монофизитами, которые отвергают Божество Иисуса Христа и получают от иерархов МП публичные пожелания успехов в духовной деятельности и духовной крепости. Все это истощает веру. Православие уничижается. Не желая принимать участие в этом, священник по зову совести, просит считать себя отреченным от Высшего Священноначалия и его приверженцев в соответствии с 15-м правилом Двукратного Собора. Прав ли священник, что это имеет место и является ли его отречение выходом из Православной Церкви? Он утверждает, что из Церкви не вышел.

Ответ: Правильно ли сделает человек, если, увидев и описав неполадки на корабле, бросится с борта в море, рассчитывая на свои силы, и при этом, предполагая, что находится на корабле? Я не знаю случаев, чтобы священников насильственно, в принудительном порядке заставляли бы участвовать в экуменических молитвах. Но если бы это случилось так, то он мог отказаться, не порывая связи с Церковью. Правило Двукратного Собора говорит о догматической ереси, которую священник или епископ проповедует всенародно с амвона. Но экуменизм можно рассматривать как неправильную практику, вызвавшую канонические диссонансы, но никаких догматов в этом отношении Церковь не приняла и не изменила Символа веры. Хотя, некоторые личные заявления участников экуменических встреч могут вызвать соблазн, но это их личный грех. Правило Двукратного Собора оставляет право в случае подозрения в ереси апеллировать к более высокой власти и ждать ответа. Судить Поместную Церковь может только Всеправославное совещание, рецептируемое затем каждой Поместной Церковью. А священник, оставивший своего епископа, без законного расследования, сам себя отлучил от Церкви. Второй Церкви нет, — значит, он ушел в никуда.

[14/01/2006] Николай спрашивает:

Скажите, насколько справедливы обвинения РПЦЗ о том, что РПЦ МП — безблагодатна, в связи с отступлением от истины в сергианстве? В который раз замечаю, что литература того времени наших братьев и отцов по вере из-за рубежа, содержит в себе упреки в адрес нашей Церкви (называемой ими антицерковью) в подготовке прихода Антихриста, причем так, что никто этого не заметит, думая, что находится в истинной Церкви Христовой.

Ответ: Я считаю отпадение РПЦЗ от полноты Вселенского Православия — трагичной ошибкой, вызванной не догматическими вопросами, а общественно-политическими; а заявления некоторых лидеров о безблагодатности РПЦ — безответственным обвинением, граничащим с грехом против благодати. Объективно церковное разделение выгодно только антицерковным силам. Надо сказать, что антицерковная политика советской власти 20-30 годов включала в программу создание расколов как левых, так и правых толков.

[20/01/2006] Юрий спрашивает:

1) Три года назад крестили дочь, пригласили в крестные знакомую — прихожанку Русской Православной Церкви за рубежом. Ее священник дал ей благословение. А вот я и не помню, предупреждал ли своего священника, что крестная — из зарубежной Церкви. У крестной есть желание брать дочку на Причастие в свой храм. Допустимо ли?

2) Прочел, что в Эфиопской и Коптской церквах Пилат с супругой внесены в Святцы. По апокрифам они стали христианами.

3) У апостола Павла нет упоминаний о Богородице. Встретил два ответа: 1) вначале все внимание было уделено догматам, связанным с личностью Господа Иисуса Христа, только затем обратились к вопросам почитания Богородицы; 2) культ Богородицы стал «разрабатываться», когда христианство плотно освоило языческие страны — в качестве «компенсации» за «богиню» Артемиду и пр. Меня это не удовлетворило.

Ответ: 1) Пока что РПЦЗ не находится в молитвенном общении с полнотой Православной Церкви и формально представляет собой раскол. Поэтому, к сожалению, причащаться в ее храмах пока что нельзя.

2) По Преданию Православной Церкви Пилат был сослан на окраину Римской империи в город Виену, где покончил жизнь самоубийством, а его супруга приняла христианство. Предание еретических общин не должны иметь для нас особого значения, так как в них даже исторические факты запутаны и искажены.

3) Святая праведная Елизавета при встрече с Девой Марией говорит: «Как случилось, что Матерь Господа моего пришла ко мне». Матерь Господа и Богородица — это синонимы. Надо сказать, что апостол Лука был спутником апостола Павла, и многие сведения, написанные им в Евангелии, получил от бесед с апостолом Павлом. Доводы антибиблейской критики принадлежат людям, программой которых было дискредитировать и разрушить христианство. Поэтому в антибиблейской критике мы имеем дело с атеистической идеологией, а не с наукой.

[24/01/2006] Евгений спрашивает:

Благодарю вас за ответ о статье архимандрита Евлогия о старообрядчестве. Вы пишите, что он не еретик и не раскольник. Тогда помогите понять следующее. Ряд русских святых (например, Димитрий Ростовский, Филарет Московский, Феофан Затворник, Иоанн Кронштадтский и др.) осуждали и старообрядцев и старые обряды, называли их австрияками, брынской верой и т. д. А о. Евлогий считает, что догматическое учение старообрядцев православно. Не значит ли это что он вступил в противоречие со святыми Отцами, а значит прегрешил против православного учения? Еще нас смущает, что в своем докладе архимандрит Евлогий называет старообрядцев братьями по вере и православными, указывается на двуперстие как на древний и православный обряд, утверждается, что в XVII веке Русская Церковь разделилась, епископ Павел и протопоп Аввакум называются ревнителями древнего благочестия. Разве это не доказательство того, что автор доклада находится в ереси и расколе? Простите, но нам необходимо знать точно: православен ли о. Евлогий и можно ли с ним сослужить и причащаться из его рук Святых Таин?

Ответ: Старообрядчество — это раскол, такой же пагубный как и ересь. Но когда мы говорим о еретичестве старообрядчества, то должны употребить это слово дифференцированно и осторожно, так как в старообрядчестве существует десятки различных течений, некоторые из которых действительно извратили и исказили догматы православной веры. Но этого нельзя сказать о всех старообрядческих общинах. Св. Димитрий Ростовский преимущественно обличал старообрядцев-беспоповцев, центром которых были скиты, основанные в Брынских лесах.

Я считаю статью о. Евлогия необъективной, похожей не на научное исследование, а на речь адвоката на суде, который, во что бы то не стало хочет защитить и оправдать своего подзащитного. По моему мнению, автор слишком романтично смотрит на вожаков старообрядчества, как на каких-то рыцарей древнего благочестия. Мне кажется, что надо прямо спросить о. Евлогия: можно ли спастись в старообрядчестве, которое считает Православную Церковь еретической. Если он ответит, что можно, то, значит, он не верит в Единую Церковь, а стоит за плюрализм церквей. Старообрядцы не только раскольники, что само по себе гибельно, но также хулители Православной Церкви, следовательно, хулители Духа, живущего в ней. Я думаю, что если о. Евлогий исповедует, что спасение только в Православной Церкви, то остальное можно приписать к его личным мнениям и симпатиям (что тоже печально); а если скажет, что можно спасаться в общинах, постоянно проклинавших Церковь, то вопрос надо поставить перед иерархической властью и ждать ответа. Во всяком случае, спешить и преждевременно назвать архимандрита еретиком и раскольником, или отказываться причащаться с ним, я не советую.

[03/02/2006] Давид спрашивает:

Безблагодатен ли греческий Синод противостоящих, или просто находится в заблуждении? Как вы думаете, спасутся ли те кто не посещает официальную Церковь, но и не считает ее утратившей спасительную благодать? Или это скрытые раскольники, которые не хотят иметь послушание нашему священноначалию, находясь в подчинении у лжеепископов?

Ответ: Где раскол — там потеря благодати, какими бы словами не называли себя раскольники. Тот, кто искренно считает, что Церковь не потеряла благодать — не станет покидать ее, так что, здесь раскол, соединенный с лицемерием. Уже сщмч. Игнатий Богоносец писал о том, что вне епископа не может быть Церкви, подразумевая канонически рукоположенных епископов, находящихся в общении со всей полноты Церкви.

[04/02/2006] Георгий спрашивает:

Скажите, имеет ли право епископ налагать запрет для всех мирян своей епархии причащаться чаще, чем 1 раз в месяц? И если священник не допускает к причастию из-за распоряжения епископа, нужно ли обращаться за разрешением к епископу или слушаться совета своего духовника?

Ответ: Епископ является хранителем церковного Предания, а не законодателем; он не может учить вне церковного Предания, тем более вопреки ему, — как судья не может написать свой собственный кодекс закона. Ни духовник, ни епископ не имеют права назначать сроки причастия и без причины отлучать человека от причастия, за исключением его неподготовленности или тяжелых грехов, которые нуждаются в епитимии. Соборные правила, напротив, повелевают причащаться если не за каждой Литургией, то, по возможности, чаще. В таких случаях можно обратиться за разъяснением к епископу, и даже в более высокую инстанцию.

[06/02/2006] р. Б. Вадим спрашивает:

Три года подряд, регулярно я слушал лекции проф. МДА Осипова А. И. Очень нравились тем, что казались простыми, легко восприимчивыми. Теперь читаю ваши статьи и соглашаюсь с вами. Убеждаюсь, что нету у меня твердого убеждения по вопросам веры, по вопросам жизни. Может больше читать святых Отцов, а не современных богословов? Но из богословской полемики я понял, что и Святоотеческие суждения можно истолковать по разному. Есть ли какой-нибудь критерий с помощью которого можно судить о правильном понимании святоотеческой мысли, или он зависит от степени очищения сердца от страстей?

Ответ: Для правильного понимания святоотеческих творений нужно помнить, что объективным критерием служит: 1. Принцип согласия, то есть единодушие святых Отцов по данному вопросу (или большинства святых Отцов); 2. Церковное Предание, зафиксированные в Символических книгах, которые являются компасом для изучения патристики; 3. Субъективные ориентиры в правильном понимании патристики — это состояние самой души человека, именно, его включенность в жизнь Церкви, молитва, очищение сердца от греха и страстей, следование традициям Церкви. Первые два ориентира относятся к православию ума, а третий — православию сердца. Вам бы я посоветовал бы читать труды богословов 19-го столетия, а также все труды прп. Иоанна Дамаскина, переведенный на русский язык.

[06/02/2006] р. Б. Вадим спрашивает:

Слушая лекции проф. Осипова А. И. я не сомневался в истинности его суждений, точнее не его, а мнение Церкви, как я думал, им передаваемого слушателям. Троице-Сергиева Лавра — сердце Православия России, Московская духовная академия, тысячи священников, которые там учились, сейчас тоже самое проповедуют своим прихожанам. Неужели нет никакого контроля в таком заведении, как МДА? Тем более в вопросах жизненно важных. Я предполагал, что подобные выступления благословляются патриархом. Скажите, есть ли такие статьи или лекции проф. Осипова с которыми вы полностью согласны и которые на ваш взгляд соответствуют общеправославному пониманию? В частности, вопросы по Основному богословию: какую природу воспринял Христос? Вопрос о духовности, различие в понятиях духовности и нравственности, понимание Церкви, виды греха, природа греха, вопрос о боговоплощении.

Ответ: Главные ошибки Осипова содержатся не в его учебнике по богословию, хотя и там их немало, например, статья о мистицизме, игнорирующая православную мистику, а главным образом в устных лекциях, которые записываются и тиражируются через кассеты и интернет. Догматические ошибки редко бывают единичными; здесь образуется цепь: одна тянет за собой другую. Вопросы, которые вы задали мне, представляют собой темы для богословских статей. Подумаю над ними.

[06/02/2006] Владимир спрашивает:

Ваш взгляд (отрицательный или положительный) на проблему существования Поместных Церквей в Православии и механизм их становления путем самопровозглашения с последующим признанием статуса Церквами-Сестрами. Возможно ли становление такой церкви (автокефальной) в Украине? Прочитал, что вы не историк Церкви, но, все же: знаете ли вы случаи, когда в период схизмы самопровозглашенной Поместной Церкви (например, для РПЦ он составлял 141 год) в ней просияли святые угодники? Наконец, можно ли мне дома молиться по-украински?

Ответ: Состояние Русской Церкви в 15-м столетии нельзя назвать схизмой, так как Константинополь был блокирован, а потом взят турками, и нормальные отношения между Церквами, из-за сложившейся ситуации были прерваны. Теперь о языке. Надо поставить вопрос по-другому: можно ли молиться на современном языке. Мы молимся не на русском, а на славянском, который обладает грамматическим и синтаксическим строем, не имеющем точных аналогий в современных языках. Славянский язык является сакральным языком Церкви, а современный язык — это обыденный язык, который не может нас настроить на молитву так, как древние языки.

[13/02/2006] Марина спрашивает:

В нашем храме батюшка проповедует, что принятие нового паспорта это уже первый шаг к принятию антихриста, что нельзя принимать карточки, на соборование нельзя в храм вносить бутылки с маслом, не стерев штрих-код на этикетке и т. д., все в том же духе. И вот результат, одна женщина свято поверившая во все это, когда у нее закончился срок паспорта не стала принимать новый, и ушла из дома. Уже два месяца о ней никто ничего не знает. Близкие говорят, что она ушла умирать в лес, пострадать за Христа. На душе сильное негодование на батюшку, недоверие тому что он проповедует. Я прочитала книгу «Искушения наших дней», с очень многими встретилась у нас на приходе. В алтаре храма стоит икона Григория Распутина. Я понимаю, что в храм иду к Богу, но в наш храм идти не хочется. Душа не принимает то, с чем там сталкиваюсь. Сказать об этом батюшке не отваживаюсь. Что делать? Молчать дальше или уйти из прихода? Раба Божия Елена, это человеческая жизнь, душа, если она погибнет, кто за это ответит? И сколько еще таких может быть? Что я со своей стороны могу сделать?

Ответ: Это серьезное положение, когда ставится под угрозу личная жизнь людей. Самовольная канонизация с иконами, с изображениями, которые вносятся в храм, всегда запрещалась Церковью. В настоящее время канонизация осуществляется через решения и благословения Поместного Собора. Я советую вам в вопросах о карточках, кодах и паспортах слушать голос иерархии, кому Господь поручил души людей. По правилам Церкви священник является только помощником епископа, без благословения которого он не может ни служить, ни проповедовать. Я думаю, что вам надо обратиться к вашему архиерею, пока еще несколько человек не убежало в лес к волкам. Незаконные мученики Господом не венчаются.

[20/05/2006] Сергий спрашивает:

В Нижегородской епархии на днях, по благословению архиепископа Георгия провели КВН (клуб веселых и находчивых) среди матушек и учениц Епархиального училища. Далее он сказал, что проведем конкурс среди батюшек и студентов Духовной семинарии. Это все опубликовали в нижегородских новостях. Мне не хотелось бы чтобы миряне и верующие видели прыгающим по сцене моего духовного отца и др. Смеялись над этим. И вообще, как православному можно не молчать. Я осуждаю. Но ведь и молчать нельзя. А то ведь и говорить будет поздно.

Ответ: Неужели не найдется у вас в епархии священник, который, выйдя на сцену, напомнил бы присутствующим слова Спасителя: «Горе смеющимся, потому что они восплачут», и прочитал бы 7-ю главу Екклесиаста?

[24/05/2006] Мария спрашивает:

Ныне существующая практика монашеских отпусков (в прямом значении этого слова — то есть отъездов из монастыря на «каникулы») — как давно она появилась, или является данью нашего времени и нашей слабости? Ведь почитать древние патерики — в целом не поощрялись даже и визиты родных монаха к нему в обитель, избегали встреч даже с матерью...

Ответ: Я думаю, что если древних монахов отпустили бы в «отпуск», то они сели бы у ворот монастыря и плакали. Но не будем осуждать современных монахов, чтобы с нами не случилось бы худшего.

[07/06/2006] р. Б. Лилия спрашивает:

Я живу на Украине. В нашей церкви произошел раскол и теперь кроме Церкви Московского Патриархата, появилась «филаретовская» церковь. Скажите, почему в этой церкви не совершаются таинства? У нас многие говорят, какая разница где молиться Богу. Я понимаю и знаю, что это ложная церковь, а объяснить доступно не могу. Помогите объяснить моим знакомым в чем разница.

Ответ: Церковь — мистическое тело Христа Спасителя. Мы верим в Единую Церковь; двух Церквей не может быть, как не могут существовать два отрицающих друг друга тела Христа. Бывший митр. Филарет принадлежал Русской Церкви и Соборным решением с него был снят сан и, что бывает в редких случаях, монашество. Так что он представляет только самого себя. У меня на сайте есть брошюра «Падение гордых», где я рассматриваю грех раскола.

[14/06/2006] Татиана спрашивает:

Мой вопрос касается проблемы взаимоотношений РПЦ с РПЦЗ. Сейчас идет сближение, но я столкнулась в интернете с информацией, вернее с выступлением прихожан РПЦЗ с обвинением православных РПЦ в принадлежности к ереси сергианства. По их словам, на нас всех лежит проклятие из-за действий патриарха Сергия, церковь наша безблагодатна, и столько ожесточения и осуждения в их словах, что мне стало больно. Отче объясните мне, что произошло тогда, что это за документ который подписал местоблюститель патриаршего престола митр. Сергий, правы ли верующие РПЦЗ? Хотя я точно знаю, Господь нас не оставлял, сколько праведников, сколько Святых в нашей Церкви. Не могу понять откуда такое ожесточение?

Ответ: Сергианство — это поиск компромисса с безбожной властью путем заведомой лжи о положении и состоянии Церкви. Здесь нравственное отступление, но не ересь, так как сама ересь относится к вероучению. Слова о проклятии, которые лежат на верующих из-за действия патриарха Сергия, о безблагодатности Церкви и т. д. напоминают больше истерию, чем разумный обмен мнениями. Позиция патриарха Сергия не является доктриной Церкви. Надо сказать, что в истории Церкви были иерархи, которые кривили своей совестью перед властью, например, преемники митрополита Московского Филиппа, убитого Иоанном Грозным, которых народ назвал «потаковщиками». Наша Православная Церковь — Церковь мученичества, а не компромисса, но называть Церковь еретической из-за слабости, ошибок или неправильных решений иерарха, является еще большим грехом, чем сергианство, а именно грехом клеветы. Психологически такое ожесточение можно понять (но не оправдать), если учесть, в каком положении оказалась эмиграция после революции.

[07/09/2006] Диакон Александр спрашивает:

Раньше к экуменизму относился безразлично, считал, что меня это не касается. Но недавно прочитал послание саммита религиозных лидеров от 04.07.06 г. в Москве и стало как-то не по себе. Оказывается, у нас теперь общий Всевышний вместе с нехристями. Я бы устрашился поставить свою подпись под этим документом. Поминать патриарха на Литургии, стало тяжело для моей совести. Что делать?

Ответ: Мое мнение о экуменизме вы можете прочитать в брошюре «Вызов новомодернизма», а также в двух статьях о экуменизме, которые находятся на моем сайте. Вместе с тем я считаю, что вы должны поминать патриарха не только на Литургии, но и в келейных молитвах.

[11/09/2006] Елена спрашивает:

Я живу в Новой Зеландии и здесь нет храма РПЦ. Я спрашивала у некоторых священников и они сказали, что можно посещать РПЦЗ. Там я исповедывалась (в том числе и впервые), причащалась и крестила детей. Но теперь мне встречаются мнения, что это — раскол, и туда ходить было нельзя, да я и сама почему-то так стала чувствовать. Нужно ли мне теперь по новой исповедываться за уже исповеданные грехи, каяться в посещении раскольной церкви, по-новой крестить детей и искать другую церковь? Здесь еще есть Греческая и Украинская Константинопольского Патриархата, Сербская (но они молятся по-сербски), Антиохийская.

Ответ: Теперь намечается возможность возвращения РПЦЗ в лоно РПЦ, но этот процесс не закончен. Поэтому, я считаю, что нужно воздержаться от участия в таинствах РПЦЗ, которая сама отказалась от молитвенно-евхаристического единства с Поместными Церквами. Можно посещать храмы, находящиеся в юрисдикции Православной Поместной Церкви, являющейся частью Вселенской Церкви. Думаю, что крещение, принятое в РПЦЗ повторять не следует; а насчет исповеди поговорите со священником того храма, куда вы будете ходить.

[12/09/2006] Станойе спрашивает:

Я увидел ваш ответ сестре Елене об РПЦ и РПЦЗ, которое я не понимаю. Если они находятся в расколе, тогда св. Иоанн Шанхайский (Максимович) будет в аду, потому что он был архиерей РПЦЗ (раскольники по вашему). Это невозможно! Митр. Антоний (Храповицкий), о. Серафим (Роуз), старец Амвросий Мильковский, св. Феофан Полтавский, все они были в РПЦЗ. Пожалуй, это невозможно!

Ответ: РПЦЗ окончательно прервала молитвенно-евхаристическое общение не только с РПЦ, но и другими Поместными Церквами в начале 60-х годов 20-го столетия. Пока не будет снята такое запрещение, и не возобновлено на уровне Собора евхаристическое единство, РПЦЗ не может считаться пребывающей в единстве с Вселенской Церковью. Однако в самой РПЦЗ образовалось несколько течений. Архиеп. Иоанн Шанхайский поминал Московского Патриарха за Литургией. Другие, как иеромонах Серафим (Роуз), также были сторонниками возвращения в лоно Русской Церкви и тем самым, через нее, в Единую Вселенскую Церковь. Таких же взглядов был Феофан Полтавский. Если произойдет объединение, то Собор вынесет определение по вопросам канонизации.

[13/09/2006] Станойе спрашивает:

Я думал что РПЦ рассматривает Иоанна Шанхайского как святого. В Сербской Церкви мы рассматриваем его как святого. Если они (Иоанн Шанхайский, иеромонах Серафим (Роуз), Феофан Полтавский...) не находятся в Церкви, то они находятся в аде. То это будет очень храбрейшее мнение. Я уважаю вас и ваши книги, но я не могу согласиться с вами. Это неправильно. Вы знаете что РПЦЗ была сформирована в Сербии. Св. Николай Сербский говорил: «Если вы желаете видеть живущего святого, пойдите до о. Иоанна».

Ответ: РПЦЗ нельзя сравнить с обыкновенным расколом. РПЦЗ возникла по благословению патриарха Тихона, чтобы миллионная паства православных эмигрантов заграницей не осталась бы без пастырей. Так что здесь обычного протеста и конфликта, из которого рождаются расколы, не было. Однако со временем РПЦЗ отдалилась не только от РПЦ, но и от других Поместных Автокефальных Церквей, а в 60-е года прекратила молитвенно-литургическое общение с ними. Сербская Церковь приняла большое участие в организации РПЦЗ, но в данное время РПЦЗ не находится в молитвенно-литургическом общении с ней. Положение в последние десятилетия 20-го столетия осложнилась. Только Собор может решить вопрос, насколько РПЦЗ отдалилась от единства Церкви, и как назвать ее позицию — протестом или расколом. Перечисленные вами подвижники стремились к воссоединению РПЦЗ с РПЦ, и считали такое печальное разъединение временным явлением, которое надо преодолеть. Св. Николай Сербский видел в Иоанне Шанхайском святого подвижника, но его слова относятся к тому периоду, когда РПЦЗ еще не отказывалась от евхаристического общения с другими Поместными Церквами. Я знаю, что спасение возможно только в Единой, Соборной, Вселенской Православной Церкви, а насколько РПЦЗ принадлежит к этой Церкви — это вопрос. Я желаю, чтобы РПЦЗ вошла бы в молитвенно-литургическое единство со всей полнотой Церкви, и православные, живущие в диаспоре, могли бы не сомневаться в какой храм им ходить и где причащаться. Я также желаю, чтобы свт. Иоанн Шанхайский и другие подвижники РПЦЗ стали бы общеправославными святыми.

[17/09/2006] Иоанна спрашивает:

Cкажите, как относиться к книге митрополита Среднеазиатского и Ташкентского Владимира «А друзей ищите на Востоке»? Цитирую: «Аллах мусульман — это тот же единый Бог, создатель и владыка мироздания, которому поклоняются христиане. Так же, как и мы, мусульмане верят во всемогущество и всеведение, милосердие и правосудие творца. Ислам знает о грядущем всеобщем воскресении мертвых и Страшном Суде, о загробной награде праведным и наказании злым. Коран восхваляет тех же патриархов и пророков древности, что и Библия: от Авраама (Ибрахима) и Моисея (Мусы) до св. Иоанна Предтечи (Йахйи) и апостолов Иисуса Христа („помощников Аллаха“). Личность Иисуса Христа в мусульманстве окружена высоким почитанием. Целая глава Корана, сура „Марйям“, посвящена Его непорочному зачатию от Духа Божия и чудесному рождению от Пречистой Девы Марии (Госпожи Марйям)». Как относиться к этим чудовищным фразам?

Ответ: Коран отвергает веру в Святую Троицу, по выражению Корана у Аллаха нет жены и детей. Иисус Христос представляется как пророк, а не как Сын Божий, Спаситель и Искупитель мира. А эти два догмата являются основными краеугольными камнями всего христианского вероучения. Христианство не совместимо с мусульманством. Об этом свидетельствует кровь сотен тысяч мучеников и новомучеников, которые отказались перейти из христианства в ислам. Я живу в Грузии, которая ценой огромных жертв отстояла христианство. Подобные книги — это одно из знамений нашего времени.

[23/09/2006] Юрий спрашивает:

Священник из нашей епархии (Курск) перешел в ислам и не сходит с первых полос газет. Как-то вы мне сказали, что писать о проблемах Церкви нужно, но не переходя на личности. Я вступил в полемику. Статья апологетического характера, но без личности не обошлось. Жалею, что не посоветовался с вами. Сомнения не в содержании, а в том, что стоило ли вообще выступать?

Ответ: Переход православного священника в ислам — эта наша общая боль и тревога. Возможно, что вашим долгом было вступить в полемику, с целью показать, что переход Сохина в ислам обусловлен вовсе не теми причинами, на которые ссылается этот апостат (отступник). Но мне кажется, что важнее другое, — задуматься, в чем виноваты мы, в чем наша слабость. А эта слабость, по моему мнению, дух рационализма, который постепенно переходит в скептицизм и разъедает веру. Человек, без правильного мистического опыта, с притупленным религиозным чувством, потерявший твердые ориентиры истины — потенциальный апостат, хотя отступничество может проявляться в разных видах, а иногда, как ни странно, во внешне благовидных формах, например, как очищение христианства через науку, а традиционное богословие через критический анализ от позднейших наслоений. В свое время у священномученика, епископа Феодора Поздеева, ректора Московской духовной академии, спросили: «Как вы могли поручить редактирование журнала „Богословский Вестник“ декаденту Павлу Флоренскому?». Тот ответил: «Среди профессоров академии я нашел одного верующего человека — декадента Флоренского». Разумеется, эти слова нельзя понимать буквально, здесь определенная гипербола: и в дореволюционных и современных духовных школах были и имеются немало искренно верующих преподавателей и профессоров, которые подчинили свой разум Православию, а не желают подчинить Православие своему ограниченному рассудку. Но, что думать верующему, когда ему говорят, что сочинения св. Дионисия Ареопагита написал неизвестный автор, присвоивший себе апостольское имя? Что творения прп. Макария Великого принадлежат вовсе не этому богоносному мужу, основателю монашества Нитрии и Скита, а какому-то сирийскому еретику, предположительно по имени Симеону? Что учение св. Григория Паламы это недоконченная и недоказанная доктрина, которую надо заново пересмотреть, с учетом его критиков, — то есть Варлаама, названного в богослужебных текстах «каламбрийским змеем», и Акиндина — перешедшего в католицизм. Перед именами великих подвижников и Отцов Церкви ставится слово «псевдо», что значит «ложный» или «лжец». Все это основано на недоказанных предположениях, выводах инославных рационалистов; это пустые гипотезы, не имеющие под собой какой-либо серьезной основы, кроме протестантского стремления разрушить православное Предание. От таких псевдонаучных сальто-мортале у верующего человека теряются ориентиры. Во что же ему тогда верить? Значит Церковь — не «Столп и утверждение истины», а конгломерат недостоверных мнений?

Апостат Сохин ссылается на то, что в духовных школах проповедуются два вида веры: одна для народа, а другая для ученой элиты. В последнем случае библейские имена и факты подвергаются критике и отрицанию. Такое учение о двойственности истины и богословского языка выразил диакон Андрей Кураев в сборнике «Альфа и Омега». Там он разрешает простым верующим считать, что Моисей действительное историческое лицо, как написано в Библии (считая библейский язык субъективным восприятием действительности, как, например, движение солнца вокруг земли), а для богословской «элиты» он предлагает иметь другой «научный язык», где имя Моисея рассматривается как псевдоним неизвестного иудейского полемиста, который через Шестоднев опровергает языческую, в частности вавилонскую мифологию.

Разумеется, неофит ислама Сохин, отступил от Христа вовсе не из-за вопросов о библейских лицах, или о действительном авторстве «Послания к евреям» апостола Павла. Но в этом пункте — о двойственном учении и легкомысленных ссылках на науку — к сожалению, нельзя сказать, что он лжет.

Когда представители православного образования заявляют, что богословие XIX века «мертвечина какая-то» или, что «православное богословие находилось в католическом плену в течение столетий» и святые, канонизированные Церковью, «проспали» этот плен, то может возникнуть сомнение: «Как же я могу верить в Церковь и ее учение, когда такие ошибки продолжались веками. А где гарантия, что Церковь не ошибается теперь?».

Мне кажется, что это более тревожный симптом, чем переход отдельного лица, даже имеющего сан, в мусульманство. Апостол Иаков пишет, что «сомневающийся ничего не может получить от Бога». Мне кажется, что сомневающийся, может получить, только не от Бога, а от несовместимости веры с опровержением ее основ. Эта двойственность взглядов, недоверие к авторитету Церкви, могут породить мысль: «А может быть все, что учит Церковь, на самом деле не так». Если истина недостоверна, то почему тогда надо держаться Православия, и хотя бы ради экзотики не перейти в буддизм или ислам?

Теперь модно строить новые теории, выступать с богословскими гипотезами и, оторвавшись от святоотеческих корней, по примеру протестантизма, порождать хаос и противоречия в богословии. Мне кажется, что этой проблемой должны заняться православные богословы, особенно священство, которое дало присягу — хранить в чистоте и неприкосновенности Православие. Здесь происходит игра с огнем. Когда-то российская интеллигенция дружно расшатывала устои империи во имя свободы, и вместо императора получила Ленина. Теперь авангардисты и модернисты дружно расшатывают традиционное богословие. Что получат они? — Об этом предупреждает нас падение Сохина.

[04/07/2007] Юрий спрашивает:

Вы неоднократно критически отзывались о книгах о. Александра Меня, митр. Антония (Блюма), проф. Осипова. Так как ваше мнение для меня значимо, я отложил книги этих авторов в сторону. Но однажды задумался, а не делаю ли я из о. Рафаила кумира, столь буквально относясь к его замечаниям. Ведь должно же быть в этих книгах что-то полезное. Стал читать владыку Антония. Встречаю мнение, что Серафим (Роуз) — «изувер с прыткой фантастикой». Еще — владыка пишет, что когда в молодости много-много уделял времени Иисусовой молитве, заметил, что это уже не молитва, а «дурман». Далее, правда, он выводит к тому, что каждое слово молитвы должно произноситься с чувством. То есть лучше реже, но качественнее. Но все равно эти эпизоды, мягко говоря, не вдохновляют. Получается, о. Рафаил прав? Встречал поучения, что надо читать только то, что греет душу, приводит в умиление, зовет к молитве. Насколько это верно? Или все зависит от цели — хочешь сохранить мир в душе, не читай что его расстраивает, а если хочешь удовлетворять любопытство или нужно для работы — читай, что привлекает внимание?

Ответ: Самый опасный вид лжи — это правдоподобная ложь, которая, на самом деле, оказывается приманкой для того, чтобы человек принял вместе с лекарством яд. Либерализм и христианство — несовместимы. Это «униатство» создает новую религию, где — другой Христос, который принес на землю не меч, а мир с грехом и страстями. Что касается кумиров, то я человек, и по человеческой ограниченности не застрахован от каких-либо невольных ошибок, и с радостью готов исправить их. Но могу сказать, что для меня Православие — это единственная духовная реалия и жизнь в мире призраков и теней, единственный, немеркнущий свет среди мерцающих огоньков. Вы спрашиваете, что надо читать. Думаю, что вы правы: это зависит от цели, с какой читаешь. Однако надо стараться не омрачать свое сердце духовной ложью, если только мы не имеем целью бороться с ней. В Библии написано: «Пей воду с твоего водоема, текущего из твоего колодца», а наш единственный водоем, который может утолить жажду души — Православие.

[04/07/2007] Лариса спрашивает:

Сейчас появилось много православных церквей. Все они претендуют на обладание полнотой истины. По каким признакам можно определить настоящая это Церковь или фальшивка?

Ответ: Церковь — едина; истина не разделяется, как не разделяется Христос. Та Церковь истинная, которая находится в евхаристическо-молитвенном единстве с остальными Поместными Церквами, то есть с Церковной Полнотой.

[06/07/2007] Людмила спрашивает:

В Церкви, к которой я имею счастье принадлежать (Русская Православная Церковь) сейчас очень тяжелое время. Cвященноначалие убаюкивая народ сладкими словами, уверенно ведет церковный корабль к встраиванию в «единую церковь», о который каждый христианин, хоть сколько-нибудь вникавший в эсхатологические вопросы, знает, что ее главой будет антихрист. Те священники и миряне (плюс 2-3 епископа), кто осмеливается говорить правду, высмеиваются как «маргиналы» и «экстремисты», священники бывает и изгоняются из епархий. Скажите, какова на ваш взгляд в этой ситуации правильная позиция, для меня — мирянки: молиться о себе и своих близких и не думать о других, «не приставать» к неинформированным с «плохой» информацией? Меня страшит, что на Страшном Суде с меня Господь спросит за бездействие в этой поистине страшной ситуации.

Ответ: Есть правило: сначала не повреди, затем лечи. Что вы подразумеваете под своим действием? Действительно ли оно принесет пользу? Я думаю, вам необходимо найти духовного отца со строгим православным духом и духовным опытом, чтобы жить по его благословению; тогда вы сможете более спокойно и объективно относиться к создавшимся ситуациям. Нужно выбрать себе наставника, обладающего даром рассуждения и идущего средним, то есть золотым путем, так как, по словам святых Отцов, крайности в аскезе — от демонов. У нас к счастью есть утешение — обетование Господа: что Церковь будет существовать до конца мира и «врата ада не одолеют ее».

[04/08/2007] Андрей спрашивает:

По телевизору показали оптимистичный репортаж о священнике из одного Российского города, который ведет активную миссионерскую деятельность. Руководит молодежным ансамблем, даже сам в нем играл на барабанах. Также организовал футбольную команду из батюшек близлежащих церквей. Говорят: «Батюшка понимает проблемы современных ему людей, поэтому люди и тянутся к нему в храм». Лично мне кажется, что люди видят в нем такие же страсти как и в себе, поэтому принимают его за своего. Но ведь действительно, количество прихожан увеличилось в несколько раз, и эти люди исповедываются и причащаются. Здесь у меня возникает двойственное отношение к происходящему. Помогите мне прийти к одной, правильной оценке этого.

Ответ: В молельнях некоторых протестантских сект показывают фокусы и акробатические приемы, чтобы привлечь посетителей. В наш либеральный век модернисты стараются создать «розовое», комфортное христианство без самоограничений, без мученичества и борьбы с грехом, где Бог представляется гарантом земного, я бы сказал плотского, благополучия. А теперь вырисовывается новый вариант — шутовское христианство (уже не новый на Западе), где священники выступают в ролях футболистов или конферансье на рок-концертах. На этом фоне христианство перестает быть нравственной силой, а превращается в какое-то представление или шоу. У поэта и сатаниста Андрея Белого есть такие строки:

Поп, псаломщик и дьячок,
Повалили на лужок,
Дьякон, дьякон, пляшет, пляшет,
Дьякон, дьякон, рясой машет.

То, что могло раньше показаться кощунством, теперь, похоже, что претворяется в жизнь. Разумеется, много любопытных пойдут смотреть на состязание футбольных команд священников, но смею предположить, что еще больше туда слетятся демонов — настоящих авторов таких сценарий, которые смеются над тем, чего они когда-то трепетали.

[17/10/2007] Сергей спрашивает:

Странная ситуация складывается нынче в Церкви — мы просто-таки стремимся к расколам по любому поводу. И при всей моей любви к вашим книгам, у меня возникло недоумение по поводу, например, вот этого: http://pravaya.ru/look/12760#bt40212

Дайте комментарий хотя бы в двух словах по поводу ссылки, и/или скажите, зачем в такое нелегкое для Церкви время подавать повод для раскола, ведя непрерывную войну со своими братьями по вере?

Простите ради Бога мою дерзость. Просто очень грустно стало, когда после «В поисках истины» наткнулся на вашу критику Осипова — как будто два разных человека писали...

Ответ: Скажите, разве извращения в догматике — это «любой повод»? Разве фантастическое учение о крещении в аду — детская шутка? Разве учение о том, что в Святых Дарах нет сущности Христа — невинный теологумен? Разве учение о том, что грешник может выйти из ада, как только пожелает этого — не является ли ложной надеждой на спасение?

Разве грязь, брошенная в св. Императора Николая — это не оскорбление верующих людей, для которых Император и его семья стали одними из самых почитаемых мучеников и страстотерпцев? Разве заявление г-на Осипова после канонизации царской семьи о том, что это было сделано Поместным Собором в прагматических целях для мира в Церкви — не является ли оскорблением Собора и самих иерархов, которые якобы обманули народ для мира и благословили молиться не существующим святым? Разве обвинения Осиповым Православной Церкви, притом не только русской, но и всех Поместных Церквей в «латинском пленении» — не является ли хулой на Церковь — «Столп и утверждение истины»?

Кто же, по вашим словам, «подает повод для раскола»? Люди, которые держатся Священного Предания и традиции Церкви, или же модернисты, выступающие с новыми учениями, которые во многом являются старыми заблуждениями? Именно одной из целей моей полемики было желание предохранить верующий народ от будущих разделений и потрясений.

Неужели вы не понимаете, что единство Церкви может быть только в единстве истины, а не в союзе истины с ее искажениями? Ложь имеет свойство саморазрушения, поэтому основанное на лжи, рано или поздно рушится.

Почему мало охотников указать мне, в чем я фактически не прав, в чем мне надо изменить свое мировоззрение, в чем я отступил от Православия? Вместо этого мне говорят: главное не истина, а вежливость, не огорчайте своих собратьев! Хочу напомнить, что когда только разгорелся спор между православными и арианами, то император Константин, вначале не придавший значения догматическому расхождению между Православием и ересью, призвал обе стороны к миру и согласию, говоря, что из-за незначительных причин, не надо унижать Церковь в глазах языческого мира. Но, затем огонь разгорелся с новой силой и сам император созвал Первый Вселенский Собор, где арианство было осуждено. Император Зенон, желая примирить диофизитов с монофизитами, издал указ о том, чтобы поданные империи не смели обсуждать христологические вопросы, касающиеся природы Богочеловека, угрожая наказанием за непослушание. Но это только дало возможность усилиться монофизитству еще больше, и не привело ни к какому миру. Соединение лжи и правды на какой-то общей платформе — всегда оставалось иллюзией и утопией: или осуждалась и отвергалась ересь, или погибало само Православие (как, например, в Персии и Армении).

Только на чистом Православии, как на непоколебимом фундаменте, может стоять и сохраняться единство Церкви!

[19/10/2007] Виктор спрашивает:

Вот что прочел в Правиле Великого Собора 1583 года о новом календаре: «Кто не следует обычаям Церкви и тому, как приказали семь святых Вселенских Соборов о святой Пасхе и месяцеслове и добре законоположили нам следовать, а желает следовать григорианской пасхалии и месяцеслову, тот с безбожными астрономами противодействует всем определениям Св. Соборов и хочет их изменить и ослабить — да будет анафема, отлучен от Церкви Христовой и собрания верных». Почему эти правила утратили свою значимость?

Ответ: Новый стиль уродует церковный устав, но Господь, ради людей, не виновных в этой ничем неоправданной реформе, не отнял Свою благодать от тех церквей, которые перешли на новый стиль. Но надо сказать, что они перешли на новый стиль частично: неподвижные праздники празднуются по григорианскому календарю, а подвижные — связанные с пасхалией — по юлианскому. Таким образом, эти церкви имеют «гибридный» календарь. Правило, запрещающее праздновать Пасху вместе с иудеями (в один день) в этом случае соблюдается.

[20/10/2007] Виктор спрашивает:

Но если Господь оставляет Свою благодать той церкви, которая перешла на новый календарный стиль, может, Он ее оставляет и тем отдельным храмам, которые вопреки решению Поместной Церкви, боясь прогневить Бога, от перехода на этот стиль отказались?

Ответ: Если на человека напал зверь, то он инстинктивно подставляет ему свою руку, чтобы тот не вцепился в его горло и не загрыз его. Он знает, что его рука будет покалечена, но все-таки он может остаться живым. Новый стиль — это искажение порядка и устава богослужения, но не «смерть Церкви», а раскол во имя старого стиля — сохранение руки ценой потери головы. Надо сказать, что в Греции, где введен новый стиль, некоторые приходы имеют разрешение служить по старому стилю, а весь Афон, находящийся в юрисдикции Вселенского Патриарха, придерживается юлианского календаря, — так что они и старый стиль сохранили и в раскол не ушли.

[17/12/2007] Борис спрашивает:

Жалуются алтарники: настоятель в алтаре часто обсуждает производственные, строительные и прочие храмовые проблемы, распекает нерадивых и отвлекает от службы, сам иногда пропуская из-за этого возгласы и течение службы нарушается. Следует им терпеть или говорить священнику, что нельзя во время Литургии так себя вести, ведь служба выше всего.

Ответ: Можно попросить настоятеля о том, чтобы в алтаре не разговаривать во время Литургии. Но сделать это смиренно, вежливо, не теряя уважения к его сану.

[17/12/2007] Марина спрашивает:

Как вы относитесь к заявлениям епископа Диомида? В отличие от мартовского заявления, теперь он обращается к самому Святейшему. Как должен относиться православный человек к католическим храмам, возможно ли их посещение? http://www.rusidea.org/?a=310024

Ответ: 1) Православная Церковь, как учит Символ веры, — едина; но, в то же время, она включает в себя ряд Поместных Церквей. Церковь едина в догматическом, мистогогическом и литургическом плане. Но каждая Поместная Церковь имеет свое иерархическое устройство, свое поле деятельности и присущие ей задачи. Письмо епископа Диомида обращено к священноначалию Русской Церкви, и поэтому является внутренним делом Русской Церкви. А я, как клирик Грузинской Церкви, считаю для себя некорректным разбирать те вопросы и давать оценки тому, что является компетенцией других Поместных Церквей.

2) Это зависит от того, с какой целью человек посетил католический храм. Можно поклониться православной святыни или мощам святых, которые были похищены или приобретены другими путями католиками на Востоке (например, во время взятия Константинополя крестоносцами). Но молиться на католической службе православным нельзя.

[18/12/2007] Марина спрашивает:

Руководствуясь вашим ответом на мое письмо от 13/02/2006, мы обратились к архиерею. Батюшку вызывали в епархию, но после того, с чем пришлось столкнуться со стороны приходского священника и, что происходило на нашем приходе, во время ожидания разбирательства и после него, опираясь на слова апостола: «Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них» (Рим. 16, 17), я решила оставить приход, где царит сектантский дух психологического давления и разделения. Ведь это как инфекция, не заметно для себя, начинаешь заражаться этим духом. Одно дело когда ничего не знаешь, другое, когда все видишь и понимаешь. Если я заблуждаюсь, вразумите! В другой город часто нет возможности поехать. Со скорбью пропускаю богослужения.

Ответ: Вы сделали, что могли, а теперь предоставьте это дело Промыслу Божьему. Попробуйте в своем храме отрешиться от всего и иметь ум, устремленной только к Богу; а для человеческих отношений — слепой, глухой, немой. Может быть, в этом обретете мир в своей душе и перестанете чувствовать давящую вас психологическую атмосферу. Воздержитесь поклоняться неканоничным иконам.

[18/12/2007] Олег спрашивает:

У меня боль душевная по поводу следующего мнения председателя ОВЦС митр. Кирилла, который трактуя канон святых Отцов о запрете совместных молитв с еретиками сказал, что главная цель этого канона в том, что он «предотвращает разрушение Церкви». «Цель канона в том, чтобы избежать мимикрии. Раскол всегда мимикрирует под истинную Церковь, а если люди молятся вместе, создается иллюзия единства. Поэтому на Украине этот канон действует, а при молитве с католиками или протестантами он не действует». Неужели так лукаво и лицемерно надо обходиться с канонами Церкви?

Ответ: Существуют авторитетные толкования канонов Церкви Зонары, Вальсамона и других византийских богословов. Для нас достаточно церковного Предания, которое не может быть изменено. Догматические различия исключают единство в молитве и, по вашему четкому определению, могут создать только «иллюзия единства».

[22/12/2007] Андрей спрашивает:

Какое ваше мнение к творчеству прот. Василия Зеньковского? Сейчас читаю его книгу «История русской философии». С одной стороны, книга очень объемная и рассуждения отца Василия никогда не бывают односторонними. Он как бы пытается найти в каждом философе «искру религиозности», с другой стороны, такое ощущение что читаешь больше ученого и философа, а не священника. Я слышал что отец Василий как прот. Сергий Булгаков считал, что воплощение Сына Божиего было не свободным актом воли второй Ипостаси Бога, а первоначально было «запрограммировано» в Боге.

Ответ: Мое отношение к творчеству прот. Василия Зеньковского довольно настороженное. Богословы, сплотившиеся вокруг журнала «Путь», несмотря на их большую философскую оснащенность и общую культуру, отразили в себе достоинства и недостатки русской интеллигенции начала 20-го столетия. Культурная среда, в которой они воспитывались, была проникнута миазмами декаданса и революции; эти люди не могли побороть в себе интеллектуальной гордости и поэтому все время порывались выйти из русла традиционного богословия, в котором отразилось и кристаллизировалось Православие. Неприятие первой заповеди «Блаженны нищие духом» привело их к религиозным исканиям вне Церкви, которые превратились в религиозные метания из стороны в сторону. У некоторых они приняли форму экзистенциальной драматичности, у других изощренных пируэтов мысли, у третьих — стремление на месте церковного Предания создать свои собственные предания (что уже отметил Владимир Лосский). Зеньковский по своему направлению экуменист и эклектик. В своих порывах к универсализму, он, следуя Владимиру Соловьеву, хочет найти истину в различных религиях и философских системах, забывая, что религии и философская система — это не сумма понятий, а нечто цельное и неделимое. Творчество Булгакова, Зеньковского и их единомышленников, похоже на корабль без навигационных приборов. Вряд ли такой корабль может переплыть море, и довести свой груз и пассажиров до пристани.

[22/12/2007] Андрей спрашивает:

Во всех ваших публикациях много сходства со взглядами Марселя Лефевра. Это очевидно в случае отрицания модернизма, которым заражена католическая церковь. Чтобы зараза не перерастала в болезнь, нужна вакцинация. Что, по вашему мнению может служить «вакциной»? Ясно, что не уход в фундаментализм (это было бы аналогом погружения в стерильную среду, ослабляющую иммунитет).

Ответ: Мне кажется, что дело здесь в сходстве не лиц и взглядов, а процессов, которые имеют глобальный характер. В этом отношении Марсель Лефевр является символической фигурой, олицетворением борьбы на Западе с либерализмом и модернизмом, которые окончательно поработили католицизм духу времени и мира. Через пример и жизнь Марселя Лефевр мы можем заглянуть в будущее и яснее увидеть завтрашний день. Я затрудняюсь ответить на ваши вопросы, так как мы говорим на разных языках, отличающихся друг от друга не лексически, а семантически. Мне кажется, что мы влагаем различное содержание в одни и те же термины, и здесь может возникнуть непонимание. Затем, те положения, которые вы считаете бесспорными для своего диалектического мышления, для меня представляются сомнительными, а утверждения — поспешными; например: «Чтобы зараза не перерастала в болезнь, нужна вакцинация». Люди благополучно выздоравливали без вакцинаций, которые стали производиться сравнительно недавно. Вакцинация — это яд в малой дозе, на которой реагирует иммунная система, предохраняя человека от болезни. А что может служить вакцинацией для православного учения? Провокации его противников? Тогда можно считать модернизм целебной вакциной? Затем для меня не вполне понятно, что вы подразумеваете под фундаментализмом — традиционализм, консерватизм или же религиозный максимализм, охватывающий все стороны человеческой жизни? Затем, почему фундаментализм (как бы его не понимали) это «стерильная среда»? Внешне фундаментализм подвергается нападкам намного большим и злобным, чем либерализм в христианстве. Как внутреннее состояние религиозный максимализм для человека — это напряженная внутренняя борьба со своими страстями и демоническим миром, обрушившимся на него своей метафизической тяжестью. О какой «стерильности» здесь можно говорить? Я все же предпочитал бы не слово «фундаментализм», а «традиционализм», которое больше подчеркивает ориентиры истины. Если вы хотите от меня более определенного ответа, то напишите вопросы в развернутом виде, чтобы я не гадал о том, что вы хотите сказать.

[25/12/2007] Юрий спрашивает:

1) Почему в РПЦ «священники» шельмуют и травят тех, кто выступает против «православного кураевского рока»?

2) Почему в РПЦ так активно пропагандируется «православный рок» и за это дают награды Церкви?

Ответ: Я недостаточно знаком с тем, что происходит в РПЦ, так как являюсь клириком другой Поместной Церкви. Поэтому я могу только в общем высказать свое мнение о рок-музыке. Думаю, что это тот же модернизм, который внедряется в сознание верующих. Так как музыка имеет самое непосредственное воздействие на человеческую душу, то рок вносит антихристианский дух прежде всего в область эмоций и нравственности. Существует модернизм в богословии, существует модернизм в церковном пении и архитектуре, а рок-музыка — это оккупация человеческого сердца, изгнание из него благодати, разрушение естественных ритмов и психологических установок. Человек, пронизанный ритмами рока, будет чувствовать Литургию по-иному, мыслить о христианстве по-иному, молиться в храме по-иному, так как будет воспринимать духовный мир через кривые призмы страстного рока. Рок-музыка вызывает из глубин человеческого подсознания те чувства, которые принято называть «дионисийством». Теперь стали мелькать слова «православный рок» — лживые и пустые. Как рок может быть православным, католическим или кальвинистским? В таком случае можно проводить православные конкурсы красоты и моды, православные спортивные соревнования и т. д. Для традиционного Православия — это звучит как насмешка или как болезнь, принесенная с обездушенного Запада. Так называемая «православная рок-музыка» — это та же вакханалия, где возглас «Эвое, Эрос» заменен словами «Браво Тебе, Иисус». По-моему мнению, так называемый «православный рок» скрывает под благочестивыми афишами свою языческо-демоническую сущность. Скрытая и замаскированная ложь опаснее явной и открытой. Присутствие священника на рок-концертах лишает его в глазах толпы, присутствующей там, сакрального достоинства. Он оказывается участником музыкального шабаша, даже не братом, а товарищем по увлечению музыкальными оргиями. Диакон Андрей Кураев сказал неплохую проповедь, но если можно так выразиться записанную на испорченном магнитофоне. Для проповеди нужна определенная обстановка: «Упразднитеся и видите, яко Аз Господь» — говорит Писание. Лучше всего, это сакральная обстановка храма, где все способствует тому, чтобы настроить человеческое сердце к принятию благодати. Возникший в душе человека от рок-музыки хаос таков, что он не сможет даже воспринять и запомнить проповедь св. Иоанна Златоуста. Если по телевизору будут показывать сексуальные картины, затем их сменит священник, прочитавший проповедь, а после этого покажут фильмы с монстрами и инопланетянами, затем соревнование по самбо, а потом пропоют частушки — то не сотрется ли из памяти и души людей проповедь священника? Чтобы говорить о Небе, нужно, чтобы люди могли понять, вернее, почувствовать, что такое духовная красота. А во время рок-концерта дух парализован, мистическое чувство извращено; для слушателей рок-музыки взлет на небо — это ведьмин полет на метле или же принятие наркотика, который отключит от земной реальности и введет в демонический мир. Священник, посещающий рок-концерты, уносит оттуда духовную грязь, и эманацию этой грязи интуитивно чувствуют его прихожане; поэтому такое поведение уже перестает быть его личным делом. Церковные правила предписывают как священнику, так и мирянам, перед причастием отрешиться от мирских забот, тем более от развлечений, пребывать в молитве и духовном трезвении. А здесь как достижение рассказывается о том, что после рок-концерта ее исполнители на утро пришли в монастырь и причастились. А неподготовленное Причащение — это грех, который еще больше отдаляет человека от Бога. Можно проповедовать Евангелие падшим женщинам, торгующим своим телом, из христианской жалости и сострадания, но нельзя называть их девственницами. Можно проповедовать Евангелие ворам и разбойникам, — что и делали священники, будучи сосланными в лагеря, — но нельзя хвалить воровство или приводить в пример, что первым в рай вошел разбойник — не объяснив, что такое покаяние. А современные миссионеры в рясах оправдывают рок, даже хвалят его, то есть обольщают людей духовной ложью, будто можно быть одновременно церковным христианином и любителем рока. Суть модернизма как раз в том, что он снимает внутренние запреты на грех и убеждает людей, что можно грешить и быть спасенным, что все покрывает безграничная Божественная Любовь. А на самом деле, модернисты-либералы хотят всех и все растворить в каком-то омуте темных и блудливых страстей, где нет даже искры настоящей любви.

[26/12/2007] Андрей спрашивает:

У нас в храме (г. Находка, Приморского края) появилась новая икона «образ пресвятой Богородицы, утешающей абортированных младенцев», где изображена Богородица в окружении младенцев одетых в белые пелены и с нимбами. Из интернета узнал, что образ этот недавно увидел в журнале «Русский паломник» один игумен Марк (написано, что это редкий греческий образ), а затем благословил епископ Сызранский. Теперь его дают для покаяния женщинам, сделавшим аборт. Сейчас эта икона дошла и до восточных окраин России. Но у меня сомнение, что этот образ редкий не потому, что древний (вряд ли раньше аборты были так распространены), а потому, что — новый. И еще смущают нимбы у младенцев. Мне кажется, что через этот образ под видом благочестия и любви Богородицы к людям проводятся неправые цели, ведь вы много писали, что некрещеные не могут быть святыми. Или действительно есть такая икона, а я что-то неправильно понимаю?

Ответ: Эта икона представляет собой подделку под Православие, которая содержит ложную мысль о том, что некрещеные младенцы будут во славе Божией. Белая одежда и нимбы — это атрибуты святых. В настоящее время стали появляться, даже в православных издательствах, книги, содержащие грубые богословские ошибки; стали распространяться самовольно написанные иконы, вернее подделка под иконами, где изображаются жертвы аборта как мученики, Иоанн Грозный как святой и т. д. Икона, о которой вы пишете, способствует не покаянию согрешивших женщин, а оправданию самого аборта. Если убитые младенцы получают награду мучеников, то они намного счастливее тех, кто родились на свет. Такие мысли способны только подтолкнуть супругов на детоубийство. Патриарх Никон велел сжигать неправославные иконы, именно потому, что они содержат или ложную идею или ложное восприятие духовного мира. А в наш век гордость мешает людям идти по дороге, проверенного веками Православия. Они хотят что-то придумать, что-то прибавить к учению Церкви, чем-то отличиться от своих отцов по вере. Уже давно святые Отцы предупреждали об опасности нововведений, неизвестных учений и новых откровений. Теперь, в наш страшный и растленный век, надо быть особенно внимательным тому, чтобы в Церковь не проник дух антихристианского мира. К сожалению, мы оказались плохо защищенными от этого. Указанная вами «икона» еще одна вылазка модернистов, которые хотят убедить верующих в том, что и без крещения можно спастись, и что вообще, Бог спасет всех, без различия, по Своей Любви, так что греха бояться нечего.

[27/03/2008] Свящ. Владимир спрашивает:

В нашем приходе некоторые священнослужители, активно настаивают на переводе текстов Священного Писания и Божественной Литургии на русский и белорусский языки. Что мните?

Ответ: Перевести богослужение с древнего языка на современный подобно тому, если изложить поэму в прозе или перерисовать многоцветную картину одной краской. Динамику духовной жизни несравненно лучше отражают древние языки, чем современные, имеющие внешне описательный характер, то есть более статичные и душевные.

[28/03/2008] р. Б. Евгений спрашивает:

В статье митр. Антония (Храповицкого) «Чем отличается православная вера от западных исповеданий», написанной в 1911 году, говорится, что «...пресуществление в евхаристии, ...понятие, чуждое церковному Преданию (которое учит о преложении) и заимствованное у западных теологов». Чем же отличается ПРЕСУЩЕСТВЛЕНИЕ от ПРЕЛОЖЕНИЯ, является ли понятие «пресуществление» православным и почему в наше время оно употребляется в богослужебной практике, а во времена митр. Антония считалось «западным», «католическим»?

Ответ: Митр. Антоний (Храповицкий) вовсе не является ортодоксальным богословом. У него имеются серьезные отклонения от православной сотериологии. Так, например, он учил, что искупление произошло не на Голгофе через Крестные страдания Спасителя, а в Гефсиманском саду, во время моления о чаше. Видные богословы, как архиеп. Феофан, бывший духовник царской семьи, просили митр. Антония убрать это модернистическое учение из написанного им катехизиса, но тот отказался. Иеромонах Серафим (Роуз) прямо обвинял Храповицкого в еретичестве. В настоящее время ересь Храповицкого о Гефсиманском искуплении поддерживает группа греческих раскольников в Америке, называющая себя «Бостонской церковью». Термины «преложение», «пресуществление», «превращение» являются синонимами, но слово «пресуществление» имеет семантическую разницу между его православным пониманием и католической интерпретацией.

[31/03/2008] Юрий спрашивает:

Наконец-то я познакомился с лекциями Осипова. Потом читал ваши брошюры и ответы Зайцева. Порой было трудно продираться сквозь обилие цитат и богословских терминов, но очень интересно и полезно. Большое спасибо за ответ на брошюру Зайцева «Расспроси ближнего...». И в целом, и особенно — за защиту любимых мною «Откровенных рассказов» и за гимн Царю-страстотерпцу Николаю II (в вопросе монархии многое стало яснее). И за ироничный стиль. Батюшка, вот какой вопрос — откуда у Осипова такие взгляды? Ведь он — воспитанник игумена Никона (Воробьева), который в свою очередь все свои поучения основывал на книгах свт. Игнатия (Брянчанинова). Но ничего подобного воззрениям Осипова у них нет. Игумен Никон пишет Осипову-студенту: «Сравни писания Игнатия (Брянчанинова) и каких-либо профессоров богословия. Какая резкая разница! Ты это хорошо ощущал». В другом месте: «Имея вполне заслуженное звание доктора богословия, можно совершенно не верить не только во Христа, но и бытие Божие отрицать». Почему так трансформировались ощущения Осипова? Неужели это стало результатом его участия в различных экуменических собраниях и совещаниях?

Ответ: Если бы Осипов был бы воспитанником игумена Никона, то он воспринял бы его дух. У игумена Никона все страницы его книг пропитаны слезами покаяния. А у Осипова я не нашел даже следов сомнения в своих богословских гипотезах; у него нет смирения, которое видит границы рассудочных познаний, и бережно относится к церковным традициям. У Осипова в его выступлениях чувствуется протестантская агрессивность против Традиции и Предания Церкви. В моих статьях содержится критика неправильных концепций Осипова, а не его, как человеческой личности — о чем будет судить Бог. Я критикую публично ошибочные взгляды Осипова, поскольку они выходят за пределами его личности и внутренних убеждений, и активно распространяются им и его последователями в народе как православное учение и голос Церкви. Здесь уже дело идет не о личной дискуссии по отвлеченной богословской проблематике, а об изменении православного мышления у широкого круга верующих. Долг священника — бороться против лжеучений, и я не могу не повиноваться этому долгу.

[14/05/2008] Прот. Владимир спрашивает:

В статье «Форумы — школа православия, или ярмарка тщеславия» есть слова: «Надо сказать, что профессор Осипов активно распространяет учение о том, что Христос воспринял человеческую плоть, поврежденную первородным грехом». Дальше в тексте идет разговор о первородном грехе у Господа нашего Иисуса Христа. Разъясните, какую же плоть воспринял Господь? А то из контекста следует, что Его Плоть была не повреждена первородным грехом, то есть бессмертна и бесстрастна.

Ответ: В нас живет и действует первородный грех, проявляющий себя в противлении воли Божьей; он передается через зачатие из поколения в поколение. От греха надо отличать его следствия, которые иногда называют безгрешными страстями (здесь страсть как страдальческое состояние), а именно, тленность и смертность, к ним некоторые богословы прибавляют немощи плоти — утомление, усталость, потребность сна и т. д.

Господь создает через Деву Марию человеческую плоть Христа Спасителя, в которой нет Адамова греха. Но Сын Божий добровольно берет в Свою Плоть безгрешные следствия Адамова греха, тленность и смертность. Искупление состоит в том, что Невинный страдает за грешников, добровольно берет наказание, не совершив греха и не имея его в Своей природе. Искупление и Жертва заключаются в том, что Он заменил нас на Кресте, Кровью Своей омыв нашу греховность. Теперь перед нами открыт путь к потерянному богообщению, а именно, усвоению Жертвы Иисуса Христа через Таинства Церкви, правую веру и исполнение христианских добродетелей.

Искупление является центром православной сотериологии, которой Осипов противопоставляет свою теософско-гуманистическую сотериологию, где нет места для искупления.

Вы можете на этом сайте, в отделе богословия и дискуссий, найти несколько статей по интересующему вопросу.

Продолжение следует на стр. 3