ПЕРЕВОДЫ: Похищение Идунн. Кеннинги и хейти в строфах 2-13 поэмы Haustlöng.

Автор: Ив Кодратов (Yves Kodratoff)
Перевод: Snjórlynx
Изображение обложки: "Скандинавские сказания", иллюстратор Ю. Гершкович, 1988

План:

Введение

1. Контекст кеннингов в строфах 2-13;

2. Список кеннингов и информация, которую они предоставляют;

3. Приложение: «Тьяцци помогает понять, кто такой Хресвельг».

Введение

Эта поэма Тьодольва из Хвинира (~ 855-930) описывает миф о похищении Идунн в строфах со 2-го по 13-ю. Идунн – хранительница золотых яблок, которые являются «придающими форму» (перевод множественного числа древнеисландского sköp, означающего «имеющий форму») и обеспечивают долголетие древним скандинавским богам, Асам. У этих богов есть поразительная особенность – подчиненность судьбе. Так, когда их судьба свершится, они умрут, как и любой другой элемент нашей вселенной. Тем не менее, кажется, что вершительницы судеб, три Норны, не наделили Асов старением, а потому они смогли создать некоторые магические средства «придания формы» (sköp), с помощью которых им удается бесконечно откладывать свое старение. Это средство придания формы – золотые яблоки, а Идунн, богиня из рода Альвов, жена бога поэзии Браги, отвечает за поддержание их магии. Чтобы побороть эти средства придания формы, могучий великан Тьяцци заставляет Локи доставить к нему Идунн и ее магию, а затем селит ее в жилище великанов. Боги действительно начинают стареть и грозят Локи смертью, если не получат назад Идунн с ее магией. Локи преуспевает в возвращении Идунн, и Тьяцци, преследуя их, гибнет благодаря придуманной Асами уловке.

История, рассказанная в этих строфах Haustlöng, хорошо известна, так как Снорри Стурлусон подробно описал ее в первой главе своего Skáldskaparmál («Языка поэзии» – прим. пер.). Эта поэма изобилует кеннингами, которые трудно интерпретировать, потому что они имеют отношение к множеству легенд, очевидно, хорошо знакомых аудитории, жившей в начале 10-го века. Эти строфы процитированы Снорри Стурлусуном, и приводятся также в переводе Снорровой Эдды, выполненном Энтони Фолкесом: https://www.sacred-texts.com/neu/pre/pre05.htm (с {p. 130} и далее).

В первом разделе будут представлены кеннинги в их контексте, а затем в виде списка с комментариями. Эти кеннинги интересны особенным светом, который они проливают на главных героев поэмы.

1. Контекст кеннингов в строфах 2-13

В этом разделе кеннинги написаны так, как они появляются в тексте, а не в их каноничной форме.

Приведенная ниже версия на древнескандинавском предоставлена Кокком, найдена в «неизданном»: https://skaldic.abdn.ac.uk/db.php?id=1438&if=default&table=text&val=edition (Автор дает такую ссылку http://www.abdn.ac.uk/skaldic/db.php?id=1438&if=default&table=text, но она не работает, и неясно, на какую именно вкладку она должна вести – прим. пер.).

(Таблица в оригинальной статье заменена обычным текстом в этом переводе, а выделение кеннингов в тексте цветом, к сожалению, теряется в формате ВК-статьи – прим. пер.)

Строфа 2 (единственная переведенная строфа в этой статье)

Версия Кокка на древнескандинавском:

Segjöndum fló sagna
snótar ulfr at móti
í gemlis ham gǫmlum
glammi ó fyr –skǫmmu;

Почти дословный перевод:

К рассказчикам прилетел (совершил полет) саг
Женщины волк, чтобы встретить
В старого орла форме среди орлов
Шумно не короткое время назад.

Слегка измененный порядок слов:

К рассказчикам саг прилетел
Волк женщины, чтобы встретить их,
В форме старого орла среди орлов
Шумно, давно.

Прозаическая интерпретация:

Волк женщины прилетел, давно, на встречу рассказчиков саг, где они готовили быка, в форме чрезвычайно старого орла.
___________________________

Версия Кокка на древнескандинавском:

settisk ǫrn, þars æsir,
ár (Gefnar) mat (или mar) bôru
(vasa byrgi-Týr bjarga
bleyði vændr) á seyði

Почти дословный перевод:

Уселся орел, где Асы,
Гевьюн урожая мясо/коня установили*
(Был Тюр ограды пропастей
Страхом уменьшен) на очаг.

*(Позже автор будет переводить Gefn как Гевн, здесь и далее пока что Гевьюн, в конце статьи тоже будет Гевьюн – прим. пер.)

Слегка измененный порядок слов, «страхом уменьшен» (Здесь fear lessened — прим. пер.) понимается как «нечувствителен к страху»:

Орел уселся, где Асы
Установили мясо/коня Гевьюн урожая на очаге.
(Тюр ограды скал
Был нечувствителен к страху).

Прозаическая интерпретация:

Орел уселся там, где Асы установили быка на очаг, чтобы приготовить его. Великан, который собирался пленить Идунн, был нечувствителен к страху.

Комментарии к словарю строфы 2

- Рассказчики саг = те, кто передает знания, Асы.

- fló: три глагола – flýja – убегать, flá – срывать, сдирать, fljúga – летать (совершать полет) – могут иметь одинаковый претерит fló.

- Волк женщины = Тьяцци.

- hamr, м.р. мн.ч. hamir, кожа, форма; может образовывать единственное число дательного падежа ham вместо традиционного hami.

- ó fyr –skǫmmu: ó – это отрицание; fyr = до, перед (здесь за ним следует дательный падеж); skǫmmu – дательный падеж прилагательного skammr = кратковременный, короткий.

- vændr, здесь, несомненно, неправильная форма причастия прошедшего времени от vana, уменьшать. Vandr может значить «уменьшенный», а «страхом уменьшенный» можно понимать или как «тот, кто без страха», или как «тот, кто не очень смел (пока не приблизился к Асам в таком обличии)». В любом случае другие возможные значения vændr также двусмысленны относительно смелости Тьяцци.

- «Мясо» или «конь» Гевьюн отсылает к мифу о Гевьюн. Это либо бык, либо его плоть, что в данном случае одно и то же. Его изобилие (ár) подчеркивает, что это огромный бык.

- «Тюр скал» (byrgi-Týr bjarga) – великан, и он «строит ограду» вокруг Идунн. Таким образом, этот кеннинг указывает на будущие действия Тьяцци. Это подмигивание читателю показывает, что Тьодольв обращается к аудитории, хорошо знающей миф, и только ритм его поэмы и ее кеннинги смогут удивить ее и привлечь ее внимание.

Кеннинги строфы 2

- Рассказчики саг (Segjöndum sagna) = Асы, которые поддерживают традицию, пока рассказывают о своих приключениях людям, также «мифы».

- Волк/чудовище женщины (snótar ulfr) = великан Тьяцци, который уносит Идунн, как волк хватает свою добычу.

- В облике старого орла среди орлов (í gemlis ham gǫmlum), где «старый орел среди орлов» указывает на старейшего орла.

- Изобилие мяса (или коня) Гевьюн (ár Gefnar mat) – бык, который станет предметом конфликта между Тьяцци и Асами и позволит Тьяцци заставить Локи предать Асов.

- Тюр ограды скал (byrgi-Týr bjarga) = великан Тьяцци, который будет удерживать Идунн в плену в стране великанов – в стране скал.

Строфа 3

(Переведена только строфа 2. Мы будем приводить резюме строф, показывающие контекст кеннингов).

Резюме

Богам не удается снять мясо с костей оленя-приманки, тогда украшатель шлемоносный цепей говорит, что здесь есть какой-то обман. Великомудрая чайка большой волны пойманных смертью заговорила с древнего дерева – другу Хенира это не понравилось. (В самом конце статьи автор объяснит, откуда взялось слово «пойманных» – прим. пер.).

Tormiðluðr vas tívum
tálhreinn meðal beina;
hvat kvað hapta snytrir
hjalmfaldinn því valda;
margspakr of nam mæla
már valkastar báru
(vasat Hœnis vinr hánum
hollr) af fornum þolli.

Кеннинги и описания

- «Олень-приманка» (tál-hreinn = приманка-олень) – это бык, который будет использован, чтобы поймать Локи.

- «Мудрый-украшатель-земледелец бог шлемоносный цепей» (snytrir hapta hjalm-faldinn) – Один. Многозначное скандинавское слово snytrir, переведенное здесь как «украшатель», подразумевает художника, который украшает места, и также описывает рачительного земледельца или ремесленника. Это слово также связано с прилагательным snotr, означающим «мудрый». Эти значения даны только в Lex. Poet. (так на латыни). Слово hapt (или haft) означает сковывающее приспособление, а также «боги». «Шлемоносный-цепей» (snytrir hapta hjalm-faldinn) указывает на воинственного бога, в данном случае – Одина. Этот кеннинг дает нам два образа, ассоциируемых с Одином: один, хорошо известный – образ воителя, другой же, почти игнорируемый – образ мудрого и рачительного ремесленника и земледельца.

- «Великомудрая чайка волны «пойманных» смертью» (margspakr már báru val-kastar). Великомудрая чайка – это Тьяцци в облике орла. Волна людей, пойманных смертью – это движущаяся толпа мертвецов. Далее мы встретим этот образ толпы трупов, напоминающей жидкую массу.

- Древнее дерево (fornum þolli) = Иггдрасиль, великое древо скандинавской мифологии. Обратите внимание, что Тьяцци находится на Иггдрасиле, пока он говорит, что намекает на Хресвельга, орла, сидящего на верхушке Иггдрасиля.

- Другом Хенира (Hœnis vinr) может быть как Один, так и Локи. Дальнейший текст покажет нам, что подразумевается Локи, который ненавидит эту «великомудрую чайку».

Строфа 4

Резюме

Волк/чудовище скал требует от Мейли легких ног угостить его оленем-приманкой. Друг Аса воронов должен был разжечь огонь. Жадное до битв божество кита ветра приземлилось возле стражи богов.

Fjallgylðir bað fyllar
fet-Meila sér deila
(hlaut) af helgum skutli
(hrafnásar vinr blása);
ving-rǫgnir lét vagna
vígfrekr ofan sígask,
þars vélsparir váru
varnendr goða farnir.

Кеннинги и описания

- Волк/чудовище скал (Fjallgylðir) = Тьяцци. Это весьма традиционный кеннинг для обозначения великана.

- Мейли легких ног (fet-Meila). Мейли – один из сыновей Одина. В другом месте его называют «братом Тора», но без каких-либо еще подробностей. Хотя Хенир – не сын Одина, контекст предполагает здесь кеннинг Хенира, потому как Локи «еще больше» не сын Одина.

- Друг Аса воронов (hrafnásar vinr) = друг Одина = Локи. В эти древние времена Один и Локи определенно были друзьями, пока не стали побратимами. Обратите внимание, что эти два кеннинга могут меняться местами, делая Локи «Мейли легких ног», а Хенира «другом Аса воронов». Это едва ли изменит смысл поэмы.

- Божество ветра (vind-rögnir) – двойной кеннинг. Это Хресвельг, орел, сидящий на верхушке Иггдрасиля, чье имя означает «поглотитель трупов», и кто создает ветра, хлопая крыльями. Возможна и другая интерпретация, поскольку имя Vinþórr известно как имя Тора, собирающегося биться. Оба предположения указывают на Тьяцци. Полезно встретить Хресвельга как хейти Тьяцци, так как это раскрывает неизвестные и глубокие связи между двумя существами.

- Полный кеннинг – “vígfrekr vind-vagna rögnir” = жадное до битв божество кита ветра (battle-greedy wind-whale divinity), который описывает vind vagna rögnir, огромного божественного орла, верно описывает и Хресвельга.

- Стража богов (varnendr goða) – три Аса, участвующие в этом приключении, или же Один. Обратите внимание, что ирония этого кеннинга в том, что они не смогут предотвратить похищение Идунн и станут, скорее, «Ахиллесовой пятой» богов.

Строфа 5

Резюме

Красивый и приятный Господин земли попросил сына Фарбаути разрезать для свободных мужей кита скрипучих ремней весны. Хитрый возмутитель Асов положил на стол четыре доли.

Fljótt bað foldar dróttinn
Fárbauta mög várar
þekkiligr með þegnum
þrymseilar hval deila.
En af breiðu bjóði
bragvíss at þat lagði
ósvífrandi ása
upp þjórhluti fjóra

Кеннинги и описания

- Красивый и приятный Господин земли (dróttinn foldar þekkiligr) – Один.

- Сын Фарбаути (Fárbauta mǫg) – Локи, традиционный кеннинг.

- Свободные мужи (þegnum д.п., мн.ч.): боги. Классическая метафора для описания человека – назвать его/ее именем бога или богини. Даже великан Тьяцци назван Тюром в строфе 2. Здесь мы видим обратный пример – боги названы «свободными мужами.

- Кит ремней, скрипящих весной (Hval þrymseilar vára). Контекст сообщает, что этот сложный кеннинг указывает на того же быка, что и выше. Значение этого кеннинга спорно. Вот мое предположение: это, очевидно, большое животное («кит»), описанное привязанным к тяжелым грузам, которые оно должно тянуть. Весной быков заставляют работать. Кожаные ремни издают характерный треск, хорошо известный каждому, кто переносил грузы, закрепленные кожаными ремнями.

- Хитрый возмутитель Асов (bragðvíss ósvífrandi ása): кто лучше, чем Локи, справится с задачей быть и хитрым, и возмущающим Асов?

Строфа 6

Резюме

Дико голодный отец Мерн проглотил медведя ярма древесных корней яростно, и глубокоумный Тюр-страж добычи сильно ударил чудовище между его плеч палкой. (Тьяцци яростно поглотил быка и (предположительно) мудрый Локи сильно ударил его между плеч палкой).

Ok slíðrliga síðan
svangr (vas þat fyr lǫngu)
át af eikirótum
okbjǫrn faðir Marnar,
áðr djúphugaðr dræpi
dolg ballastan vallar
hirði-Týr meðal herða
herfangs ofan stǫngu.

Кеннинги и описания

- slíðrliga svangr faðir Marnar = дико голодный отец Мерн, то есть, Тьяцци, чья ненасытность подчеркнута здесь. В 7-й строфе Þórsdrápa в переводе Эйстейнна Бьернссона Тор назван “þverrir barna mörnar” = уменьшитель (числа) детей Мерн.

- okbjörn eiki-rótum = медведь ярма корней дуба = медведь дубовых корней ярма. Мы отмечаем, что Тьодольв описывает этого быка весьма сложными кеннингами, несмотря на то, что это совсем не первостепенный персонаж.

- dólgr = чудовище, слово, указывающее на Тьяцци на протяжении всей поэмы.

- djúphugaðr hirði-Týr herfangs = «глубоко»-умный (мудрый) бог-страж добычи, то есть, глубокоумный бог, страж добычи – роль, отведенная Локи. Он следит за быком, добычей, но характеристика «глубокоумный» звучит здесь довольно иронично.

Строфа 7

Резюме

Все боги могли наблюдать, что груз рук Сигюн оказался прилипшим к палке и к приемному отцу богини лыж. (Здесь foster father, в оригинале только fóstra, что может значить «тот, кто опекает, заботится» – прим. пер.) Палка прилипла к призраку страны великанов, также как и руки друга Хенира.

Þá varð fastr við fóstra
farmr Sigvinjar arma,
sás ǫll regin eygja,
ǫndurgoðs, í bǫndum;
loddi rô við ramman
reimuð Jǫtunheima,
en holls vinar Hœnis
hendr við stangar enda.

Кеннинги и описания

- Груз рук Сигюн (farm Sigvinjar arma): Сигюн – жена Локи, а «груз ее рук» – Локи.

- Приемный отец богини лыж (fóstra öndurgoðs): богиня лыж = Скади, великанша. Ее приемный отец — Тьяцци.

- Призрак страны великанов (reimuð Jǫtunheima) – Тьяцци. Этот кеннинг особенно поразителен, поскольку говорит о Тьяцци так, будто он мертв.

- Контекст сообщает, что «друг Хенира» (vinr Hœnis) прилип к палке, таким образом, этот кеннинг указывает на Локи.

Строфа 8

Резюме

Кровавая птица [или «потеющая»] летела долгое время с ученым богом, хорошей добычей. Тяжелый воздушный и «пере»-друг (здесь ‘over’-friend – прим. пер.) был близок к вывиху (здесь was near to dislocate – прим. пер.). Отец волка должен был просить/умолять дружелюбного спутника Мидьюнга.

(Тьяцци со своей хорошей добычей летел долгое время с Локи, так что Локи едва не вывихнулся. Так Локи был вынужден просить/умолять Тьяцци о мире).

Fló með fróðgum tívi
fangsæll of veg langan
sveita nagr, svát slitna
sundr ulfs faðir mundi;
þá varð Þórs of-rúni
(þungr vas Loptr of sprunginn)
málunaut, hvat's mátti,
miðjungs friðar biðja.

Кеннинги и описания

- Птица крови (или пота) (nagr sveita) – Тьяцци.

- Ученый бог (или «бог сомнительной половой принадлежности и дезорганизованной мудрости») (fróðgum tívi) – Локи, описанный здесь так же двусмысленно, каким он и сам является. («Ученый бог» – традиционный перевод, который мы обсудим в примечании ниже).

- Хорошая добыча (fangsæll) указывает на Локи. Женщина также может быть названа «добычей» своего мужа. Это fangsæll несет в себе также намеки на то, что Локи – «добыча», нелепо прилипшая к Тьяцци в момент удара.

- Отец волка (ulfs faðir): волк – Фенрир, один из сыновей Локи.

- «Пере»-друг Тора (Þórs of-rúni): юмористический способ описать Локи, поскольку Тор, очевидно, ненавидит его.

- þungr Loptr of sprungin = тяжелый воздушный вывихнутый (разорванный): еще один способ посмеяться над Локи, которого часто называют «воздушным». Здесь его суставы вывихиваются, когда он висит на палке, приставшей к спине Тьяцци.

- ‘málunaut miðjungs’ = дорогой друг Мидьюнга. Мидьюнг – имя великана, и существует несколько вариантов предположительной интерпретации этих двух слов (самая простая из них – «полумолодой», что указывает на Тьяцци), хотя ни один из них не выглядит полноценным кеннингом. Нам не хватает информации о Мидьюнге. Из текста ясно, что Локи вынужден biðja friðar málunaut miðjungs – «просить мира у дорогого друга Мидьюнга». В древнескандинавском языке просят чего-то (родительный падеж, здесь friðar) у кого-то (дательный падеж, здесь málunaut – на самом деле винительный).

Примечание по кеннингу með fróðgum tívi, который обычно переводится как «с ученым богом». За предлогои með может следовать дательный или винительный падеж. Обычный перевод «мудрое божество» предполагает, что ‘fróðg’ эквивалентно fróðr, и что tívi – неправильная форма дательного падежа, в норме – tiva. Кроме того, Локи только что повел себя глупо, ударив очевидно воинственное сверхъестественное существо. Поэтому он не может быть «мудрым божеством», fróðr здесь будет звучать иронично. Все это очень загадочно, и я предполагаю, что Тьодольв намеревался поиздеваться над Локи, припомнив, что он является божеством не мужского пола, а среднего. Таким образом, он использует tívi как существительное среднего рода второго склонения вместо нормальной слабой формы мужского рода, которая дает tívi в дательном и винительном падежах. Это позволило бы нам читать fróð-gum как «мудро-суматошный» в винительном падеже, как если бы он, Локи, уносил или «угощал» Тьяцци [Поскольку на самом деле несущим является Тьяцци, слово gumr должно быть в дательном падеже. Классический перевод избегает этой «ошибки», но ироничное значение вполне возможно]. В этом случае með (+винительный падеж) fróðgum tívi будет значить «с божеством неопределенного пола, мудрым в суматохе», что точно описывает Локи. Выше я придерживался классического перевода, потому что оба из них правдоподобны, но мой – более сложный.

Строфа 9

Резюме

Куст семейства Имира* попросил суетливого возмутителя саг принести ему болеутоляющую деву, которая знает траву глубокой старости Асов. Вор пояса Брисинга богов принес тогда богиню ручья источника урожая к дому короля скал.
* (Вероятно, должно быть «Хюмира» [в оригинале Hymis, а не Ymis], но здесь и далее у автора именно «Имира» – прим. пер.)

Sér bað sagna hrœri
sorgœran (или sorgeyran) mey fœra,
þás ellilyf ása,
áttrunnr Hymis, kunni;
Brunnakrs of kom bekkjar
Brísings goða dísi
girðiþjófr í garða
grjót-Níðaðar síðan

Кеннинги и описания

- Куст семейства Имира (átt-runnr Hymis): Тьяцци. Понятие семейного древа нам знакомо, и этот «куст» – семейное древо. Вспомните, что дерево, Иггдрасиль – неотъемлемая часть скандинавской духовности, поэтому говорить о дереве в контексте конкретного семейства было бы весьма высокопарно – куста вполне достаточно!

- Суетливый возмутитель саг (sagna hrœri): различные суетливые вмешательства Локи втягивают Асов в приключения, которые становятся сюжетом саг. «Создатель саг» звучало бы слишком хвалебно для подобного поведения.

- Как «болеутоляющая дева» (sorgeyran mey) – Идунн, так и «обезумевший от горя суетливый двигатель саг» (sagna hrœri sorgœran) – Локи. Тьодольву удалось тонко управиться с этим двойным значением, как объясняется несколькими строками ниже.

- Трава старости Асов (ellilyf ása): слово «трава» используется здесь для резюмирования магии «придания формы» (sköp), которая делает возможным откладывание старения. В скандинавской мифологии эта трава чаще представлена золотыми яблоками, за которые отвечает Идунн, и это позволяет Асам избегать старения, несмотря на то, что им суждено умереть в один далекий день, сроки которого не определены.

- Вор пояса Брисинга богов (Brísings-goða dísi girðiþjófr). Локи «возмутил сагу», чтобы унизить Фрейю, которая, несомненно, очень гордилась своим ожерельем Брисингамен, воплощавшим ее женскую силу. Ознакомьтесь с «оязыченной» версией мифа: http://www.nordic-life.org/nmh/BrisingamenTale.htm

- Богиня ручьев источника урожая (dísi bekkjar brunnakrs): урожаи рассматриваются как проявления магии земли, и у этой магии есть «источник», блага которого, подобно ручьям, распространяются по всей стране. Идунн, часто называемая дарительницей удовольствия, как и в этой поэме в том числе, однозначно описана как богиня плодородия, что сближает ее с Фрейей и Фрейром – он также бог сельскохозяйственного плодородия.

- Дом короля скал ([í] garða grjóf-Níðaðar): дом каменистого короля. Перевод «дом короля скал» подразумевал бы место обитания Тьяцци, в то время как этот кеннинг относится к дому кого-то, кто «каменист», без мягкости (смотрите грамматическое объяснение в примечании 1). Судьба Идунн ­– мы можем предполагать, что ей придется «доставлять удовольствие» великанам – будет очень болезненной. В скандинавской цивилизации постоянно описывается чувство ужаса, которое испытывает любая женщина, если ей приходится тесно общаться с великанами.

Объяснение выбора sorg-œran/eyran

Значение слова sorgœran спорно. Во-первых, мы знаем, что œr иногда эквивалентно eyr. Это проиллюстрировано в названии сосуда для меда поэзии, которое пишется как óðreyrir или óðrœrir. Так же можно читать и это слово: как sorg-œran, так и sorg-eyran. Часть sorg означает «боль».

Обычный выбор в пользу того, чтобы видеть в sorg-œran прилагательное мужского рода в винительном падеже ведет к построению кеннинга с этим прилагательным в винительном падеже, связанным с существительным в дательном падеже (hrœri). Полученный таким образом кеннинг идеально вписывается в контекст Локи, висящего на посохе, прилипшем к спине Тьяцци.

Чтобы лучше использовать грамматику текста, мы, скорее, будем рассматривать оба из них как классическую номинализацию конечного глагола с окончанием «–a» в существительное с окончанием «–an», которое одинаково выглядит в дательном и винительном падеже. Пример такой операции дается глаголом drottna (вести), который дает drottnan в винительном и дательном падежах.

Из этого следует, что sorgœran может равно хорошо связываться как с дательным падежом (hrœri), так и с винительным (mey), где форма sorgœran выбрана для адаптации к контексту с Локи. В случае с mey мы, очевидно, должны выбрать вариант sorgeyran, который делает Идунн «болеутоляющей».

Пару слов об истории sorgeyran

Том А труда «Den Norsk-Islandske Skjadedigtning», стр. 18 (1912), Финнура Йоунссона дает дословное содержание манускриптов. Здесь мы видим две возможные формы: “sorg eyra” и “sorg eura”. Форма “sorgœran” появляется только в томе B, показывая, что Финнур решил отнести это прилагательное к Локи.

Примечание (1) о grjót-Níðaðar:

Níðuðr (здесь в родительном падеже) – имя короля, который похищает и ранит «кузнеца Велунда». Он, таким образом, символизирует короля, чья жестокость приведет к трагедии. Слова, составленные на основе grjót, никогда не строятся путем помещения grjót в родительный падеж, и обычно они рассматриваются как существительные, образованные прилагательным. Таким образом, каноничное значение ‘grjót-’что-либо – это каменистое что-либо. Следовательно, здесь grjót-Níðaðar означает «каменистого жестокого короля, который сковал себе свою страшную судьбу».

Строфа 10

Резюме

Обитатели пологих (или сияющих) граней не были огорчены прибытием водоворота волн (или «покровительницы»), пришедшей с Юга; все семейство Фрейра стало старым и седым; «святые» были довольно уродливы.

Urðut brattra barða
byggvendr at þat hryggvir;
þá vas Ið með jǫtnum
unnr nýkomin sunnan;
gættusk allar áttir
Ingvifreys at þingi
(váru heldr) ok hárar
(hamljót regin) gamlar

Кеннинги и описания

- Обитатели пологих (или сияющих) граней (bjartra barða byggvendr). Пологие или сияющие грани – это скалы, а «обитатели скал» – традиционный кеннинг великанов.

- Водоворот волны (или покровительница) (Ið - unnr). Тьодольв употребляет имя Идунн таким способом, что оно становится кеннингом – Ið með jötnum unn – [unn – винительный падеж слова unnr, и, определенно, имя Идунн стоит в винительном падеже в этом предложении] который он, таким образом, читает как iðu-unnr (вихрь волн). Слова ‘með jötnum’ посередине удачно делят этот кеннинг на две части.

Этимологический словарь Де Фриса дает следующую этимологию: «ið = действие», за которым следует «unna = предлагать, любить» – более вероятную, но в меньшей степени согласующуюся с водным кеннингом Тьяцци «волк набегающей на берег волны трупов» в следующей строфе. Таким образом, Идунн, «водоворот», тесно связана с Тьяцци, «набегающей на берег волной». Эта ассоциация намекает на тот факт, что, оказавшись в стране великанов, Идунн будет включена в этот мир, и с ней будут обращаться так же, как если бы она была великаншей.

- Все семейство Фрейра (allar áttir Ingvifreys): «клан» Фрейра, то есть, все Асы.

Строфа 11

Резюме

Пока волка, набегающую на берег волну трупов (и обломков) Гевн, подательницы пива не найдут, и что надоедливый служитель и дух обмана Гевн, Гевн, подательницы пива. (Фраза непонятна, здесь: Until the wolf, beachcomber wave of the corpses (and wrecks) of Gefn, the beer waitress is found, and that the annoying servant and Gefn’s fraud spirit, Gefn, the beer waitress – прим. пер.).
Рассерженный правитель сказал следующее: ты будешь исключен, Локи, если только хитростью не вернешь славную деву, которая умножает любовь среди цепей.

Unz hrynsæva hræva
hund ǫlgefnar fundu
leiðiþirr ok læva
lund ǫlgefnar bundu;
þú skalt véltr, nema, vélum,
- vreiðr mælti svá - leiðir
mun stœrandi mæra
mey aptr, Loki, hapta

Кеннинги и описания

- Волк набегающей на берег волны трупов Гевн, подательницы пива (hund hrun-sæva hræva öl-Gefnar).

Гевн – имя богини, и об Идунн говорится, что она доставляет удовольствие. «Богиня, доставляющая удовольствие» – таким образом, Идунн. Мы знаем, что «волк Идунн» – это Тьяцци, и он описывается как «набегающая на берег волна трупов и обломков». Все это вызывает образ моря трупов и обломков, волны которого бьются под влиянием Тьяцци. Он не своего рода «вселенский убийца», а скорее, своего рода «вселенский гробовщик»: он отвечает за несение трупов, волны которых бьются о берега Хель – кто-то вроде Харона в греческой мифологии. Однако здесь его называют «волком», что также значит «чудовище», и это делает из него чудовищный конвейер трупов, подобный нечеловеческой машине. (По логике повествования и согласно другим версиям перевода и трактовки этой строфы, в данном случае «волк Идунн» или «волк женщины» — это Локи, ведь Тьяцци не нужно было находить — прим. пер.).

- Надоедливый служитель и дух обмана Гевн, подательницы пива (leiðiþir ok læva lund öl-Gefnar). Мы только что увидели, что это последнее выражение указывает на Идунн, и «надоедливый служитель», который готовит мясо – это Локи. Снорри рассказывает нам, как тот обманул Идунн, чтобы доставить ее к Тьяцци.

- Рассерженный правитель (vreiðr leiðir). Часто полагают, что этот правитель – Ингви-Фрейр, поскольку его «семейство» стало старым, как утверждается в 10-й строфе. При этом обычно Тор – бог, который сердится и часто угрожает Локи смертью, а Один – правитель над всеми. Тьодольв, возможно, подразумевает всех этих богов, каждый из которых был рассержен по-своему.

- Славная дева, что умножает любовь богов (mun stœrandi mæra mey hapta). Верное значение слова haft / hapt – это «оков» (родительный падеж – прим. пер.). Метафорически этим словом называют «силы», то есть, богов. Такая интерпретация подчеркивает, что «сильные» сковывают нас, и это весьма современное суждение. Здесь есть возможность того, что «сильные» – это великаны, которые сковывают Идунн для своего «удовольствия». В обоих случаях этот кеннинг указывает на Идунн, которая всегда является источником удовольствия для «сильных».

Строфа 12

Резюме

Я слышал (говорят), что испытание разума Хенира (Локи) вернул обратной уловкой удовольствия/игры Асов, он полетел «приумноженный» оперением сокола, и сильный злой духом король отец Мерн (Тьяцци) направил в сторону сына сокола (Локи) бурю орла игры лезвий перьев (Хресвельга).

(Снорри рассказывает нам, что Локи одолжил у Фрейи соколиное оперение, которое «приумножило» его силу).

Heyrðak svá, þat (síðan
sveik opt ásu leikum)
hugreynandi Hœnis
hauks fló bjalfa aukinn,
ok lómhugaðr lagði
leikblaðs reginn fjaðrar
ern at ǫglis barni
arnsúg faðir Marnar

Кеннинги и описания

- Испытание разума Хенира (hugreynandi Hœnis). Локи и Хенир дружны в этой поэме, и мы не можем представить, чтобы Локи не испытывал даже своих друзей.

- Удовольствия/игры (leikum) (Асов). В 9-й строфе Локи «лишил» Асов их удовольствий/игр, доставив Идунн Тьяцци. В 12-й строфе он сделал обратное, «лишил назад» (sveik opt) Асов (ásu: винительный падеж множественного числа слова áss) их игр (leikum: дательный падеж множественного числа, следует за сложным грамматическим употреблением глагола svíkja = лишать кого-либо [винительный падеж] чего-либо [дательный падеж]), где «игры Асов» указывают на то, что делает Идунн. Leikum также может быть дательным падежом множественного числа существительного leika (спутница, кукла, сексуальная игра) или leikr (игра, спорт). Оба варианта делают Идунн «организатором игр» или женщиной, дарующей сексуальные игры (Здесь: delivering sexual games — прим. пер.). В своей интереснейшей работе «Права играющего» Терри Ганнелл напоминает о существовании и социальной значимости всех этих leikarar (артистов, жонглеров, певцов, музыкантов), и он подчеркивает, что тогда (после христианизации) законы отказывали им в предоставлении легального статуса – совсем как во Франции до 18-го века. Это может позволить нам предположить, что Идунн играла такую роль у Асов. Кроме того, все эти leikarar отличались «невыносимым» поведением насмешников-индивидуалистов, чем-то похожим на поведение Локи. Таким образом, «невозможная» пара Локи-Идунн могла бы хорошо сыграть роль пары leikari для развлечения богов, как люди-leikarar развлекали сильных мира сего. Я не могу раскрыть этот момент сейчас, это будет темой следующего исследования. Мы можем, таким образом, добавить к кеннингам, связанным с Идунн, выражение ásu leikum, подвергнутое здесь синтаксису с глаголом svíkja и имеющее каноничную форму ásu leikr или ásu leika.

- «Король, отец Мерн» (regin faðir Marnar), злой духом (lómhugaðr) – Тьяцци.

- Сын сокола (ǫglis barni). Здесь Локи появляется в обличие сокола, и поэт хочет подчеркнуть его маленький размер по сравнению с огромным размером Тьяцци.

- Орел игры лезвий перьев (arnsúg leikblaðs fjaðrar). Мы можем, очевидно, увидеть здесь кеннинг Тьяцци, но на него только что указал длинный кеннинг (король и т.д.). Очевидно, сила Тьяцци, кажется, преобладает над силой Асов, и они все напуганы, когда видят это огромное чудовище, налетающее на них. Таким образом, было бы разумно увидеть здесь кеннинг кого-то другого. Орел Хресвельг, «глотающий трупы» (значение его имени) и сидящий на верхушке Иггдрасиля известен тем, что создает ветра и штормы своими крыльями. Для этого он использует свои перья как гигантские лезвия. Этот последний кеннинг может указывать на Хресвельга, чье имя в этом случае становится хейти Тьяцци. Два великана становятся чем-то идентичным с этой точки зрения.

Строфа 13 (первые четыре строки)

Резюме (первых четырех строк)

Ginnregin (святые силы) быстро стали жечь стволы и древесную стружку, и сын жениха Грейп, опаленный, здесь закончил свое путешествие.

Hófu skjótt, en skófu,
skǫpt, ginnregin, brinna,
en sonr biðils sviðnar
(sveipr varð í fǫr) Greipar

Кеннинги и описания

- Ginnregin (ginn-regin). Regin означает «божественные силы», а префикс ginn- указывает на то, что является святым, «ценным». Асы названы здесь ‘ginnregin’, в то время как в других поэмах ‘ginnregin’, кажется, ставится выше их божественной иерархии (если такая существует).

- Сын любви Грейп (sonr biðils Greipar): Тьяцци. Кеннинги, относящиеся к Тьяцци, предполагают его принадлежность к самым ранним поколениям великанов. Независимо от этого, Грейп – имя великанши в поэме «Хвалебная песнь Тора» (Þórsdrápa), но мы ничего не знаем о том, как она соотносится с возлюбленной отца Тьяцци. Они могут быть двумя разными персонажами, носящими одно и то же имя.

2. Список кеннингов и скрытая информация, которую они предоставляют

В этом разделе кеннинги записаны в их каноничной форме, а не так, как они появляются в тексте.

В этой поэме используется значительное количество кеннингов, и наши комментарии к ним раскроют тайну или неожиданные аспекты персонажей, на которых они указывают. Точная роль великанов в скандинавской мифологии кажется чем-то загадочным и алогичным, поскольку кажется, что их единственная роль – выживать и разрушать. Кеннинги в этой поэме позволят нам понять их роль как собирателей толп безымянных трупов (и/или обломков кораблей).

Хенир

Он назван «Мейли легких шагов» (fet-Meili) в 4-й строфе. Я не думаю, что этот кеннинг несет очень значимую информацию. Де Фрис полагает, в числе прочих, что это имя можно связать с существительным hani, петухом, а также его пением. Эксцентричное предположение Ричарда Норта, делающее Хенира «петушком» (здесь ‘coquerel’ – прим. пер.), чтобы подчеркнуть его хвастливость, по меньшей мере, бесполезно для понимания поэмы. Правда в том, что Хенир выглядит здесь достаточно нейтрально (Здесь somewhat neutral. Возможно, автор имел в виду средний род или что-то другое — прим. пер.), но он никогда не «поет» не к месту.

Один

Строфа 3: (snytrir hjalm-faldinn hapta) Шлемоносный [Один] украшатель цепей [богов].

Существительное snytrir может быть проблемой, поскольку C-V и Де Фрис дают только snyrtir (шливовщик, очиститель). Lex. Poet., однако, дает также snytrir «тот, кто декорирует, украшает». Это слово включает также идею аккуратного ремесленника или человека, который украшает свою землю, как хороший садовник. Один уже наделен многими функциями в скандинавской мифологии, но его функция заботливого правителя, который украшает свое семейство, насколько я знаю, появляется только в этой поэме. Поскольку она была создана во все еще решительно языческой Скандинавии, трудно увидеть здесь христианское влияние. Христос также носит аспект «заботливого пастыря», но он, очевидно, защищает каких-то людей, а не других «несуществующих» богов.

Об Одине также говорится, что он носит шлем, что определяет воина (или воительницу в случае Сигрдривы) и знакомит нас с доброжелательным военачальником, который дружен со своими войсками, как, безусловно, были дружны многие скандинавские вожди, о которых говорят, что они «тратят золото впустую», чтобы подчеркнуть их щедрость.

Hapt или aftr означает «оковы», но это также может быть любым видом сковывающих приспособлений. Здесь это слово в родительном падеже и множественном числе. В целом, это традиционный способ говорить о богах. Этот оборот речи, очевидно, подчеркивает «связующую силу» богов.

Строфа 4: Ас воронов (hrafnáss) — классический кеннинг Одина.

Строфа 5: (þekkiligr dróttinn foldar) приятный/красивый Господин земли.

Прилагательное þekkiligr означает «красивый» и «приятный», оно встречается в 3-й строфе, где foldar dróttinn находится в первой строке. Здесь получается так, что единственное другое слово в именительном падеже, которое может, вероятно, определять это прилагательное – это еще одно прилагательное в 6-й строке, bragðvíss (обманывающий, искусный), указывающее на Локи. Вот почему нет иного решения, кроме как связать þekkiligr с dróttinn (принц, правитель), хотя Один не описывается так в других мифологических текстах. Здесь мы встречаем образ приятного Одина, совершенно не традиционный — его никогда не называют «красивым». Этот кеннинг также вызывает образ военачальника, которому нравятся его войска.

Назвать его «приятным» персонажем – более чем необычно, если не сказать больше. Кажется, Тьодольв пытается смягчить образ Одина, потому что он (Тьодольв) сейчас расскажет историю, в которой Один должен вести себя осторожнее обычного, чтобы пресечь безответственное поведение Локи. Более того, рассказ о судьбах Идунн и Скади http://www.nordic-life.org/nmh/Idun&SkadiENG.htm объяснит нам, что похищение Идунн – это первое поражение Одина, его первый шаг к смерти, потому что «богиня долгой жизни» не может вернуться невредимой после своего пребывания с великанами. Это очень напоминает идею того, что Хервер (вот рассказ о ней http://www.nordic-life.org/nmh/HervorsMyth.htm ) не может вернуться невредимой после пребывания в могильном кургане, как это трижды утверждается в саге о Хервер и Хейдреке.

Строфа 5: стража богов (varnendr goða).

Локи

Строфа 4: Друг Аса воронов (hrafnáss vinr) = друг Одина.

Строфа 5: Сын Фарбаути (Fárbauta mǫgr) и искусный, что беспокоит Асов (bragðvíss ósvífrandi ása).

Строфа 6. Глубокоумный (мудрый) бог-хранитель добычи (djúphugaðr hirði-Týr herfangs).

Строфа 7: Груз рук Сигюн (farm Sigynjar arma).

Строфа 8: Хорошая добыча (fangsæll) и «пере»-друг Тора (Þórs of-rúni), «вывихнутый тяжелый воздушный» (þungr Loptr of sprunginn), ученый бог (fróðr Týr), отец волка (ulfs faðir), дорогой друг Мидьюнга (málunautr miðjungs). (До этого кеннинг «дорогой друг Мидьюнга» автор относил к Тьяцци – прим. пер.)

Строфа 9: Суетливый возмутитель саг (sorgœran sagna hrœrir) (смотрите комментарии касательно Идунн) и вор пояса Брисинга богов (Brísings-goða dísi girðiþjófr).

Строфа 11: Надоедливый служитель (leiðiþir) и (ok) дух обмана Гевн, подательницы пива (læva lund öl-Gefnar), где Гевн, подательница пива = Идунн.

Строфа 12: Испытание разума Хенира (hugreynandi Hœnis) и сын сокола (ǫglis barn).

Почти все кеннинги, описывающие Локи, ироничны. Он был, по крайней мере в прошлом, другом Одина и никогда не был другом Тора.

То, что он – сын Фарбаути, напоминает нам о том, что он принадлежит к семейству великанов.

Согласно некоторым легендам, землетрясения происходят из-за него каждый раз, когда его жена Сигюн отходит, чтобы опустошить чашу, в которую она собирает яд змеи, подвешенной над ним – тяжелый груз, который ей приходится нести в жизни. Кеннинг «груз рук Сигюн» говорит о нем как о вещи, хотя несет в себе идею того, что Сигюн заботится о своем Локи.

Он, определенно, умный, хоть и не «глубокоумный», поскольку эта поэма иллюстрирует некоторую глупость в его поведении с Тьяцци.

Кеннинг «хороший улов» делает его своего рода захваченной дичью, или, аллегорично, женщиной, поскольку, согласно скандинавским оборотам речи, женщина, выходя замуж, становится «добычей», как дичь. Это согласуется с чувством неопределенной половой принадлежности, которое от него исходит.

«Тяжелый воздушный вывихнутый» – юмористический способ описать Локи, чье плечо вывихнулось под тяжестью собственного веса, хотя его очень часто называют воздушным в скандинавской литературе.

То, что Локи – «возмутитель саг», означается, что он провоцирует саги – обычно не к лучшему, вместо того чтобы быть создателем прекрасных саг.

Эпизод с кражей ожерелья Фрейи показывает его мелочно завистливым к женской силе и неспособным сохранить украденное.

Кеннинг «приводящий в бешенство служитель» показывает его в подчиненном положении, с которым он даже не может управиться должным образом.

Кеннинг «дух обмана Идунн» подчеркивает, что похищение Идунн случается благодаря обману Локи, который сделал это похищение возможным.

Кеннинг «испытание сердца Хенира» подчеркивает его черту «вызывающего ярость возмутителя саг».

Кеннинг «сын сокола» показывает его своего рода соколом-«петушком» (Здесь снова ‘coquerel’ – прим. пер.), играя на его крошечном размере, по сравнению с размером Тьяцци.

Идунн

Строфа 9: (sorgeyran meyr) «болеутоляющая дева» и «богиня ручьев источника урожая» (dís bekkjar brunnakrs).

Обсуждение sorgeyran mey:

Получается так, что слово sorgœran может относиться к Идунн в значении «та, что утоляет боль», а также к Локи в значении «обезумевший от боли». Как поэтический талант Тьодольва сотворил это маленькое чудо, понятно из весьма технических пояснений, которые даны в конце нашего анализа 9-й строфы.

Обсуждение dísi (диса, богиня) bekkjar (ручей, родительный падеж, множественное число) brunn-akrs (источник урожая [здесь source-harvest – урожай источника? – прим. пер.], родительный падеж, единственное число):

Слово dísi само по себе создает проблему. «Каноничное» множественное число от dís – это dísir, которое образует dís в единственном числе и винительном падеже, что определяется структурой предложения (поскольку Тьяцци уносит Идунн). Мы можем предположить, что Тьодольв выбрал вариант множественного числа с окончанием –ar, одна из форм которого может образовывать единственное число в винительном падеже с окончанием –i, dísi.

То, что Идунн – богиня плодородности урожаев, не является одной из ее известных функций. Однако довериться Тьодольву будет разумно (см. также комментарии к строфам 10 и 11 ниже).

Строфа 10: (Ið - unnr) вихрь волны [от iða = вихрь и unnr = волна], или дарительница (Здесь provider – прим. пер.) [iðja = действовать] гармонии и любви [unna = даровать, любить].

То, что Идунн – богиня любви, создающей, скорее, гармонию, чем детей – также функция, которую обычно ей не приписывают. Водоворот несет ко дну, волна уносит вдаль – значение, основанное на iða – unnr, не кажется очень осмысленным. Пояснения к строфе 11 раскроют его глубинный смысл.

Строфа 11: (öl-Gefn) Гевн, подательница пива, и (munr stœrandi) [приумножающая любовь] mæra meyr [знаменитая дева] hapta [цепей: богов]) – знаменитая дева, которая приумножает любовь Асов.

Непрямая роль подательницы пива – создавать среду, благоволящую гармонии среди пьющих. Это подтверждает то, что Идунн «та, кто трудится над принесением гармонии» – второе понимание кеннинга в 10-й строфе.

11-я строфа поэмы также объясняет, почему она – волна, уносящая богов в «водоворот» удовольствия, что, в свою очередь, объясняет «волны водоворота» в 10-й строфе.

Все кеннинги Идунн весьма хвалебны, и ничто, кроме латентного христоцентризма не может заставить нахмуриться на предположительно бьющую через край сексуальность. Кроме того, сексуальное буйство Идунн, возможно, имеет место, но это не то, что утверждается в поэме: ее роль – создавать эйфорическую среду, подобно танцовщице кабаре или любой leikari (артистке). Более того, кажется, многие притворяются, что забывают об одной из главных черт молодости, которая выражается в интеллектуальной, физической и генетической силе.

Строфа 12: Как мы сказали в комментариях к строфе 12, кеннинг ásu leikr или ásu leika может относиться к Идунн. То, что она покровительствует Асам, проиллюстрировано несколькими кеннингами: она – молодая женщина, которая «утоляет боль», которая «трудится, чтобы защитить», которую называют «Гевн, подательница пива» и «удовольствие Асов». Все это усиливает ее аспект хранительницы золотых яблок молодости. Также ясно, что организация игр и доставление удовольствия могут, возможно, намекать на роль, которую осуждает христианская мораль (сексуальность и актерство в Средневековье). Эта тема всплывет снова в хейти в 12-й строфе.

С другой стороны, два кеннинга лежат вне этой схемы. «Волна водоворота» несет нас вниз к морскому дну и утягивает неосторожных, что позволяют волнам нести их. С определенными навыками и умением надолго задерживать дыхание легко избежать этой ситуации, хоть и не без испуга.

Кеннинг «Богиня ручьев источника урожая» показывает ее божественные функции в новом свете. Поскольку Фрейр стал символом плодородности земли вдобавок к мужскому плодородию, мы склоняемся к тому, чтобы ассоциировать его парное божество женского пола, Фрейю, с плодородностью земли. Тьодольв ставит под сомнение это утверждение и напоминает нам, что в нашей мифологии нет богини, делающей землю плодородной. Он поручает эту роль Идунн, а это, в свою очередь, означает, что, когда она покинет Асгард, как говорится в поэме «Воронова ворожба Одина», сама земля потеряет плодородность по мере приближения Рагнарека.

Тьяцци (и Хресвельг)

Строфа 2: (úlfr snótar) волк/чудовище женщины и (byrgi-Týr bjarga) Тюр ограды скал.

Строфа 3: (margspakr már báru valley-kastar) (Valley – вероятно, опечатка, val-kastar – прим. пер.) великомудрая чайка волны «пойманных» смертью.

Bára, волна – существительное женского рода «слабого склонения», которое образует báru в родительном, дательном и винительном падежах. Здесь часто видят родительный падеж, но можно также рассмотреть и значение в дательном падеже – «в волну» (Здесь in the wave, в дательном было бы «волне», но с предлогом так не получается – прим. пер.), которое создаст «пойманных в неопределенность смерти». Двойное значение вполне возможно.

Строфа 4 (Хресвельг): (vin-grögnir = vind-rögnir) божество ветра (Тьяцци): Хресвельг – (vagna vígfrekr) голодный до битв кит = Тьяцци.

Слово vindr, ветер, образует много составных слов, как, например, vind-hjálmr (шлем ветра), что значит «небо». Rögnir означает божество.

Строфа 6: (dólgr) чудовище и (slíðrliga svangr faðir Marnar) дико голодный отец Мерн.

Строфа 7: (fóstri öndurgoðs) приемный отец богини лыж и (reimuðr Jötunheima) призрак страны великанов.

Форма öndurgoðs – обычно родительный падеж мужского или среднего рода. Слово goð (бог) было на самом деле среднего рода в языческие времена, и оно может обозначать богиню – здесь, таким образом, Скади.

Строфа 8: (nagr sveita) птица крови/пота и (mælunautr miðjungs) дорогой друг Мидьюнга.

Здесь форма mölunaut понимается как málnaut, винительный падеж единственного числа от málnautr (в тексте Локи умоляет Тьяцци).

Строфа 9: (átt-runnr Hymis) куст семейства Имира и (garðr grjóf-Níðaðar) дом (двор) каменистого короля (которым движет трагическая судьба).

Нидуд (здесь в родительном падеже) – имя короля, который похитил и увечил «кузнеца Велунда». Он, таким образом, известен как король, чья жестокость приведет к трагедии. Слова, образованные на основе grjót никогда не строятся с использованием родительного падежа. Эта форма обычно понимается как существительное, преобразованное в прилагательное. Таким образом, каноничное значение grjót–что-то – это «каменистое что-то», а не «что-то камня».

Здесь grjót-Níðaðar, таким образом, означает (дополнение существительного передается родительным падежом) «грубого, как камень, короля, который жесток, и который обрел несчастную судьбу своим же поведением».

Строфа 11: (hund hrun-sæva hræva öl-Gefnar) волк набегающей на берег волны трупов и обломков Гевн, подательницы пива (Идунн).

- hræva – родительный падеж множественного числа от hræ (труп, обломок). Я использую два значения одновременно «труп и обломок», потому что мы не можем отделить одно от другого. (В своей лекции о великанах Ганнелл сделал выбор, противоположный Клисби – он отверг «трупы» и оставил только «обломки», что тоже искажает текст, так как слово hræ имеет оба значения). См. Подробности в разделе 3.

- öl-Gefnar: Гевн – имя богини, богиня öl, то есть, пива – Идунн.

Hund (пес, волк) и hrun-sæva – «море руин», набегающая на берег волна – стоит в именительном падеже, что можно прочесть как два парных описания («волк и набегающая на берег волна трупов и обломков»).

Мы могли бы также разделить полный кеннинг на две части: hund öl-Gefnar (волк Идунн) и, параллельно, hrun-sæva hræva (набегающая на берег волна трупов и обломков). И то, и другое указывает на Тьяцци.

Строфа 12 (lómhugaðr ern faðir Marnar) злой духом король (reginn lagði) (arnsúgr leikblaðs fjaðrar) (бог произвел) сквозняк орла ветра лезвий игры перьев. (Тьяцци с намеком на Хресвельга).

Примечание: в 12-й строфе оба вышеупомянутых кеннинга обмениваются некоторыми своими атрибутами, что не сильно меняет смысл. Например, прилагательное ern (сильный) может, как здесь, описывать отца Мерн или «бога», или любое другое существительное в именительном падеже. Однако оно не может описывать существительное arnsúg, потому что оно стоит в винительном падеже.

- Mörn – имя великанши, здесь в родительном падеже.

- Súgr, порыв ветра, здесь в винительном падеже (súg). Таким образом, необходимо, чтобы персонаж «сделал» (lagði в этой поэме) этот порыв ветра. Я выбираю вариант, что этим персонажем был reginn.

- Leikblaðs, «лезвие игры» вызывает образ могучего воина, что характеризует Тьяцци.

Строфа 13: (sonr biðils Greipar) сын любви Грейп.

«Волк» или «чудовище» – два традиционных слова, используемых для описания великанов, а «Тюр ограды скал», то есть, божество скал, которое помещает Идунн за ограду – очевидно, Тьяцци.

Кеннинг «Великомудрая чайка волны пойманных смертью» содержит новую информацию о Тьяцци. «Пойманные смертью» – очевидно, трупы, а образ «волны» знакомит нас с идеей движущегося моря трупов. Чайка сопровождает волны, так что Тьяцци, кажется, летает над морем трупов и сопровождает их туда, куда волны их несут. Наконец, он очень мудр, что убирает на задний план пронзительный крик чаек и представляет их в образе мудрых птиц, сопровождающих трупы. Здесь полезно вспомнить кеннинг из 11-й строфы, в котором он назван «волком набегающей на берег волны трупов». Таким образом, Тьяцци, кажется, управляет потоком трупов по мере его движения, пока «набегающая волна» не выбросит их на загадочный берег.

В строфах 4 и 12 Тьяцци прямо сравнивается с Хресвельгом, и я разделил два длинных кеннинга, чтобы подчеркнуть часть, намекающую на Хресвельга. Оба кеннинга подразумевают роль Хресвельга как создателя ветров и штормов, и мы не должны забывать значение его имени. Я знаю, что Зимек утверждал в своем словаре скандинавской мифологии: «Совершенно неправильно заключать, что Хресвельг – демон смерти, только из-за его имени». Это утверждение достаточно неясно, поскольку мы едва ли знаем, что такое «демон смерти», а ношение такого имени как «глотатель трупов» как минимум связывает его с мертвыми. Что частично оправдывает замечание Зимека, так это то, что ни Снорри, ни Тьодольв, ни «Речи Вафтруднира» (37) не связывают его напрямую с мертвыми: все мы знаем, что он создает ветра и er sitr á himins enda (он сидит на конце неба, или же на кроне Иггдрасиля). Это поддерживает мнение Зимека. И напротив, мы только что увидели, что Тьодольв отводит Тьяцци очень ясную роль предводителя толпы мертвецов, несомненно, возникающей вследствие битвы или природной катастрофы. Эта роль очень отличается от роли психопомпа для избранных индивидов, какую выполняют Один и Фрейя, хотя и вовсе не противоречит существованию богов-психопомпов. Следовательно, не будет абсурдным считать, что эта роль могла бы выполняться кем-то из великанов или несколькими из них. Таким образом, как существо с именем Хресвельг, так и Тьяцци, с которым он сравнивается, оба могли бы принимать участие в этом деле. Это уравновешивает утверждение Зимека, не противореча ему, поскольку, с одной стороны, ни Тьяцци, ни Хресвельг не являются «демонами мертвых», как он говорит, но с другой стороны, они рассматриваются как своего рода «мусорщики» для груд безымянных трупов.

В 7-й строфе о нем говорится как о «призраке страны великанов», так что он мог бы рассматриваться как «живой мертвец», называемый draugr в сагах, где описывается поведение таких существ (см. также http://www.nordic-life.org/nmh/DraugarQuietOnes.htm и миф о Хервер http://www.nordic-life.org/nmh/HervorsMyth.htm ). Разумеется, этот кеннинг может быть использован здесь исключительно в аллегорическом ключе, что не мешает ему протягивать еще одну нить между Тьяцци и смертью.

Мы только что увидели, что Хресвельг известен как бог ветра, и что Тьяцци сравнивается с ним. В 12-й строфе кеннинг «орел лезвий игры перьев» живописно выражает то, что очень сильные ветра могут ощущаться как «играющие лезвия», которые изрезают все, что встречают на своем пути.

Касательно кеннинга в 13-й строфе, идея о том, что отец Тьяцци был любовником великанши Грейп, дает нам одиночную ветвь «куста семейства Имира» (строфа 9), о котором мы знаем очень мало, не считая тех ветвей, от которых пошли Асы.

Боги

Строфа 5: (þegnum, дательный падеж, множественное число) свободные мужи.

Строфа 10: Все семейства Фрейра (allar áttir Ingvifreys): Асы.

Строфа 13: (Ginnregin) Святые силы.

Иггдрасиль

Строфа 6: Древнее дерево (forn þollr) = Иггдрасиль.

Великаны

Строфа 10: Обитатели пологих (или сияющих) граней (bjartra barða byggvendr), где barð рассматривается как существительное мужского рода.

Роли Идунн

Строфа 9: Трава старости Асов (ellilyf ása): «золотые яблоки» позволяют Асам избегать старения.

Строфа 12: Удовольствия игры (Асов) (leikum), дательный падеж множественного числа от leika.

Бык, из-за которого возник конфликт

Строфа 2: изобилие мяса Гевьюн (ár Gefnar mat) (Как и в начале статьи, здесь снова Гевьюн вместо Гевн – прим. пер.).

Строфа 3: «олень-приманка» (tál-hreinn).

Строфа 5: Кит весенних скрипящих ремней (Hval þrymseilar vára).

Строфа ­6: Медведь ярма из древесных корней (ok-bjǫrn eiki-rótum).

3. Тьяцци помогает понять, кто такой Хресвельг

Терри Ганнелл, ссылаясь на статью, указанную ниже, представил доклад под названием «Хресвельг, ветровой великан, переосмысленный» (Terry Gunnell, “Hræsvelgr, the Wind-Giant, Reinterpreted”). В этом докладе он переосмысляет имя Хресвельг в значении «глотатель трупов», которое определили эксперты прошлого: от hræ (труп, падаль) и svelgr (глотатель). Он настаивает, что древнескандинавское слово hræ имеет другое основное значение – «обломок корабля», которым до сих пор пренебрегали. Более того, древнескандинавское слово svelgr также имеет метафорическое значение «глотатель», но его главное значение – «морской вихрь, водоворот, водный шторм». Он утверждает, что значения «обломок корабля» и «морской вихрь» больше соответствуют информации о личности Хресвельга, представленной в эддических текстах, чем «глотатель трупов».

Попутное примечание: [Эта последняя интерпретация породила легенду о том, что великаны едят трупы, которая никак не подтверждается мифологическими источниками и даже не заслуживает обсуждения: это только домыслы комментаторов.]

Аргументация Ганнелла слишком длинная, чтобы приводить ее подробно, но она очень хорошо построена и вполне убедительна. Однако факт в том, что Ганнелл, если и поднял все источники, относящиеся к Хресвельгу, то пренебрег главным источником, касающимся великанов в целом – одним из кеннингов, использованных Тьодольвом из Хвинира (~ 855-930) для описания Тьяцци, похитителя Идунн, в своей поэме Haustlöng. Я вовсе не утверждаю, что Тьяцци и Хресвельг – это два имени одного и того же существа. Оба, тем не менее, выступают в качестве крайне могучих великанов, и было бы удивительно, если бы кеннинги, не связанные напрямую с похищением Идунн в Haustlöng, не были своего рода общими для всех наиболее значимых великанов. Сейчас мы увидим, что на самом деле дерево кеннингов, описывающих Тьяцци, может быть применено и к Хресвельгу.

Самый очевидный из этих кеннингов – сложный кеннинг Тьяцци в 4-й строфе поэмы, содержащий выражение vin-grögnir, указывающее на него. Это выражение непереводимо дословно, но все переводчики читают его как vind-rögnir ( = божество ветра), что на самом деле очень близко к оригинальной версии. Кроме того, строфа 27 «Речей Вафтруднира» недвусмысленно описывает Хресвельга как того, чьи крылья создают ветер, который дует над человечеством. Это создает неоспоримую связь между Хресвельгом и Тьяцци.

Ганнелл придерживается мнения, что Хресвельг – тот, кто уносит обломки кораблей, но это может точно так же значить, что он уносит трупы, если мы вернемся к традиционному значению, которое он отверг. В этом случае кеннинг в 3-й строфе, описывающий Тьяцци словом val-kastar, становится очень значимым. На самом деле слово valr не значит ничего другого, кроме как «убитый», в отличие от hræ. Слово kast имеет значения «отливка», «встреча», «завертывание». Слово val-kastar, таким образом, описывает людей, которые приняли форму убитого человека, встретили его, или были завернуты внутрь него. Они – человеческие трупы, а не обломки кораблей. Полный кеннинг читается как margspakr már báru val-kastar (великомудрая чайка тех, кто принял форму трупа, внутри волны). Он указывает на воздушное существо (мудрую чайку), движущую волну, состоящую из толпы трупов.

Наконец, 11-я строфа содержит сложный кеннинг, часть которого описывает Тьяцци как hrun-sæva hræva. Слово hræva – родительный падеж множественного числа от hræ – слова, которое нам сейчас известно. Слово sæva – слегка неправильная форма единственного числа родительного падежа от sær (море), и hrun-sæva буквально означает «кораблекрушение, которое является набегающей на берег волной. Тьяцци, таким образом, описан здесь как «набегающая на берег волна трупов (и обломков кораблей)», что снова сближает его с Хресвельгом.

Haustlöng содержит много других кеннингов, которые не имеют ничего общего с Хресвельгом, и очевидно, что эти два персонажа разделяют функцию ведения большого количества трупов (и/или обломков кораблей) к «концу моря», чем бы это ни было. Из-за одного из значений слова svelgr (водоворот) Ганнелл полагает, что Хресвельг топит эти корабли. Еще одно возможное значение слова svelgr – «морской шторм», так что кеннинг в 11-й строфе, «набегающая на берег волна» идеально описывает действие несения трупов/обломков кораблей, которые будут затем выброшены на пляж или брошены о скалы.

В заключение хочу сказать, что мне кажется логичным использовать описания и кеннинги, общие для Хресвельга и Тьяцци, ради лучшего понимания мифологической роли «значимых» великанов, которые выполняют функцию, подобную функции греческого Харона. Лодка Харона в скандинавской мифологии воплощается мощью сильных волн, которые представляют собой менее ограниченный и менее антропоморфный образ области смерти, чем в видении греков. Греческое влияние, которое некоторые не преминут заподозрить, кажется мне слишком слабым, чтобы всерьез брать его во внимание.

Ссылка: Jón Hnefill Aðalsteinsson «A piece of Horse Liver: Myth, Ritual and Folklore in Old Icelandic Sources» («Фрагмент конской печени: миф, ритуал и фольклор в древнеисландских источниках») (1998). Reykjavík (1998). (Ссылка Ганнелла).