Источники доникейского периода и каноны Православной Церкви об участии христиан в войнах. Ч. 2

Автор: Синильщиков В. Б.

Читать часть 1

III. Участие христиан в войне и каноны Церкви

После того, как власть в Римской империи стала христианской – общее отношение христианских авторов к воинской службе меняется в сторону преимущественного одобрения. Это вполне естественно, ибо воины теперь становились защитниками христиан, а значит в некоторой степени и защитниками веры. Автор не будет приводить многочисленные святоотеческие и исторических свидетельства (некоторые из них читатели найдут в [1]). Нужно, однако, отметить, что большинство авторов, рассматривая военную службу, как опасное, тяжелое, но крайне полезное для общества занятие – отнюдь не считали это занятие – более угодным Богу, чем другие и тем более – не рассматривали смерть на войне – как основание для оставления грехов и причисления к мученикам. Есть в Предании Византийского периода и некоторое количество свидетельств, которые пацифисты считают аргументами в защиту своего взгляда.

Поскольку официальная позиция Церкви по вопросы церковной дисциплины и нравственности выражается, прежде всего, в каноническом праве – ниже ограничимся рассмотрением канонов, относящихся к обсуждаемой теме и их рецепции.

3.1. 12-е правило I Вселенского собора

Некоторые сторонники пацифизма к таковым относят 12-е правило Никейского собора:

«Благодатию призванные к исповеданию веры, и первый порыв ревности явившие, и отложившие воинские поясы, но потом, аки псы, на свою блевотину возвратившиеся, так что некоторые и сребро употребляли, и посредством даров достигли возстановления в воинский чин: таковые десять лет да припадают в церкви, прося прощения, по трилетном времени слушания писаний в притворе. Во всех же сих надлежит приимати в разсуждение расположение, и образ покаяния. Ибо которые, со страхом, и слезами, и терпением, и благотворениями, обращение являют делом, а не по наружности: тех, по исполнении определеннаго времени слушания, прилично будет приимати в общение молитв. Даже позволительно епископу и человеколюбнее нечто о них устроити. А которые равнодушно понесли свое грехопадение, и вид вхождения в Церковь возомнили для себя довольным ко обращению: те всецело да исполняют время покаяния».

Однако, едва ли это правило может быть аргументом в обсуждаемой теме. Согласно толкованию св. исп. Никодима Милоша, резюмирующем более ранние толкования:

«Это правило … относится к событиям из времен гонения на христиан при Ликинии. Вообще христиане не были терпимы на военной службе в языческой империи, особенно, когда, по тогдашним государственным воззрениям, христианскую веру необходимо было преследовать вооруженной силой; а Зонара, в своем толковании на это правило, говорит, что вообще никто не мог оставаться в военной службе, не отрекшись предварительно от христианской веры. Многие из христиан, желая остаться твердыми в вере, оставляли военную службу…, но затем раскаивались в своем поступке и вторично добивались принятия их на ту же службу с помощью денег и подкупов, заявляя, конечно, при этом, что отказываются от христианской веры».

Таким образом, вина тех, о ком говорит правило, состоит не в возврате на военную службу, как таковом – а в том, что такой возврат предполагал в той или иной форме отречение от христианской веры.

В действительности о воинах говорится в двух правилах святых отцов – Афанасия и Василия Великих. Именно к этим правилам, а также их рецепции часто апеллируют сторонники обоих взглядов – и мы рассмотрим их максимально подробно.

3.2. Письмо свт. Афанасия Великого к монаху Аммуну/ 1-е правило свт. Афанасия Великого

Сторонники милитаризма иногда утверждают, что свт. Афанасий этим правилом будто бы утвердил положительную христианскую оценку участия воинов в войне (включая убийство врага). Это неверно по нескольким причинам. Во-первых, свт. Афанасий не составлял правило, а отвечал частным письмом на вопрос нитрийского монаха Аммуна (лишь через несколько веков Церковь придала письму свт. Афанасия каноническое значение). Во-вторых, вопрос Аммуна, на который отвечал свт. Афанасий - был отнюдь не об убийстве врагов на поле брани (монахи в те времена не участвовали в сражениях), а о том, являются ли грехом происходящие во сне извержения семени (поллюции). Ну и, в-третьих, вопрос о том, в какой степени слова свт. Афанасия можно считать положительной оценкой именно с христианских позиций – совсем не так ясен, как может показаться.

Едва ли есть смысл здесь приводить полный текст правила [12] ввиду его объема. Кратко опишем ход рассуждений святого. Отвечая на вопрос о поллюциях, он, прежде всего, отмечает, что «Все творения Божии добры и чисты. Ибо ничего неполезнаго или нечистаго не сотворило Божие Слово». Далее, он сравнивает поллюцию с истечением из носа (насморком) или извержением из чрева, очевидно, не имеющими в себе ничего греховного. Показывает некорректность ссылки на Мф 15:11 в защиту мнения о греховности извержения семени. Его вывод: «естественное, невольное извержение не поведет нас к наказанию». Указывает на то, что с точки зрения медицины такое извержение может быть чем-то полезно организму.

Далее он комментирует возможный контраргумент несогласных с его выводом: не следует ли из этого, что и использование полового органа по его физиологическому назначению не является грехом? Процитируем дальнейшее рассуждение святителя, выделив фрагмент о воинах:

«Ибо могут рещи: посему не будет грехом и самое употребление, когда орудия Творцем устроены. Таковых вопрошением заставим умолкнути, глаголя на сие: о каком употребление глаголеши, о законном ли? о том ли, которое Бог позволил, глаголя: «раститеся и множитеся, и наполняйте землю" (Быт. 1:28): о том ли, которое апостол допустил, глаголя: «Честна женитва... и ложе нескверно» (Евр. 13:4)? Или о том, которое бывает между людьми, но происходит тайно и прелюбодейно? Ибо и в других случаях жизни обретаем различие, бывающее по некоторым обстоятельствам, например: не позволительно убивать, но убивать врагов на брани и законно и похвалы достойно. Тако великих почестей сподобляются доблестные в брани, и воздвигаются им столпы, возвещающие превосходные их деяния. Таким образом одно и тоже, смотря по времени, и в некоторых обстоятельствах, не позволительно, а в других обстоятельствах, и благовременно, допускается и позволяется. Такожде разсуждати должно и о телесном совокуплении. Блажен, кто в юности, составя свободную чету, употребляет естество к деторождению, но аще к любострастию: то блудники и прелюбодеи подвергаются казни, возвещенной апостолом (Евр. 13:4)».

Далее свт. Афанасий сравнивает два пути – девство и семейную жизнь, делая вполне традиционный вывод, что первый выше, но и второй «не подлежит порицанию».

Итак, короткий пассаж свт. Афанасия о воинах был примером, причем даже не к основному рассуждению по вопросу Аммуна, а к отступлению (о половом совокуплении). В качестве пояснения к тому, что одно и то же деяние (совокупление) может быть и исполнением заповеди (когда совершается мужем и женой) и – грехом (прелюбодеяния) – он приводит пример убийства, которое вообще запрещено (см. шестую заповедь), но на войне – законно и похвалы достойно.

В контексте обсуждаемой темы важен вопрос: какой именно смысл свт. Афанасий вкладывает в слова «похвалы достойно»? Имеется ли ввиду обычная похвала общества человеку, хорошо совершающему трудное и опасное дело – или речь идет об особом христианском подвиге, заслуживающем похвалы от Церкви? Контекст говорит скорее в пользу первого. Свт. Афанасий пишет о том, что «доблестным в брани… воздвигаются столпы». Очевидно, что такие столпы воздвигала не Церковь, а скорее всего – язычники еще в доконстантиновкую эпоху. Также можно отметить, что в следующей фразе александрийский святитель называет убийство врага на войне –лишь допустимым и позволительным, не упоминая о его положительной оценке.

Впрочем, едва ли справедлива и оценка некоторых пацифистов, которые, опираясь на оценку «допускается и позволяется» (последнее слово в новогреческом языке может переводиться как «прощается») – делают вывод, что речь идет о простительном грехе, в котором следует каяться. Помимо того, что словари для классического греческого дают именно то значение, которое использовал переводчик, можно отметить, что при таком переводе светская оценка убийства на войне («похвалы достойно») вступила бы в противоречие с христианской и свт. Афанасий должен был бы как-то прокомментировать это противоречие.

Следует отметить, что в толкованиях Вальсамона, св. исп. Никодима Милаша, Синопсиса, Славянской кормчей на это правило свт. Афанасия пример с воинами вообще не комментируется, Аристин, Зонара, Матфей Властарь и прп. Никодим Святогорец лишь кратко и близко к тексту пересказывают его. Краткий анализ этого места в соотнесении с 13-м правилом свт. Василия Великого приводится в труде русского канониста Н.А. Заозерского «Отношение Святой Православной Церкви к миру и войне, по учению её канонического права»:

«Святой Афанасий <говорит> о знаменитых полководцах, в память которых воздвигают колонны. Думается мне, наконец, что и сам Святой Афанасий имел в виду каких-либо римских полководцев древнего времени, о которых в его время вещали только эти колонны».
...
Вообще, эти слова Святого Афанасия, вставленные в послание, так сказать, мимоходом, в качестве аргумента, удобнее будет вспомнить тогда, когда будет у нас речь об отношении Церкви именно к убитым на войне, а не убивающим.» [19]

Автор этих строк склонен согласиться с данным замечанием.

3.3. Письмо свт. Василия Великого к монаху свт. Амфилохию Иконийскому/13-е правило свт. Василия Великого

Как и в случае свт. Афанасия, 13-е правило свт. Василия первоначально было письменным ответом на вопрос (в данном случае – свт. Амфилохия Иконийского). Точнее – свт. Амфилохий задал целую серию вопросов, ответы на которые составили т.н. «Первое каноническое послание» свт. Василия, которое при включении в канонические сборники – «разрезали» на правила (каждое правило соответствовало ответу на один вопрос). В данном случае один из вопросов, по-видимому, прямо относился к христианам, состоящим на военной службе. Сам текст вопроса не сохранился, но ответ свт. Василия известен:

«Убиение на брани отцы наши не вменяли за убийство, извиняя, как мнится мне, поборников целомудрия и благочестия. Но может быть добро было бы советовати, чтобы они, как имеющия нечистые руки, три года удержалися от приобщения токмо Святых Тайн.»[14]

Этот очень краткий текст – непрост для понимания и в полемике пацифистов с милитаристами встречаются различные – до противоположностей – его истолкования (возможно, свт. Амфилохий – близкий друг свт. Василия – понимал святителя с полуслова и не нуждался в пояснениях). Рассмотрим наиболее проблемные места

3.3.1. «…поборников целомудрия и благочестия…»

Прежде всего, отметим, что с точки зрения текста, само по себе убийство на войне – по-видимому, не является грехом в собственном смысле, т.е. нравственно осудительным поступком, требующим покаяния и/или не допускающим повторения. Свт. Василий открыто соглашается с «отцами», которые не считали убийство на войне – грехом убийства (хотя, возможно, сам святитель и сомневался в этом) и называет воинов, сражающихся (вероятно – за Римскую империю, ставшую христианской) – «поборниками целомудрия и благочестия». Вальсамон в толковании поясняет (опираясь на толкование Зонары, и возможно, на рассмотренный в первой части ответ св. Константина):

«...святой предлагает в виде совета, чтобы совершившие убийство на войне воздерживались от причащения три года, хотя (древние) отцы дали таковым прощение и не считали их наряду с убийцами, так как они подвизались за благочестие и целомудрие верных, которые иначе могли бы подвергнуться (варварскому) пленению».[15]

Близкое по смыслу объяснение дает прп. Никодим Святогорец в Пидалионе:

«Василий объясняет и причину, почему древние отцы его прощали, именно потому, что убивающие на войне сражаются за веру и сохранение целомудрия. Ведь если варвары и неверные однажды захватят власть, то не останется ни благочестия, которое они уничтожат, утвердив собственное зловерие, ни целомудрия и хранения чести, поскольку варвары будут везде насиловать и растлевать девиц и юношей. И затем св. Василий прибавляет от себя не обязательное правило, но ненавязчивый совет…» [16]

Действительно в письме свт. Василия по разным вопросам даются и советы и твердые предписания и здесь речь идет именно о совете. Совет не причащаться три года – основан на том, что убившие врагов на войне «имеют нечистые руки».

3.3.2. «…нечистые руки …»

Что здесь имеется ввиду под нечистотой рук? Автор этих слов не готов дать однозначный ответ. По-видимому, речь идет о некоем осквернении, нечистоте, которую нужно омыть. Прп. Исидор Пелусиот, а затем, прп. Феодор Студит, Матфей Властарь, прп. Никодим Святогорец и св. исп. Никодим (Милаш) связывают это место с предписанием Моисея:

Числ. 31:19: и пробудьте вне стана семь дней; всякий, убивший человека и прикоснувшийся к убитому, очиститесь в третий день и в седьмой день, вы и пленные ваши;

Следует уточнить, что, в этом месте Писания речь идет, во-первых, об убийстве, совершенном по прямому повелению Божию (что заведомо не может быть грехом), причем убивались не только вооруженные противники, но и мирные жители (т.е. речь не только о войне), а необходимость очищения связывается не с фактом убийства, а с прикосновением к мертвым, т.е. c телесной нечистотой. Таким образом, напрямую применять Числ. 31:19 к убийству врагов на войне в новозаветное время – нельзя; можно говорить лишь об аналогии.

В качестве вероятного (но не бесспорного) пояснения можно рассматривать фрагмент толкования на это правило в Алфавитной Синтагме Матфея Властаря. Властарь пишет о войне – как о скверне души, связывая ее с укорными страстями. Нечистые руки у свт. Василия для него – знак душевной нечистоты.

«…поелику у сего св. отца было намерение - скверны, соединяемые иногда и с благими из дел, очищать, то он подвергает умеренной епитимии и сих…
…
после Адамова преступления, как мы знаем, в род человеческий, кратко сказать, вошел рой присущих нам естественных страстей, как бы общих недугов, вторгшихся вместе со злом; из них одни соединены с нами по естеству и необходимости, а другие зависят от естества и от произволения; первые извинительны, ибо имеют достаточное для себя оправдание в неразумной необходимости; что же касается тех (страстей), к которым ведет произволение, которое свойственно разумному и свободному естеству, убеждая его подчиниться страстям неразумного естества, при возможности под условием желания не поддаться (им), таковые, хотя бы были и прощены, не могут остаться вполне безукоризненными; а посему сие и требует очищения как последствие прародительского греха. Ибо и брак, хотя преемством рода, по-видимому, носит в себе некоторое изображение бессмертия, которого мы лишились, если бы не имел своим помощником закона и если бы не очистил ветхую скверну совершением священного обряда, почитаем был бы наисквернейшим из дел, как и рождаемые младенцы, если не будут очищены божественною банею, далеки бывают от нашего общения, хотя мы и веруем, что они естественно становятся причастными прародительской скверны, а не от произволения, так как виною бытия своего имеют плотское пожелание, как говорит божественный Давид: се в беззакониях зачат есмь и далее (Пс.50:7). Итак, если и войны и следующие за ними убийства суть отрасли преступления произвольных страстей, то без сомнения необходимо, чтобы и проводящие жизнь в сражениях и обагряющие свои руки в крови иноплеменников прежде очистились врачеством покаяния и огнем его попалили соединенные с таковым занятием скверны, и таким образом приступили к таинствам нового Адама. Ибо и все евангельское законоположение, возводящее нас в первобытное состояние и призывающее к духовной и, на сколько возможно, к лучшей жизни, нигде не одобряет войн и убийствами не позволяет воспрещать распространению зла, как это свойственно было древнему законоположению, но, будучи совершенно противоположно сему последнему, оно и учит противному. Ибо некогда Господь, когда ученики Его, воспылав ревностию Фесвитянина, спрашивали Его, не позволит ли Он низвести огонь на Самарян, не принявших их, обратившись к ним, запретил им и сказал: не весте коего духа есте вы (Лк.9:55).» [17]

Близкое по смыслу объяснение мы находим в Пидалионе. Впрочем по прп. Никодиму Святогорцу убийство врага на войне – все же остается грехом убийства, требующим прощения:

«Василий объясняет и причину, почему древние отцы его прощали, именно потому, что убивающие на войне сражаются за веру и сохранение целомудрия. Ведь если варвары и неверные однажды захватят власть, то не останется ни благочестия, которое они уничтожат, утвердив собственное зловерие, ни целомудрия и хранения чести, поскольку варвары будут везде насиловать и растлевать девиц и юношей. И затем св. Василий прибавляет от себя не обязательное правило, но ненавязчивый совет: хотя древние отцы не считали убивающих на войне убийцами, однако же из-за того, что руки убийц нечисты от крови, лучше было бы им воздерживаться три года от одного лишь причастия Таин (т. е. их не изгоняют из храма, как прочих кающихся).
…
Почему же древние отцы не назначили епитимии убивающим на войне, а Василий Великий на три года лишил их приобщения? Это недоумение разрешает Сам Бог в книге Чисел. Там сказано: евреи, которые вернулись с войны с мадианитянами, должны семь дней оставаться вне стана, вымыть свои одежды и очиститься и тогда уже входить в стан. И пробудьте вне стана семь дней; всякий, убивший и прикоснувшийся к убитому, очиститесь... и одежды ваши вымойте в седьмой день, и очиститесь, и после того входите в стан (Чис.31:19;24).

По толкованию Филона Иудея, причина этого повеления в том, что, хотя убийства врагов были законными, однако убивающий человека, справедливо ли, или из мести, или поневоле и принудительно, очевидно впадает в грех и преступление, поскольку убивает сродного себе человека, той же природы, что и он сам. И потому евреи, убивавшие мадианитян на войне, пусть справедливо, пусть как врагов, пусть в отмщение (ведь это Бог сказал Моисею: Отомсти Мадианитянам за сынов Израилевых (Чис.31:2)), однако, как убивавшие сродных себе по природе людей, виновны в грехе человекоубийства и должны очиститься от греха семидневным очищением вне стана. Ту же причину указывают Прокопий и неизвестный толкователь, объясняя приведенные изречения; они не говорят, как некоторые, будто причина в том, что евреи брали в плен мадианитских женщин. Ведь семидневное очищение евреи совершали уже после убийства замужних мадианитянок, а не до него, как становится ясно из указанной главы.

Следуя этому примеру Писания, и Василий Великий советует, что хорошо было бы убивавшим на войне воздерживаться от причастия три года, потому что они осквернились кровью сродных себе людей, а, пожалуй, еще и потому, что они оказались способными вредить творению Божию и уничтожать его».[18]

Таким образом, по прп. Никодиму «убивавшие на войне … осквернились кровью сродных себе людей… <и> оказались способными вредить творению Божию и уничтожать его».

Если, следуя Матфею Властарю, принять, что под нечистыми руками – свт. Василий разумеет укорные страсти – возможно и еще одно объяснение этого места. Люди, участвующие в войне, часто загрязняют свою душу вполне конкретными страстями (прежде всего – гневом в его различных проявлениях). В этом случае трехлетняя епитимья может быть полезна для борьбы с этими страстями.

3.3.3. «…отцы наши …»

Свт. Василий пишет об «отцах наших», не вменявших убиение на поле брани за убийство. Возникает вопрос: кто эти отцы? Этот вопрос также является предметом споров. Зонара, различает этих отцов от свт. Афанасия. Аристин называют неких «древних отцов», на которых опирались и свт. Афанасий и свт. Василий. Прп. Никодим Святогорец в Пидалионе напротив утверждает, что «Василий Великий имеет в виду Афанасия Великого и единодушных с ним»; с ним согласен и св. исп. Никодим Милош. Выше (см. подраздел 3.2) мы уже приводили слова проф. Н.А. Заозерского, который соотносил два правила. Приведем ту же цитату в расширенном виде:

«Достопримечательно, что признаваемые классическими комментаторы, на эти именно слова Святого Афанасия [из 1-го правила - В.С.] и указывают в объяснении начальных слов предыдущего правила [имеется ввиду 13-е правило свт. Василия Великого - В.С.]: «отцы наши». Но, кажется нам, что это указание совершенно неосновательно, ибо, если бы это было так, то ничто не препятствовало бы Святому Василию так и выразиться: «отец наш Афанасий»; во-вторых, эта ссылка неудачна потому, что ссылка не на ту тему. Два отца говорят о двух разных предметах: Святой Василий о живых солдатах, возвратившихся с войны, а Святой Афанасий – о знаменитых полководцах, в память которых воздвигают колонны. Думается мне, наконец, что и сам Святой Афанасий имел в виду каких-либо римских полководцев древнего времени, о которых в его время вещали только эти колонны», поставленные, опять-таки, уже не отцами же Церкви 3-го века.» [19]

Автор этих слов склонен согласиться с мнением Аристина и проф. Заозерского.

В заключении отметим, что правила не только говорят о разном, но и, вопреки мнениям ряда комментаторов (и из числа пацифистов и из числа милитаристов) – по крайней мере формально не противоречат друг другу (ниже мы увидим, что Аристин, Матфей Властарь, и прп. Никодим Святогорец считают их безусловно согласными друг с другом, а Зонара и св. исп. Никодим Милош – все же признают наличие противоречий). Из ответа с.вт. Василия – нельзя ни прямо, ни имплицитно вывести отрицание того, что убийство на войне похвально, как и из слов свт. Афанасия – нельзя вывести отрицание полезности епитимьи для убивших на войне. Матфей Властарь убежден, что свт. Афанасий в этом согласился бы со свт. Василием:

«Но поелику <свт. Василия> было намерение – скверны, соединяемые иногда и с благими из дел, очищать, то он подвергает умеренной епитимии и сих, как, думаю, сделал бы и Великий Афанасий, если бы и он приложил эту вину, и не иначе упомянул бы о них.» [20]

3.4. Рецепция ответов свт. Афанасия Великого и свт. Василия Великого в Священном Предании V-XIV вв.

3.4.1 Прп. Исидор Пелусиот и ответы свт. Афанасия Великого и свт. Василия Великого

Прп. Исидор Пелусиот, отвечая на вопрос: почему Моисей возвратившихся с войны высылал за стан, чтобы они очистились – кажется, совместил в своем ответе мысли двух Великих святителей IV века:

«Если убийство в другом случае непозволительно, но война не есть дело ненавистное, то почему, спрашивал ты, Моисей возвратившихся с войны отсылал за стан, чтобы они очистились? Посему отвечаю: хотя умерщвление неприятелей на войнах кажется делом законным и победителям воздвигаются памятники, возвещающие их заслуги, однако же, если рассмотреть тесное сродство между всеми людьми, то и оно не невинно. Потому Моисей предписал и тому, кто убил человека на войне, очищения и кропления». [21]

С одной стороны здесь близко к тексту пересказывается послание свт. Афанасия, а с другой – констатируется «неневинность» убийства на войне. Данная цитата обычно привлекает внимание пацифистов, которые видят в ней, с одной стороны – указание на то, что убивающие врага на войне – виновны в грехе убийства, а с другой – возможность перетолковать позицию свт. Афанасия – в сторону своих взглядов. Однако «неневинность» убиения врага на войне – не обязательно тождественна греху убийства. В другом письме прп. Исидор подтверждает «законность» справедливой войны (этот текст, в свою очередь, предпочитают цитировать милитаристы, которые, однако, часто приводят цитату без первой фразы):

«Войны воспламеняются всего более единственно ради приобретения чужой собственности. Но не должно обвинять всех ведущих войну; положивших начало или нанесению обиды, или хищению справедливо называть губительными демонами; отмщающих же умеренно не надлежит и укорять, как несправедливо поступающих, потому что делают дело законное...»[22]

Сопоставление этих двух цитат однозначно исключает возможность причисления прп. Исидора как к пацифистам, так и к милитаристам. В то же время, как и с цитатой свт. Василия точный ответ на вопрос, как именно прп. Исидор понимал «неневинность» – вряд ли возможно дать. Отметим, что прп. Исидор, поясняет это место указанием на «сродство между людьми», что, по-видимому, сближает его позицию с объяснением Матфея Властаря (см. выше).

3.4.2 Каноническое утверждение ответов свт. Афанасия Великого и свт. Василия Великого

В [1] а также некоторых позднейших статьях утверждается, что в ранние канонические сборники «конечно, содержали письма Василия, но 13 правило о трехлетней епитимии сознательно умалчивалось (что не совсем так)», а в последующих оно «не имело силу нормативного церковного акта» (что совсем не так).

Кратко рассмотрим обстоятельства, при которых ответы Александрийского и Кесарийского святителей получили силу Церковных правил. В ранних канонических сборниках правила святых отцов вообще отсутствовали. Первым сборником, в котором помимо соборных правил появились святоотеческие (а именно – 68 правил свт. Василия Великого) была Синагога 50 титулов патр. Иоанна Схоластика, составление которой историки относят к середине VI века (до 565 г.). Правила свт. Василия были взяты из второго и третьего канонических посланий (в современной нумерации – правила 17-85) [23]. Таким образом, в сборнике отсутствовало все первое послание свт. Амфилохию, включая и ответ о воинах. Ответ свт. Афанасия Аммуну в Синагоге также отсутствовал.

Оба ответа и ряд других святоотеческих текстов вошли в следующий авторитетный канонический сборник – Синтагму канонов, составление 1-й редакции которого датируется 578-582 гг. [24-25]; из нее – в Номоканон XIV титулов (1-я редакция по мнению разных историков могла быть составлена в 582-641 г. (вероятнее всего в 629-641 гг.) [24-26]) и все последующие канонические сборники. Составитель Синтагмы в предисловии оговаривает, что правила святых отцов (все, а не только 13-е правило свт. Василия Великого) имеют меньшую авторитетность, чем соборные правила [27].

В 691 г. весь состав Синтагмы (без различения авторитетности соборных и святоотеческих правил, но с оговоркой относительно правила свт. Киприана Карфагенского) был утвержден 2-м правилом Трулльского собора:

«Согласием нашим запечатлеваем и все прочия священныя правила, <перечисляются соборы и отцы их составившие> Никому да не будет позволено вышеозначенные правила изменять, или отменять, или, кроме предложенных правил, принимать другия, с подложными надписаниями составленныя некиими людьми, дерзнувшими корчемствовать истиною» [28]

Таким образом, 1-е правило свт. Афанасия и 13-е правило свт. Василия имеют равный авторитет по отношению друг другу и к соборным правилам [29].

3.4.3. Прп. Феодор Студит и 13-е правило свт. Василия Великого

Важным для рецепции 13-го правила свт. Василия Великого является фрагмент 51-го послание прп. Феодора Студита (К Навкратию):

«Что касается покаявшегося и просившего для себя епитимьи, то она назначена ему правильно. Я согласен с твоим ответом ему: если он не хочет подвергнуться епитимьи за умерщвление врагов, то пусть продолжает воевать, и мы до окончания войны не будем судить. Если же он желает подчиниться правилам Церкви, то ему надо избрать одно из двух: или, воюя, пользоваться земными почестями, или получить и исполнить епитимью. Впрочем, ради последнего не стоит отвергать первого, ибо сражающиеся с врагами достойны похвал, как говорит божественный отец. Но им надо и нести епитимью. Так было и в древности: Моисей Боговидец оставил израильтян, возвращавшихся с победой после войны с мадианитянами, вне стана на семь дней, без сомнения, по внушению Божию, сказав так: «Всякий, убивший человека и прикоснувшийся к убитому, очиститесь в третий день и в седьмой день, вы и пленные ваши». Руководствуясь этим, или скорее, по вдохновению Божию, Василий Великий назначает таким епитимью на три года и учит, как может назначающий сократить ее. Ибо назначение епитимьи таким людям, конечно, касается убийства случайного, а не злонамеренного.»

Не добавляя ничего принципиально нового к пониманию правила послание является свидетельством того, что, по крайней мере один раз, правило применялось не только в части оценки, но и в части назначаемой епитимьи (ниже мы увидим, что некоторые из поздневизантийских канонистов утверждали, что такая епитимья никогда не назначалась, а некоторые наши современники видят в их свидетельстве указание на то, что правило вообще было декларацией, не имеющей канонической силы). Конечно, прп. Феодор отличался крайним ригоризмом, но предписывать исполнение фактически недействующего правила – он бы не стал. Итак, правило – действовало. Епитимья по крайней мере один раз – назначалась.

3.4.4. Собор при свт. Полиевкте Константинопольском и императоре Никифоре Фоке и 13-е правило свт. Василия Великого

Важным для рецепции правила является спор императора Никифора Фоки со свт. Полиевктом, патр. Константинопольским и епископатом Константинопольской Церкви, произошедший в период 963-970 гг. По сообщению Зонары в толковании на 13-е правило свт. Василия Великого:

«…когда император Никифор Фока стал требовать чтобы убиваемые на войне причислялись к мученикам, и подобно им были чтимы и прославляемы, тогдашние архиереи представляли со своей стороны, что такое чествование было бы несправедливо, и, не быв выслушаны, воспользовались наконец словами Василия Великого, как правилом, говоря: «Каким образом мы можем причислять к мученикам падших на войне, когда Василий Великий отлучил их на трехлетие от таинств, как имеющих нечистые руки?»[31]

Эти события упоминаются и в толкованиях других канонистов на Вас. Вел. 13 – Вальсамона (он уточняет, что вопрос решался на соборе, возможно имея ввиду Синод Константинопольской Церкви) [32], Матфея Властаря в Алфавитной Синтагме [33] и прп. Никодима Святогорца в Пидалионе [34]. Подробный исторический обзор обстоятельств собора приводится в статье П.А.Пашкова, опубликованной в нашем сообществе [35].

Этот спор часто упоминается в полемике пацифистов и милитаристов: первые видят в нем подтверждение того, что Церковь признавала правило свт. Василия – имеющим каноническую силу (что справедливо) и – аргумент, подтверждающий греховность всякого участия христиан в войне (что несправедливо, ибо ни в правиле свт. Василия, о котором мы писали выше, ни в сохранившихся сведениях о соборе такого нет). Некоторые из милитаристов напротив склонны считать собор – вымыслом историка Иоанна Скилицы, которому принадлежат самые ранние сведения о конфликте и который был склонен критически оценивать деятельность императора Никифора Фоки. Аргументы в защиту исторической реальности собора собраны в упомянутой статье П. Пашкова; в частности отмечается, что толкования Зонары и Вальсамона содержат подробности, отсутствующие в сообщении Скилицы.

Еще более весомым представляется аргумент богословский: толкования Зонары и Вальсамона, в которых упоминается этот собор с XII-XIII вв. стали неотъемлемой частью всех Номоканонов и иных канонических сборников Православной Церкви. Эти сборники неоднократно переводились на другие языки (включая славянский и русский). Многие из них были утверждены высшей церковной властью Поместных Церквей. С конца XVIII в. в грекоязычных церквях основным каноническим документом стал Пидалион (утвержденный Константинопольским патриархом и, возможно, Синодом Константинопольской Церкви), в котором эти толкования отсутствуют, но и в нем прп. Никодим Святогорец упоминает собор при свт. Полиевкте. Наконец отметим, что и Алфавитная Синтагма Матфея Властаря (в которой тоже упоминается собор) – также является авторитетным каноническим документом, неоднократно переведенным на языки других поместных Церквей. Таким образом, можно говорить о безусловной рецепции собора при свт. Полиевкте и имп. Никифоре Фоке.

3.4.5. Толкования поздневизантийских канонистов на 1-е правило свт. Афанасия Великого и 13-е правило свт. Василия Великого

Анализируя тексты свт. Афанасия и свт. Василия мы не раз обращались к толкованиям канонистов для уяснения их смысла. Здесь рассмотрим мнение канонистов о месте, занимаемом этими правилами в каноническом Предании. Как уже отмечалось, в толкованиях на Аф. Вел. 1 канонисты практически не упоминают пример с убийством врагов на войне, однако они (Аристин, Зонара и Матфей Властарь) обращаются к нему в толкованиях на Вас. Вел. 13, подтверждая тем самым его авторитет.

Милитаристы часто оспаривают законную силу правила свт. Василия. Поэтому рассуждения канонистов о действительности и актуальности Вас. Вел. 13 рассмотрим более подробно.

Аристин, пересказав перед этим правило свт. Афанасия – кратко пересказывает и текст правила свт. Василия, отмечая, что правила свт. Афанасия и свт. Василия не противоречат друг другу, а мнение о воздержании от причастия Святых Христовых тайн свт. Василий высказывает в виде совета:

«Убийства на войне не считались древними отцами за убийства, как пишет и Афанасий Великийк монаху Аммуну, говоря, что доблестных в брани должно сподоблять великих почестей и воздвигать им памятники, возвещающие геройские их деяния: они убивают врагов и делают дело законное и достойное похвалы. И сей великий муж не отвергает мнения (древних отцев), имея в виду, что войны защищают целомудрие и благочестие. Впрочем, он советует, что хорошо было бы таковому воздерживаться только от причащения, потому что он имеет нечистые руки.» [36]

Зонара, также отмечает, что о трехлетнем воздержании от причащения свт. Василий говорит не как от предписании, а в виде совета, и к правилу свт. Василия в целом – относится достаточно критически:

«Не в виде обязательного предписания, а в виде совета предлагает святый, чтобы убивающие на войне в течение трех лет воздерживались от причащения. Впрочем, и этот совет представляется тяжким; ибо он может вести к тому, что воины никогда не будут причащаться божественных даров, и в особенности лучшие, – те, которые отличаются отвагою: ибо они никогда не будут иметь возможности в течение трех лет прожить в мире. Итак, если те, которые, ведут войны одну за другой и умерщвляют неприятеля, удаляются от причащения, то они во всю жизнь будут лишаемы благого причащения, что для христиан – нестерпимое наказание. Но зачем считать имеющими нечистые руки тех, которые подвизаются за государство и за братьев, чтобы они не были захвачены неприятелями, или чтобы освободить тех, которые находятся в плену? Ибо если они будут бояться убивать варваров, чтобы чрез это не осквернить своих рук, то все погибнет, и варвары всем овладеют. В виду этого и древние отцы, как свидетельствует сам Василий Великий, не причисляли к убийцам тех, которые убивают на войне, извиняя их как поборников целомудрия и благочестия; ибо если будут господствовать варвары, то не будет ни благочестия, ни целомудрия: благочестие они отвергнут, чтобы утвердить собственную религию; а в целомудрии никому не будет дозволено подвизаться, так как все будут принуждены жить так, как они живут. А великий в божественном учении Афанасий в своем каноническом послании к монаху Аммуну говорит буквально следующее: «непозволительно убивать, но убивать врагов на брани и законно и похвалы достойно». Итак, я думаю, что это предложение Василия Великого никогда не действовало; но, по крайней мере, оно приносило иногда пользу тем, кто защищал церковные предания…»[37]

Далее Зонара приводит процитированное выше свидетельство о споре свт. Полиевкта и епископов Константинопольской Церкви с императором Никифором Фокой.

Таким образом, Зонара признает правило свт. Василия не действовавшим в части совета о трехлетнем воздержании от причащения (отметим, что здесь Зонара ошибается – судя по приведенному выше письму прп. Феодора Студита, совет свт. Василия по крайней мере единожды был исполнен) и фактически ошибочным – в части рассуждения о «нечистых руках». Он противопоставляет правилу свт. Василия – правило свт. Афанасия. Однако последнее замечание Зонары (о пользе правила) и ссылка на спор свт. Полиевкта и Никифора Фоки – указывает на то, что, с другой стороны Зонара отвергает позицию «милитаристов» и не считает воинов, погибших на поле брани – мучениками.

Толкования Вальсамона на разные правила зачастую сложно согласовать друг с другом [38]. Не является исключением и его отношение к Вас. Вел. 13. В толковании на само правило он высказывает мнение, близкое к позиции Зонары (может быть чуть более мягкое):

«Настоящим правилом святый предлагает в виде совета, чтобы совершившие убийство на войне воздерживались от причащения три года, хотя (древние) отцы дали таковым прощение и не считали их наряду с убийцами, так как они подвизались за благочестие и целомудрие верных, которые иначе могли бы подвергнуться (варварскому) пленению. Хотя правило это изложено достойно святолепия божественного отца, но оно не действует, потому что может случиться, если оно будет принято, что войны, находясь постоянно на войне и убивая неприятелей; никогда не будут причащаться, что невыносимо» [39].

Далее Вальсамон безо всяких пояснений описывает собор при свт. Полиевкте Константинопольском, когда опираясь на Вас. Вел. 13 епископы настояли на неправоте императора Никифора Фоки. Отметим, что, в отличие от Зонары, Вальсамон не оспаривает «нечистоту рук» тех, кто убивает врагов на войне.

Из приведенных выше слов складывается впечатление, что Вальсамон признает правило – недействующим, однако в толковании на 55-е правило свт. Василия Великого (об отлучении от причастия убивающих разбойников) – он высказывает противоположное мнение:

«В 13-м правиле святой определил в виде совета, что совершившие убийство на войне должны воздерживаться от приобщения Таин в продолжение целых трех лет. А здесь удаляет от святого причастия тех, которые противустали разбойникам и убили их, если они миряне, а клириков подвергает извержению….Поелику же некоторые говорили, что 13-е правило, как изложенное в виде совета, не обязательно, и потому может быть не соблюдаемо, то мы утверждаем, что из настоящего правила, которое без ограничения наказывает всех, кто, защищаясь, убивает разбойников, открывается, что и то правило обязательно» [40]

Так обязательно 13-е правило свт. Василия – или оно не действует? Ясного ответа тексты Вальсамона не дают. Пожалуй, его можно понять так, что юридически правило все-таки действует, но фактически – не применяется. Однозначно можно констатировать согласие Вальсамона с решением собора отказавшегося почитать убитых воинов – как мучеников.

Подробное толкование на 13-е правило Василия Великого, данное в Алфавитной Синтагме Матфея Властаря мы рассмотрели выше, когда писали о самом правиле. Властарь в Синтагме часто повторяет толкования Зонары, но здесь он решительно несогласен с Зонарой, считая критику Зонары – безосновательной (но не упоминая имя Зонары):

«дерзают обвинять <свт. Василия>, яко бы давшего совет тяжкий и чуждый правого суда: ибо это, говорят, может повести к тому, что самые лучшие из воинов, а особенно те, дело которых состоит в том, чтобы мечом и убийством отражать стремления иноплеменников, во всю жизнь будут лишаемы благого причащения, что для христиан нестерпимое наказание. Ибо зачем, говорят, нечисты руками те, о которых сам ты, лучше всех усмотрев, свидетельствуешь, что они ратуют за целомудрие и благочестие: ибо если воины не будут усердствовать - вступать в сражение с варварами и, обнажая мечи, покорять их, отнюдь не из-за желания чужого, но из опасения за свое, то не погибнет ли благочестие, когда варвары все подчинят своей власти, по совершенной бездеятельности противника, и будут стараться утвердить собственную религию? А кто будет подвизаться в целомудрии, когда все принуждаемы будут жить по обычаям тех, которые сделались уже их распорядителями? Вот что детским, так сказать, языком дерзают говорить против "Многоустой Трубы Духа; и "Книги Евангельского искусства"!»[41]

Сам Властарь безусловно признает правило – действующим, а епитимью – справедливой (хотя и допускает снисхождение):

«Итак, сей святый отец (Василий Великий), устремляя все свое внимание к закону Духа и смотря на пример Моисея, болезновавшего о правах духовного закона, но вполне пока не дерзавшего дать ему свободу, так как и время и обстоятельства не допускали ее, повелевает, чтобы и убийства, бывающие на войнах, не оставались вне наказания, смотря по суду растворяющего врачества и по расположению приемлющего их, хотя и определенным временем измеряет отпущение греха, как заповедует и в других грехах.»[42]

3.4.6. Патриарх Михаил IV Авториан

Кажется, единственным за рассматриваемый период прецедентом, когда представитель церковной, а не светской власти объявил об оставлении грехов воинов, павших на поле брани (что сближает их с мучениками) - было воззвание к армии Никейской империи Константинопольского патриарха в изгнании (в Никее) Михаила IV Авториана, составленное в вероятно, в 1208 г., когда Константинополь находился под властью крестоносцев, а на северо-западе Малой Азии начинали формироваться и оформляться государственно, силы осознававшие себя наследниками Византийской империи. Вот ключевой фрагмент:

«Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами, аминь. От Него и мы получили великий дар благодати, и прощаем вам, защитникам народа Божия, грехи, совершенные вами на протяжении жизни, — [прощаем] тем из вас, кому, терпя опасность ради Отечества и общего спасения и освобождения народа, случится умереть» [43]

Приведем фрагмент в статье о Михаиле IV Авториане в Православной Энциклопедии поясняется:

«Обращаясь к воинству Никейской империи …М. А. призывал отказаться от страха перед противниками (т.е. крестоносцами - В.С.), поскольку те «не обладают иной природой по сравнению с нами и не неуязвимы», и провозглашал прощение всех грехов воинам, погибшим в бою «за родину и всеобщее спасение и избавление народа». Копия обращения к войскам была отослана императору вместе с особым письмом, в к-ром М. А. отпускал Феодору все совершённые им к тому времени грехи. М. А. развивал в этих посланиях теорию священной войны, ранее неизвестную в Византии, формирование которой может объясняться влиянием крестоносцев» [44]

Отметим, что позиция Западной Церкви к этому периоду уже давно сместилась в сторону милитаризма: не только погибшим, но выжившим участникам Кретовых походов, а также тем, кто выкупил крестоносный обет (т.е. фактически - профинансировал поход) - было обещано безусловное отпущение всех грехов [45]. В булле Папы Иннокентия II (понтификат 1130-1143) уже прозвучало и милитаристское толкование Ин. 15:13 (о полагающих душу свою за друзей) [46].

Оксфордский словарь Византии сообщает, что акт Михаила IV Авториана, по-видимому, не имел последствий [47]. Отметим, что спустя полтора века Матфей Властарь (его толкование мы рассмотрели выше) не упоминает этот акт и напротив - ссылается на свт. Полиевкта, оспорившего требование императора Никифора Фоки (см. выше).

Выводы

Как мы видим, хотя большинство канонистов признает действие 13-го правила свт. Василия, единого мнения по вопросу о его канонической действительности у них нет: Зонара ее отрицает, позиция Вальсамона неясна, Аристин и Матфей Властарь – признают (добавим, что свт. Никодим Святогорец в Пидалионе признает правило безусловно действительным, а св. исп. Никодим Милош – повторяет слова Зонары и Вальсамона о том, что правило в части епитимьи – никогда не исполнялось). Однако выше мы видели, что в византийский период был, по крайней мере, один прецедент, когда совет свт. Василия о епитимье был исполнен, на правило ссылались, как на действующее и никаких формально-канонических оснований отрицать его действие – нет. При этом даже отрицающий правило Зонара и «колеблющийся» Вальсамон – согласны, что это правило было полезно при отвержении Церковью требований Никифора Фоки о прославлении воинов, павших на поле битвы.

Фрагмент 1-го правила свт. Афанасия об убийстве на войне кратко и без комментариев повторяется всеми канонистами; его действие никто не оспаривает.

Аристин и Матфей Властарь полагают, что правила свт. Василия Великого и свт. Афанасия – не противоречат друг другу. Зонара фактически признает наличие противоречия, а Вальсамон – не комментирует их отношение друг к другу.

Сведения о споре свт. Полиевкта и константинопольских епископов с императором Никифором Фокой, настаивавшим на прославлении павших на поле битвы воинов, в котором патриарх и епископы доказали свою правоту (вероятно – на соборе, о чем пишет Вальсамон), сославшись на 13-е правило свт. Василия Великого – переведены на языки других поместных православных Церквей, вошли практически во все канонические сборники Поместных Православных Церквей начиная с XII века (включая – утвержденные патриархами и синодами) и таким образом – прошли безусловную рецепцию в Предании.

Акт Михаила IV Авториана об оставлении грехов павших воинов, составленный вскорее после завоевания Константинополя крестоносцами в период образования Никейской империи - по-видимому, остался единственным документом такого рода в рассматриваемый период и не имел рецепции.

***

13. Послание святаго Афанасия Великаго, архиепископа Александрийскаго к Аммуну монаху https://azbyka.ru/otechnik/Afanasij_Velikij/pravila-i-sobory-pravoslavnoj-cerkvi-pravila-poslanija-svjatogo-afanasija-velikogo/#0_1

14. https://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Velikij/pravila-svyatogo-vasiliya-velikogo-s-tolkovaniyami/1#1_13

15. Толкование Вальсамона на 13-е правило свт. Василия Великого //Правила Святых Отцов Православной Церкви https://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Velikij/pravila-svyatogo-vasiliya-velikogo-s-tolkovaniyami/1#1_13

16. Примечание к Толкованию на 13-е правило свт. Василия Великого// Пидалион. Правила Православной Церкви с толкованиями. Том 4. Правила святых отцов. https://azbyka.ru/otechnik/Nikodim_Svjatogorets/pidalion-pravila-pravoslavnoj-tserkvi-s-tolkovanijami-tom-4-pravila-svjatyh-ottsov/5_16#note153

17. Матфей Властарь. Алфавитная Синтагма. «Φ», Глава 7 https://azbyka.ru/otechnik/Matfej_Vlastar/Alfavitnaia_Sintagma/21#sel=30:1,31:160

18. Толкование на 13-е правило свт. Василия Великого// Пидалион. Правила Православной Церкви с толкованиями. Том 4. Правила святых отцов. https://azbyka.ru/otechnik/Nikodim_Svjatogorets/pidalion-pravila-pravoslavnoj-tserkvi-s-tolkovanijami-tom-4-pravila-svjatyh-ottsov/5_16#sel=100:1,100:145 ; Примечание к толкованию - https://azbyka.ru/otechnik/Nikodim_Svjatogorets/pidalion-pravila-pravoslavnoj-tserkvi-s-tolkovanijami-tom-4-pravila-svjatyh-ottsov/5_16#note153

19. Заозерский Н.А. Отношение Святой Православной Церкви к миру и войне, по учению её канонического права https://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Zaozerskij/otnoshenie-svjatoj-pravoslavnoj-tserkvi-k-miru-i-vojne-po-ucheniyu-ee-kanonicheskogo-prava/#sel=152:1,153:14

20. Матфей Властарь. Алфавитная Синтагма. «Φ», Глава 7 https://azbyka.ru/otechnik/Matfej_Vlastar/Alfavitnaia_Sintagma/21#sel=30:1,31:160

21. Прп. Исидор Пелусиот. Письмо 102. Грамматику Офелию. Почему Моисей возвратившихся с войны высылал за стан, чтобы они очистились (Числ.31:19)?// Письма. Книга III https://azbyka.ru/otechnik/Isidor_Pelusiot/pisma-kniga-3/#0_102

22. Прп. Исидор Пелусиот. Творения святого Исидора Пелусиота: Письма. Ч. 3. М. 1860. Стр. 382-383.

23. Иоанн III Схоластик// Православная энциклопедия, т. 23 https://www.pravenc.ru/text/469582.html#part_4

24. Максимович К.А. Синтагма канонов// Православная энциклопедия, том 64, Москва, 2022.

25. Щапов Я.Н. Византийское и южнославянское правовое наследие на Руси в XI-XIII вв. М.: Наука, 1978.
26. Бенешевич В.Н. Канонический сборник XIV титулов со второй четверти VII века до 883 г. СПб, 1905/

27. Павлов А.С. Курс Церковного права. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1902, стр. 69.

28. Правило 2 Шестого Вселенского Собора, Трулльского иначе Пято-Шестого Собора https://azbyka.ru/otechnik/Nikodim_Milash/pravila-svjatyh-apostolov-i-vselenskih-soborov-s-tolkovanijami/153

29. Нужно отметить, что среди правил, утвержденных этим каноном – есть и противоречащие друг другу. Некоторые из противоречий были разрешены в правилах самого Трулльского собора. Однако ни 1-е правило свт. Афанасия ни 13-е свт. Василия в других правилах Трульского собора, кроме 2-го не упоминаются.

30. Преп. Феодор Студит, Послание 51 https://azbyka.ru/otechnik/Feodor_Studit/poslania/51#sel=17:1,19:37

31. Толкование Зонары на 13-е правило свт. Василия Великого //Правила Святых Отцов Православной Церкви https://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Velikij/pravila-svyatogo-vasiliya-velikogo-s-tolkovaniyami/1#1_13

32. Толкование Вальсамона на 13-е правило свт. Василия Великого. Там же

33. Матфей Властарь. Указ. соч.

34. См. примечание к толкованию на 13-е правило свт. Василия Великого// Пидалион. Правила Православной Церкви с толкованиями. Том 4. Правила святых отцов. https://azbyka.ru/otechnik/Nikodim_Svjatogorets/pidalion-pravila-pravoslavnoj-tserkvi-s-tolkovanijami-tom-4-pravila-svjatyh-ottsov/5_16#note153

35. Пашков П.А. Может ли смерть на поле брани быть мученичеством? История одного богословского спора https://vk.com/@aletheia-martyres-milites

36. Толкование Аристина на 13-е правило свт. Василия Великого //Правила Святых Отцов Православной Церкви https://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Velikij/pravila-svyatogo-vasiliya-velikogo-s-tolkovaniyami/1#1_13

37. Толкование Зонары на 13-е правило свт. Василия Великого. Там же

38. См. например – Поздневизантийские канонисты об апелляциях на суд автокефальных церквей. Часть 3. Вальсамон https://zloi-prepod.livejournal.com/10370.html

39. Толкование Вальсамона на 13-е правило свт. Василия Великого. //Правила Святых Отцов Православной Церкви https://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Velikij/pravila-svyatogo-vasiliya-velikogo-s-tolkovaniyami/1#1_13

40. Толкование Вальсамона на 55-е правило свт. Василия Великого. //Правила Святых Отцов Православной Церкви https://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Velikij/pravila-svyatogo-vasiliya-velikogo-s-tolkovaniyami/3#sel=42:1,42:517

41. Матфей Властарь. Указ. соч.

42. Там же.
43. Пашков П.А. Может ли смерть на поле брани быть мученичеством? История одного богословского спора https://vk.com/@aletheia-martyres-milites
44. Михаил IV Авториан //Православная энциклопедия, т. 45
45. Крестовые походы //Православная энциклопедия, т. 38
46. https://www.knighttemplar.org/single-post/2018/03/16/omne-datum-optimum
47. https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B8%D1%85%D0%B0%D0%B8%D0%BB_IV_%D0%90%D0%B2%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%B8%D0%B0%D0%BD